Rom 6:1 這樣，怎麼說呢？我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？
[註1] 這節是接續五章20節所說，罪在那裡顯多，恩典就更顯多。那麼，如果我們仍在罪中、豈不是可以叫恩典顯得更多？第五章是神的救恩為我們解決了兩個王的問題。因著基督的救贖，我們就不以罪為我們的王，而以恩典為我們的王。接著第六章，神的救恩要解決我們兩個主人的問題：將肢體獻給主，以義作我們的主人（羅六18），代替罪作我們的主人（羅六6，12）。所以，我們不能仍在罪中，讓罪主宰我們。
[註2] 在第三章，保羅證明了所有的人都犯了罪，將帶來神的審判。就有人強辯既然人的犯罪，可以顯出神的公義，人的虛謊可以越發顯出神的榮耀；那麼，為什麼人還受審判，好像罪人（羅三5-7）？那是人挑戰神公義的審判。這裡，則是人進一步對神恩典的挑戰：既然罪可以讓恩典顯多，那麼我們就仍留在罪中。人挑戰神的公義和恩典，正是人眼中不怕神的明證（詩三十六1，羅三18）。
Rom 6:2 斷乎不可！我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？
[註1] 「斷乎不可！」，這是保羅常用的語氣，藉著否定前面所陳述的，來加強所要陳明的真理。在第三章，保羅用同樣的語氣，陳明神是公義的神（羅三4、6、31）；這裡保羅是用來陳明神也是恩典的神（羅六2、15）。
[註2] 「我們在罪上死了」。罪的工價乃是死（羅六23），所以“我們在罪上死了”的意思是：我們已經付給罪工價。既然已經付了工價，我們就沒有欠罪債，仍然在罪中活著。
Rom 6:3 豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人是受洗歸入他的死嗎？
[註1] 「豈不知」的意思是保羅要我們不能忽視他所要陳述的事實，那就是：基督耶穌為我們這些罪人付了工價！保羅在這節就用“受洗”來表明這個事實。
[註2] 以色列人在埃及時，先是因信藉著羔羊的血，越過了滅命的使者；我們也是因信藉著血，得以免於滅亡。所以是主耶穌這隻神的羔羊為我們付了罪的工價。這是羅馬書前面五章的主題。罪人是因信稱義，使恩典代替罪作王，叫我們因主耶穌基督得著永遠的生命。
[註3] 以色列人藉著羔羊的血，越過了滅命的使者後，就在摩西的帶領下過紅海出埃及。保羅在哥林多前書說，以色列人出埃及時，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西（林前十2）。所以，信徒受洗的屬靈意義是宣告自己是一個屬於基督的人。請注意，主為我們流了寶血，就已經為我們付了贖價，就已經是我們的主人了。所以信徒的受洗，是信徒主動宣告：“我們是屬於主的人”這個事實。
[註4] 「歸入」的原文εις / eis，意“進入”。代表和所進入之對象有裡面的聯合，而不只是外面的聯合。所以，“歸入”的意思就如枝子住在葡萄樹，常在主裡面（約十五5）。受洗歸入基督耶穌，就是受洗與基督耶穌聯合（羅六5），成為主的人，成為主身體上的肢體（羅十二5）。所以，受洗對於一個基督徒來說是極其重要的。
Rom 6:4 所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們一舉一動有新生的樣式，像基督藉著父的榮耀從死裡復活一樣。
[註1] 「藉著洗禮歸入死，和祂一同埋葬」。一個人死了，接著才是埋葬。洗禮所預表的，就是埋葬。所以，“藉著洗禮歸入死”不是藉著洗禮而死，而是藉著洗禮被埋葬。嚴格來說，當我們相信主為我們流了寶血而死，就與基督同釘十字架死了。而洗禮是和主一同埋葬。也就是說，當以色列人相信摩西的話，留在塗有羔羊血的房內，越過滅命的使者，在預表上，以色列人因著羔羊血，已經經歷了一次與被殺的羔羊一同死了。而過紅海，只是預表死後的埋葬。
[註2] 我們的主耶穌是“死了”、“埋葬了”、然後才“復活”。在“死”與“復活”之間，“埋葬”是一個非常重要的過程，是一個人已死的明證，證明的確是死透了。歌羅西書二章12節說：「你們既受洗與他一同埋葬，也就在此與他一同復活」。一個信徒如果只是相信接受主，並不會經歷主復活的大能。唯有宣告自己是一個屬於主的人，藉著受洗與主一同埋葬的人，才會經歷主復活的實際，就是「叫我們一舉一動有新生的樣式」。一個信徒如果只相信主而不受浸，就是還沒有死透。就如以色列人躲過滅命的使者，但如果不離開埃及過紅海，就仍然生活在埃及的舊樣式裡。
[註3] 「一舉一動」，原文 περιπατησωμεν / peripatisomen（walk），一般翻譯為“行走”（太十五31），代表一個人習慣性的行為。在我們沒有得救以前，我們如何習慣性的生活在舊樣式裡，如今因著與主一同從死裡復活，就叫我們習慣性的生活在新的樣式裡。
[註4] 「新生的樣式」或「生命的新樣」。“新樣”原文 καινοτητι / kainotiti（newness），不只是形容“新”，而是素質本身的新。在聖經一共出現兩次，另外一處是在羅馬書七章6節：按著靈的新樣。所以，一舉一動有新生的樣式，就是行走在生命的新樣裡，也就是行走在靈的新樣裡。
[註5] 「藉著父的榮耀從死裡復活一樣」。所謂所謂“榮耀“的意思，不只是外在的顯出，更是內裡復活大能的顯出。神的榮耀顯出，沒有不帶著大能的。所以，歌羅西書一章11節說：「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。」
Rom 6:5 我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合；
[註1] 「聯合」原文συμφυτοι / symfytoi（united），由 συν / sun（union），“在一起”，和φυω / phuo（grow），“生長”，兩個字組成。所以，最好翻譯為「聯合生長」。
[註2] 「也要在」含示我們在祂死的形狀上與祂聯合生長，是為了要在祂復活的形狀上與祂聯合生長。死是為了生；沒有死就沒有生。
Rom 6:6 因為知道我們的舊人和他同釘十字架，使罪身滅絕，叫我們不再作罪的奴僕；
[註1] 「舊人」在羅馬書是一個重要的詞，和“新人”相對。在以弗所書和歌羅西書都分別說到舊人和新人（弗二15，四22-24，西三9-10），但是在羅馬書只特別提到舊人。有一件事是值得特別注意的，那就是：不管是舊人或新人，在以弗所書和歌羅西書，都是被形容為一件衣服，是可以脫去或穿上的。在聖經中，我們外面的人，身體，是被形容為我們裡面的人，魂，所穿上的一件衣服（林後五2～3）。保羅說我們在這帳棚裡歎息，就是我們裡面的人，魂，在外面的人，身體，裡面歎息。所以，這裡的舊人這一件衣服，是指下文所說的罪身，是我們的身體與罪的聯合。神當初為亞當所造的身體是一件乾淨的衣服；但是亞當犯罪後，這乾淨的衣服就被罪弄髒了，成為一個罪的身體。感謝主，如今我們因著信藉著主的血，就把我們的衣服洗乾淨了。不只是將我們的身體洗乾淨了，因著我們受洗歸入基督，都是披戴基督了（加三27），所以我們的身體最終將成為一個榮耀的身體，也就是與舊人相對的新人。
[註2] 「罪身」等同於前面的“舊人”。其中“身”，原文σωμα / soma，一般是翻譯為“身體”（太十28），原文的用法為“屍首”（路十七37）、也翻譯為 “奴僕”（啟十八13）。所以，“罪身”的意思含示：“罪”使我們的身體死了、成為罪的奴僕。
[註3] 「滅絕」原文 καταργηθη / katargithi（be nullified），意“使閒置”、“使沒有功用”。所以，“使罪身滅絕”不是指身體的滅亡，而是指身體被閒置，如同一個人失業了，完全沒有工作可做。
[註4] 「叫我們不再作罪的奴僕」，因為我們的身體失業了，就可以不必再作罪的奴僕。
Rom 6:7 因為已死的人是脫離了罪。
[註1] 「已死的人」。因為我們的舊人已經和主同釘十字架。
[註2] 上節是說舊人和主同釘十字架，但是這節卻說死的人是我們。所以，保羅的意思是我們穿了舊人這一件衣服，和主同釘十字架。因此，我們就成為一個已死的人。
[註3] 「脫離了罪」。因為被主的血洗乾淨了。所以我們就脫離了罪的轄制。
Rom 6:8 我們若是與基督同死，就信必與他同活。
[註1] 羅馬書第五章，我們是信基督為我們而死。但在這裡，我們是基於與基督同死的這一個事實，就信必與基督同活。
[註2] 信基督為我們流了寶血而死，是解決我們有兩個王的問題。但是信與基督同活，是解決我們有兩個主人的問題。與基督同死，是藉著基督的十字架（羅六6）；與基督同活是藉著將自己獻給神，如13節所說的。
Rom 6:9 因為知道基督既從死裡復活，就不再死，死也不再作他的主了。
[註1] 「知道」原文ειδοτες / eidotes（knowing），也翻譯為“看見”（太三7）。使徒們所傳的福音都是親眼所證實的（路一1，彼後一16，約壹一1）。
[註2] 「復活」原文εγερθεις / egertheis（having been raised），意“起來”。人死了在聖經被比喻為睡覺。所以，復活就如同一個人 “睡醒”了。
[註3] 「就不再死，死也不再作他的主了」。在主復活前，就有死人復活的例子，但是這些人最終都還是睡了，又死了。唯有基督的復活是真正從死人中的復活，而不是睡醒式的復活。從死人中的復活是不再見朽壞的復活（徒十三37）。所以，死在主身上就再也沒有任何的主權。
Rom 6:10 他死是向罪死了，只有一次；他活是向神活著。
[註1] 「向罪死」，是形容主十字架的死是一次永遠的為罪而死。
[註2] 「向神活」，是形容主的復活是為了神而活，如同初熟的果子奉獻給神。
Rom 6:11 這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。
[註1] 「當看」的“看”原文λογιζεσθε / logizesthe（reckon），在羅馬書第四章翻譯為“算”（羅四3，11，羅四22-24）。
[註2] 在羅馬書第四章，人被算為義，所憑藉的是人的信。在這裡，我們向罪算自己是死的，所憑藉的是主十字架上一次永遠的為罪而死。而我們在基督耶穌裡算自己是活的，所憑藉的是在復活裡將我們的身體奉獻給主。
Rom 6:12 所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私欲。
[註1] 「不要容罪…作王」。在第五章，因著基督的血和我們的信，罪已經不是我們的王。所以，不要容罪作王，一面代表我們有權利向罪說不，另外一面也代表我們有可能自己願意容罪在我們的身上繼續作王。這就如以色列人因著羔羊的血，可以自由離開埃及，向撒但的奴役說不。但也有可能因為想念埃及的魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜，而繼續服侍法老王（民十一5）。
[註2] 「必死的」，原文 θνητω / thnito（mortal ），意思 “趨於死的”、“會死的”。我們的身體成為必死的身體，這是亞當犯罪後所帶來的兩個死中的第二個死（創二17，“必定死”原文“死、死”）。第一個死是靈的死，第二個死是身體的死。因著亞當被趕出伊甸園，就叫亞當的後代，一出生就如枝子離開葡萄樹，與生命隔絕，這是第一個死，是靈的死。而離開葡萄樹的枝子，必然漸漸枯乾（約十五6），這就是第二個死，我們身體的死。我們的身體雖然是趨於死的，但在主的恩典裡，對於得勝者卻有被提的應許，叫我們可以不償死味。
[註3] 「私欲」原文επιθυμιαις / epithymiais（desires），意思“渴望”，其本意並沒有完全負面的意思。因為一個人的渴望可以是正面的，也有的是負面。例如，保羅說他在兩難之間，“情願”離世與基督同在（腓一23）。但是，來自趨於死的身體的渴望，都是想念埃及的魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜（民十一5），都會叫罪在我們必死的身上再一次作王。
Rom 6:13 也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。
[註1] 「肢體」，就是上節所提到身體的各部分（林前十二14）。身體的功能都是由不同的肢體所表現出來（林前十二17～18）。例如，眼睛的功能就是看，但是眼睛是不是有正確的看的功能，卻在於人的魂。當人的魂出了問題，眼睛的功能就會犯姦淫（太五28）。在歌羅西書三章5節，保羅就將肢體，解釋為淫亂、污穢、邪情、惡欲，和貪婪。所以，有聖經版本將這節“你們的肢體”解釋為“你們的魂”。
[註2] 「器具」，原文οπλα / opla（instruments），在聖經其它處經節翻譯為“兵器”（約十八3，羅十三12，林後六7，林後十4）。在屬靈的意義上，我們的肢體是“義” 或“不義”所要使用的兵器。至於是成為“義的兵器”或 “不義的兵器”，其關鍵卻在於我們的魂是要將我們的肢體獻給罪，還是將肢體獻給神。
[註3] 「獻給」原文παραστησατε / parastisate（present），意“站在旁邊”，所以有經常性的意思，而不是一時的動作。我們的肢體是要獻給義或不義，關鍵都在於我們的魂。一個基督徒經歷了羅馬書第五章因信稱義後，我們的靈就活了過來。接著神的救恩就要針對我們的魂。在伊甸園，人的失敗就是心思被敗壞（林後十一3），而離開了神。現在，信徒因著救贖得以再次親近神，我們就需要得著魂的救恩，願意將我們的肢體獻給神。
[註4] 「倒要像從死裡復活的人」，或「倒要從死裡出來而活著」。“活著”原文 ζωντας / zontas（living）。這句的中文翻譯少了一個重要的介係詞 εκ / ek，“出來”。我們的主，祂的復活不只是活過來而已，而是從死裡出來，徹底脫離了死的權勢。今天世人是在死裡活著，但是基督徒卻是從死裡出來而活著。
[註5] 「將自己獻給神」就是將我們的身體當做活祭獻給神（羅十二1）。
[註6] 「並將肢體作義的器具獻給神」，就是我們魂願意順服神。一個願意將身體獻上的人，就是一個回到伊甸園的人。我們一回到伊甸園就要保守我們的魂不再被敗壞。所以，我們必須進一步經歷魂的救恩，將我們的肢體作義的兵器獻給神。如同主耶穌在客西馬尼園的禱告，完全順服神（太廿六39）。
Rom 6:14 罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。
[註1] 「罪必不能作你們的主」，或「罪必不能管轄你們」。
[註2] 「因你們不在律法之下，乃在恩典之下」，這是罪不能管轄我們的原因。請注意：律法和恩典不是相對。律法是定罪的職事，而恩典是使我們滿足律法的要求。神賜給恩典是為了成全律法（太五17）。
Rom 6:15 這卻怎麼樣呢？我們在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪嗎？斷乎不可！
[註1] 「不在律法之下」，不是沒有律法，而是不在律法的審判下。恩典的功用不是要廢掉律法，乃是使律法暫時被擱置在一邊，使罪人不立刻被律法審判。所以，罪在沒有律法的審判下，罪也不算罪（羅五13），但那不是為了讓我們放膽犯罪，而是藉著恩典讓我們有機會成全律法（太五17）。
Rom 6:16 豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。
[註1] 「奴僕」原文 δουλους / doulous（slaves），它的字根deo / deho，意“捆綁”。所以，奴僕的意思是“捆綁的奴隸”，有主動和被動的意思。
[註2] 當主付了代價流了寶血救贖我們，基本上我們就是屬於主的人，是主的僕人。但是嚴格來說，主的寳血是為我們的罪付了代價，滿足神公義的要求，救了我們脫離撒但的權勢，把我們遷到神愛子的國裡（西一13）。所以，在第五章神救恩的第一步，是主付代價將我們這些罪人的身份轉為神國度裡的子民，解決我們兩個王的問題，這是靈的救恩，叫我們能接近神。而在第六章，是神救恩的第二步，要將我們的身份進一步從國度的子民，轉為僕人，解決我們兩個主人的問題，這是魂的救恩。我們成為主的僕人不是被買的僕人，而是以一個自由人的身份，用錐子將自己的耳朵在門上刺透，成為一個順命的僕人，永遠服事主人（出廿一6，申十五17）。
[註3] 「獻上自己作奴僕」的“獻上”代表我們成為奴僕是自願的，是自己要獻上的。
[註4] 「順從誰，就作誰的奴僕」。因為我們的獻上是自願的，所以就“順從” 所獻上的對象，作那人的奴僕。
[註5] 「或作罪的奴僕，以至於死」。就如當初的以色列人，他們可以選擇留在埃及或跟隨摩西過紅海。如果選擇作罪的奴僕，因為罪的工價就是死，所以作罪的奴僕結局就是死。
[註6] 「或作順命的奴僕，以至成義」。因為亞當所犯的罪就是不順從；所以，和“作罪的奴僕”相對的，就是“作順命的奴僕”。作罪的奴僕，結局就是死，那麼作順命的奴僕，結局自然就是生命。但是保羅是說“作順命的奴僕，以至成義”。在屬靈的意義上；第一，信徒一面是因信稱義，信徒還要進一步因順成義。“因信稱義”是神給人的禮物；但是“因順成義”是人與神配合，主動的去接受這禮物，好達到或進入義。第二，所謂“義”的原文就是“對的”，是神的本質，在祂只有一是（林後一19）。我們的主是公義的神，祂就是生命。所以，“義”也就是“生命”。
[註7] 一個僕人不能事奉兩個主（太六24，路十六13）。所以，每一個人信主之後，都要有一個抉擇：你要事奉哪一個主？ 是以罪為我們的主人，還是以義為我們的主人（太六18）。
Rom 6:17 感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。
[註1] 另譯：感謝神！因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了你們被交於其中之道理的模範。
[註2] 「感謝神！」，原因是因為“從前”與“現今”的改變。從前是悖逆的，現今是順服的。
[註3] 「模範」原文 τυπον / typon（model ），意“模具”，也用在五章14節，說到亞當乃是那以後要來之人的“預像”。所以，“道理的模範”意思是說：保羅所教導的福音，成了“模具”一般，為所有主的工人所要依循的。在加拉太書，保羅就鄭重的囑咐加拉太的信徒，說：若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛（加一9）。不是保羅高抬自己的教導，而是因為保羅所傳的是“模具”，不是從人領受的，也不是人所教導的，乃是從耶穌基督的啟示來的（加一12）。
[註4] 保羅不是將道理的模範傳給羅馬的信徒讓他們來順服，而是將羅馬的信徒交給道理的模範。意思是，將羅馬的信徒放在保羅所教導的“模具”裡，使每一個羅馬信徒所教導的福音，都如同保羅一樣，都是根據耶穌基督的啟示。被放在“模具”裡的教導，是每一個神的工人所要順服的。沒有一個主的工人可以教導自己的看法或意見，每一個主的工人，都只能教導從神所得的啟示。
Rom 6:18 你們既從罪裡得了釋放，就作了義的奴僕。
[註1] 我們從前是作罪的奴僕（太六17），現在既從罪裡得了釋放，“義”自然就是我們的主人。在16節是說我們是作了順命的奴僕，是一個順從主人的奴僕。我們所順從的主人就是“義”。
[註2] “義”在羅馬書是一個非常重要的詞。在羅馬書第五章，人是因信稱義，義就如同一個禮物一樣，是神所要賜給我們的（羅五17）。在羅馬書第六章16節，保羅進一步告訴我們，為了得到這禮物，我們要以順從來配合神，好得到義這禮物（太六16）。在這節，保羅又將義比喻為我們的主人。在屬靈的意義上，一面來說，這義指的是那義者耶穌；另外一面來說，這義更是指我們所追求的，所一定要得到的目標，就是被那義者稱為義。所以，我們所追求的這目標，就成為我們的主人，主宰我們信徒的一切所思、所想、和所作。
Rom 6:19 我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說。你們從前怎樣將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法；現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。
[註1] 「軟弱」原文 ασθενειαν / astheneian（weakness），字根的意思是“沒有力量”，在其它處經節也翻譯為“生病”（約十一4，徒廿八9）。神的救恩就是因為顧到我們的肉體是軟弱的這個事實，所以救恩的第二步，信徒的身份就以“奴僕”來形容。我們可以說，信徒成為主的奴僕，不是為了彰顯主的主權，而是神對人肉體軟弱的憐憫。
[註2] 「獻給不潔不法作奴僕」，就是「獻給罪作奴僕」。保羅在這節將“罪”定義為“不潔不法”。其中“不潔”是與神的聖潔相對；“不法”是與神的公義相對。
[註3] 「以至於不法」。約翰壹書對罪的定義是說：「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。」（約壹三4）。嚴格來說，人的“不潔”只是罪，但是人將肢體獻給不潔不法作奴僕，以至於不法，卻是一個不悔改的罪人，才是被神最終定罪的原因。
[註4] 「以至於成聖」。“聖”這字，是“義”這字之外，另外一個非常重要的詞。“聖”的原文 αγιασμον / agiasmon（sanctification），字根意“潔淨”。所以，“聖”這字用於神，代表神的素質就是聖潔的。但是，“聖”這字用於人，卻不是形容人的素質，因為只有一位是聖的，就是神。“聖”這字用於人，是因為人的分別為聖歸給神。也就是說：人的聖潔是地位的聖，而不是素質的聖。就如舊約的獻祭，祭物本身不是聖的，但是因為分別出來獻給神，就成為聖物。因此，信徒也被稱為“聖徒”（徒廿六10），意思就是分別出來，成為夠格獻給神的人。信徒與世人的非別，並非信徒的道德比世人高尚，而是因為信徒是一個分別出來，歸給神的人。
Rom 6:20 因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。
[註1] 「不被義約束」，因為一個僕人不能事奉兩個主（太六24，路十六13）。如果我們作罪之奴僕，那麼對於義這個主人來說，我們是自由的，是不受義約束的。
Rom 6:21 你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。
[註2] 「現今所看為羞恥的事」，代表當我們作罪之奴僕的時候，對於所做的事並不看為羞恥。相反的，我們可能會引以為傲。就如，以色列人如何誇口埃及的魚、黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜（民十一5）；我們也會以我們在世上所獲得的財富、名聲、地位而誇口。但是，主說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」（太十六26）。
[註3] 「那些事的結局就是死」。世人的眼光只看現在所結果子的好壞；但是，基督徒所看的卻是果子的結局。只要所結果子的結局是死，不管我們認為所結的果子是好是壞，我們都當看為羞恥。
Rom 6:22 但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。
[註1] 「就有成聖的果子」，直譯：「就有你們的果子分別為聖」。基督徒和世人並沒有分別，我們在世都要結好果子。所不同的是，因為我們作了神的奴僕，我們所結的果子是分別出來的，所結的果子就是公義的果子（林後九10，腓一11，來十二11），是能成全神律法公義要求的果子，所以其結局就是永遠的生命。
Rom 6:23 因為罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裡，乃是永生。
[註1] 「罪的工價乃是死」，這是依據律法的結果。
[註2] 「惟有神的恩賜」。就是後文的“永生”。但是嚴格來說，永生是神恩賜的目標。神的恩賜是為了成全律法被稱義，而被稱義的結果就是永生。所以，死是工價，出於行為；永生雖然是恩賜，單也是出於行為。因為稱義是一個過程，也是依據人的行為，結出義果。只是我們的果子都是聖別出來歸給神的。基於這聖別的果子，神就恩賜給信徒永生。
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