羅馬書第2章

 

Rom 2:1  你這論斷人的，無論你是誰，也無可推諉。你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，自己所行卻和別人一樣。 

[註1]         另譯：人哪，每一個審判人的，也是無法推諉的，你在什麼事上論斷人，就在什麼事上定自己的罪；因你這論斷人的，也行一樣的事。

[註2]         「你這論斷人的」，或「人哪，每一個審判人的」。“人哪”原文 ω   ανθρωπε，O man ，特指猶太人的用語。“論斷”，或“審判”，原文κρινων / krinon（judging），含有定罪的意思（路六37）。這裡定罪人的，指的是猶太人，如17節所指明的。在第一章，保羅定罪了一般世人後，接著第二章、第三章，是特別針對猶太人的定罪。猶太人認為他們生來就是神的選民，而定罪外邦人是天生的罪人（加二15）。

[註3]         「因你這論斷人的，也行一樣的事」。主耶穌教導門徒：“你們不要論斷人，免得你們被論斷。” （太七1）。保羅在這裡更進一步解釋為何論斷人的會被論斷，因為：論斷人的，他也行一樣的事。唯有神是審判人的那位，人的定罪都是自我定罪。

 

Rom 2:2  我們知道這樣行的人，神必照真理審判他。 

[註1]         另譯：我們知道神審判的事，必照真理，加在那些行這樣事的人。

[註2]         「審判」，原文 κριμα  / krima（judgment），主格名詞。這裡是指神審判的內容或依據，不是審判的動作。神審判的依據是照真理。

[註3]         「必照真理」。就是照上節，“他們也行一樣的事”這事實。

 

Rom 2:3  你這人哪，你論斷行這樣事的人，自己所行的卻和別人一樣，你以為能逃脫神的審判嗎？ 

[註1]         「你這人哪」，特指猶太人。羅二1註解。

[註2]         「你以為能逃脫神的審判嗎？」猶太人按著律法的觀念，沒有人會認為犯罪可以逃脫神的審判，因為神是公義的神。所以，這裡保羅是以嘲諷的口氣責備自義的猶太人。

 

Rom 2:4  還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？ 

[註1]         神的恩慈、寬容、和忍耐，是罪人之所以能蒙恩的三要素。

[註2]         「恩慈」原文χρηστοτης / chrestotes（kindness），它的形容詞χρηστος / chrestos，在馬太福音用來形容主的軛是容易的。主的軛之所以是容易的，因為主是有恩典的神，對我們滿了恩慈。一面來說，神雖然是公義的神，但是另外一面來說，神也是滿了恩典的神。耶和華一面頒佈律法給摩西，一面又向摩西宣告祂自己說：“耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實。”（出三十四6）。所以，在希臘文七十士譯本，有時會將希伯來文的“公義”和“慈愛、憐恤”互換使用。例如，創世記十九章19節，羅德隊天使說：“你僕人已經在你眼前蒙恩；你又向我顯出莫大的慈愛救我的性命。”其中希伯來文“莫大的慈愛（חֵסֵד / chesed）”，在希臘文七十士譯本是翻譯為“莫大的公義（δικαιοσυνη / dikaiosune）”。一面來說，神是愛世人（約三16），但是能拯救我們的是基於神的公義。感謝主，我們所得的救恩，是因為主已為我們留了寶血，滿足了神公義的要求。

[註3]         「寬容」原文ανοχης / anochis（toleration），有“拉回來”的意思，所以是“自我約束”。按照神的公義，若不是神將祂的公義自己拉回來，約束了自己，就沒有任何罪人可以在祂面前存活（彼後三9）。

[註4]         「忍耐」原文μακροθυμιας / makrothymias（endurance），由μακρος / makros（long），“長久”，和θυμος / thumos（wrath），“憤怒”，兩個字根組成。長久的憤怒，就是審判一直沒有執行，這對於公義的神來說是長久的受苦。若不是神為罪人長久受苦，那麼即使神自我約束，神的恩慈也可能無法臨到罪人。所以，神的恩慈、寬容、和忍耐，是罪人之所以能蒙恩的三要素。首先，救恩是基於神的恩慈，加上神約束自己公義的審判，而且是長久受苦的約束自己，如此救恩才有可能臨到人身上。

[註5]         「祂的恩慈是領你悔改」，不是罪人悔改相信主，而是指信徒的悔改，也就是信徒要因“不順從自己所信仰的”而悔改（羅一5）。

[註6]         保羅這節的意思是：既然沒有人會認為他可以逃脫神的審判，那麼這些自義的人，只能說他們藐視神豐富的恩慈、寬容、和忍耐。

 

Rom 2:5  你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，以致神震怒，顯出他公義審判的日子來到。 

[註1]         另譯：你竟任著你剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒，在神震怒的日子裡，顯出他公義的審判。

[註2]         「剛硬不悔改的心」。人心的剛硬，不只叫人覺得不需要悔改，甚至有一天因心的剛硬，再也無法悔改。

[註3]         「為自己積蓄忿怒」。“積蓄”這字原文θησαυριζεις / thisavrizeis（treasure up），在其它處經節是翻譯“為自己積財”（路十二21，雅五3）。這裡解釋為積蓄神的憤怒，因此帶有諷刺的意味。神的的恩慈是為了領人悔改，但是猶太人卻不悔改，是將神的憤怒如同寶物積蓄起來。雖然，神的審判沒有馬上來到，但是不悔改的罪人都需要知道，他們是天天為自己積蓄忿怒。

[註4]         「以致神震怒，顯出他公義審判的日子來到」，最好翻譯為「在神震怒的日子裡，顯出他公義的審判」，也就是主的再來，結束恩典的時代。今天人在恩典的時代積蓄忿怒，那日他們所積蓄的憤怒都要落在他們的頭上，顯出祂公義的審判來。

 

Rom 2:6  他必照各人的行為報應各人。 

[註1]         「報應」原文αποδωσει / apodosei（will recompense），含有“交給”，也就是“放棄”的意思。

[註2]         信徒借著恩典，因信稱義；但是那日在基督的審判台前的審判是依據律法，神要照人的行為審判各人。一面來說，神的審判是來自於神，但是另外一面來說，是因為自己的行為，被神所放棄。這是舊約的明言（箴廿四，詩六十二12）；在新約，主耶穌也如此教導（太十六27），到了啟示錄，天使還要再一次宣告主要照各人所行的報應他、放棄他（廿二12）。今天人不要神，那日神也要放棄人。

 

Rom 2:7  凡恒心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞之福的，就以永生報應他們； 

[註1]         另譯：凡恒心行善、尋求榮耀、尊貴和不能朽壞的，就以永遠的生命報應他們；

[註2]         「恒心行善」，是魂裡的立志，持久的行善。不是指外面的做善事，而是立志向著神，尋求榮耀、尊貴和不能朽壞（原文沒有“之福的”）。人在伊甸園得失敗就是心思被敗壞，沒有恒心行善。

[註3]         「尋求榮榮耀、尊貴和不能朽壞」，都與我們的身體有關。自從人在伊甸園失敗墮落後，我們的身體就成為，第一：有赤身的羞恥，是不榮耀的；第二，犯罪後，就成為一個卑賤的身體，是不尊貴的；第三，最後是要歸於塵土的身體，是會朽壞的。所以，保羅盼望穿上一件從天上來的衣服，好在遇見主的時候就不至於赤身（林後五2-3）；用聖潔、尊貴守著自己的身體（帖前四4）；在那日，主就要按著那能叫萬有歸服自己的復活大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似（腓三21），成為一個不朽壞的身體（林前十五52）。

[註4]         「永遠的生命」。人一得救，就有永遠的生命。所以，這裡所謂「就以永生報應他們」，指的是能承受這生命（太十九29），也就是在生命裡，與主一同作王（羅五17），直到永永遠遠（啟廿二5）。

 

Rom 2:8  惟有結黨、不順從真理、反順從不義的，就以忿怒、惱恨報應他們。 

[註1]         「結黨、不順從真理、反順從不義」，就是神所要審判之人所行的行為。

[註2]         「結黨」原文εριθειας / eritheias（contention），有競爭、爭執的意思，所以引申為派別。一個自以為義的人，總是認為他比別人優越。所以，“結黨”代表一個自義之人的高傲。

[註3]         「不順從真理、反順從不義的」。“真理”原文 αληθεια / （alitheia），意“真實”； “不義”原文 αδικια / adikia（iniquity） ，其中“義”的字根 δίκη / dike（right），“對”。“不義”就是“不對”，是“真理”的反面。

所以“不順從真理”就是“順從不義”，就是“不真實”、“不對的”，也就是自義之人的虛假。“結黨”代表人的高傲，而“不順從真理”，或“順從不義的”，則代表人的虛假。高傲的眼，撒謊的舌，是撒旦的兩樣特質，是神所最恨惡的（箴言六17）。

[註4]         「以忿怒、惱恨報應他們」。“忿怒”原文 οργη / orgi（anger），是指人情緒的發表。“惱恨”原文θυμος / thymos（rage），是形容裡面之人強烈的情緒，比“忿怒”強烈，含有“審判”的意思。今天因著神的恩典，神的審判是在將來。所以，神的忿怒是長久的忿怒（參4節，“忍耐”）。今天作惡的人是為自己積蓄忿怒，那日顯出神公義的審判時，是神的惱恨，神就要以祂的公義審判作惡的人。

 

Rom 2:9  將患難、困苦加給一切作惡的人，先是猶太人，後是希利尼人； 

[註1]         「患難」原文θλιψις / thlipsis（tribulation），有“壓迫“的意思，指外面之人，身體，所受的患難。「困苦」原文στενοχωρια / stenochoria（anguish），意“狹窄的空間（narrowness of place）”，所以有“限制”的意思，指裡面之人，魂，所受的困苦。今天作惡的人可以肆無忌憚的結黨、不順從真理；那日都要被神所壓迫、限制在一個叫黑暗的地方哀哭切齒（太八12）。

[註2]         「作惡的人」，原文“作惡之人的魂”。人在伊甸園的失敗是因為心思被敗壞（林後十一3），而成為“作惡之人的魂”。

[註3]         「先是猶太人，後是希利尼人」。審判要從神的家起首（彼前四17）。救恩如何是先出於猶太人，後臨到外邦人（希利尼人）。同樣的，神的審判也是先從猶太人開始。

 

Rom 2:10  卻將榮耀、尊貴、平安加給一切行善的人，先是猶太人，後是希利尼人。

[註1]         在7節說，行善的人是尋求榮耀、尊貴和不能朽壞。這節是說“將榮耀、尊貴、平安”加給一切行善的人。保羅刻意將“不能朽壞”改為“平安”。人追求不能朽壞，神就加給他平安。一切的朽壞，都是代表人與神出了問題。所以，追求不能朽壞的人，是一個真正與神有平安的人。

 

Rom 2:11  因為神不偏待人。 

[註1]         「偏待人」，或「歧視人」，原文προσωπολημψια / prosopolipsia（discrimination），由προσωπον / prosopon（countenance），“臉面”，和λαμβανω / lambano（receive），“接受”，兩個字根組成，也就是因人而有不同的看法，特指有負面的看法。在利未記十九章15節，神的律法規定“不可偏護窮人”，“偏護窮人”的希伯來文是“抬起窮人的臉”，意思不是“看重窮人”，而是“歧視窮人”，在希臘文LXX譯本的翻譯就翻譯為 λημψη    προσωπον  ， receive face，同這裡的“偏待人”，也就是“歧視人”。所以，這裡所謂“神不偏待人”，是指神不會偏待、歧視外邦人。神是照各人的行為報應各人（羅二6）。就如下節，神審判外邦人，也審判猶太人。

 

Rom 2:12  凡沒有律法犯了罪的，也必不按律法滅亡；凡在律法以下犯了罪的，也必按律法受審判。 

[註1]         「沒有律法」。因著神的聖言是託付給猶太人，所以“沒有律法”指的就是外邦人。因著外邦人沒有律法，所以外邦人的滅亡不是按照律法。而是按照自己本性所行的。如13-15節所解釋的。而在律法以下的猶太人，就按律法受審判。

[註2]         「滅亡」不是指殺身體的死亡，而是魂的滅亡，也就是以西結書十八章4節所說的：「犯罪的，魂必死亡」。主耶穌教導門徒說：「那殺身體，不能殺魂的，不要怕他們；惟有能把身體和魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」（太十28）。

[註3]         「在律法以下」，就是指猶太人，因爲神的聖言是託付給猶太人的。

[註4]         「必按律法受審判」，不說「必按律法滅亡」，並非說猶太人的審判沒有滅亡，而是強調猶太人在律法以下，所以審判也是依據律法。神是不偏待人的，不管外邦人或猶太人，罪的工價就是死。只是對於猶太人，是按著律法受審判，但外邦人是按著本性所行的受審判。

 

Rom 2:13  （原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。 

[註1]         13～15節是一段插進來的話，用來解釋11～12節，神的審判對於有律法的猶太人和沒有律法的外邦人，並沒有任何的偏袒。

[註2]         「聽律法」。就如在舊約，利未人向以色列眾人宣讀律法時，以色列百姓是聽律法者（申廿七14-26）；在新約，律法教師在會堂裡教導律法時，在會堂裡的百姓也是聽律法者。基本上，猶太人都是聽律法者，都是相信接受律法的。但是聽律法的，在神面前並不能被稱為義。

[註3]         「行律法的稱義」。聽律法的，雖然在神面前不能被稱為義，但是聽律法是必要的，因為“聽律法”的目的，是為了“行律法”。所謂“行律法”，就是主所說的聰明人，把房子蓋在磐石上（太七24）。但是只“聽律法”，卻不“行律法”，就是無知的人，把房子蓋在沙土上（太七26）。“行律法的稱義”，這是聖經確定的話：一個人如果能行律法是可以稱義的。但問題是，沒有一個屬肉體的人，可以行全律法（加二16）。人只要在一條律法上跌倒，就犯了眾條（雅二10）。

 

Rom 2:14  沒有律法的外邦人若順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法。 

[註1]         「順著本性」。猶太人行律法是因為有律法可聽。但是外邦人的行律法是“順著本性”。神造人時，就賜給人有敬畏神的本性。所以，即使沒有律法的外邦人，只要不逆著性子，也能行律法所稱許的事。

[註2]         「自己就是自己的律法」，不是指外邦人自己去認定什麼是律法。第一個“自己”在原文並沒有。這句話是接續前面所說的“順著本性”。保羅的意思是：只要外邦人順著本性活著，就是行律法。意即“本性”就是他們“自己的律法”。

 

Rom 2:15  這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非。）

[註1]         另譯：這是在他們裡面顯出律法的功用刻在他們心裡，他們的良心同作見證，並且他們的思念互相控告或辯護。）

[註2]         「這是顯出」，或 「在他們裡面顯出」，原文 οιτινες ενδεικνυνται，in that they shew。也就是後文所說的“律法的功用刻在他們心裡”。外邦人只要能順著本性活著，就是行律法。而保羅所說的“順著本性”，就是彼得所說的：有一顆“無虧的良心”（彼前三16）。所以外邦人能順著本性，他們顯出的律法的功用，是刻在他們心裡的。

[註3]         「是非之心同作見證」。“是非之心”原文συνειδησεως / syneidiseos（conscience），有“共同認知”的意思，在聖經其它處多翻譯為“良心”。因著是共同的認知，所以說“同作見證”。

[註4]         「他們的思念互相較量，或以為是，或以為非」，或「他們的思念互相控告或辯護」。“思念”原文λογισμων / logismon，複數。意思是，人自己的想法和來自神的本性，會互相控告或辯護，最終所達成的共識，就是所謂的“良心”。保羅的意思是，猶太人有律法來判斷是非；但是外邦人本著良心所作的見證，他們裡面的思念會互相控告或辯護，就如同律法一樣判斷是非。

[註5]         請注意，在13～15節這段插入的話裡，告訴我們一個事實：“良心”是神所賜給人的功能，是神審判世人行為的共同依據。對於舊約的人，以及新約那些沒有機會聽見福音的人，並不代表他們就會滅亡，因為神審判的依據是他們所行的是否根據良心。所以，對於沒有律法的外邦人，良心是神審判的依據；而對於有神律法的猶太人，神審判的依據也根據良心，但還加上字句的律法。而對於恩典時代的信徒來說，神審判的依據還是根據良心和律法，但不是字句的律法，而是根據裡面生命之靈的律法。所以保羅說：他在神面前行事為人都是憑著良心（徒廿三1）；他自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心（徒廿四16）。

 

Rom 2:16  就在神借耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音所言。 

[註1]         在結束13～15節這一段插進來的話之後，這節是接著12節的審判，是指針對在律法以下猶太人的審判。

[註2]         「審判人隱秘事的日子」。人自以為有隱秘事的日子，但人在神的審判下都是赤裸敞開的（林前四5），就如傳道書所說的：“因為人所做的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。”（傳十二14）。我們所傳的福音，不應該只是福利平安的福音，而是告訴人要準備好面對要來審判的福音。

[註3]         「照著我的福音所言」，代表保羅的福音有別於當時一些假使徒所傳的福音。

 

Rom 2:17  你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口； 

[註1]      「你稱為猶太人」。“猶太人”這名是猶太人對自己的信仰，感到自豪的稱呼。如保羅所說：“我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人”（加二15）。原文在這節之前有 ει  δε，but if，“假如”。“假如你稱為猶太人”，意思是，如果自稱是猶太人，就不能有4節的情形，使神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆。也有抄本在前面作 ιδε （see），“看哪”，有驚奇的意思，和“假如”有同樣的意思。 “看哪”， 猶太人是如此一個尊貴的稱呼，但是神的名在外邦人中，卻因猶太人受了褻瀆。

[註2]      「又倚靠律法」。“依靠”原文επαναπαυη / epanapavi（rest upon），由επί / epi（on），和αναπαυω / anapauō（rest），這兩個字根組成。同樣的這字也用於路加福音，主耶穌教導門徒出去傳福音，人若接受所傳的福音，平安就必“臨到”那家（路十6）。所以，“倚靠律法”有“擁有律法”的意思。

[註3]      「且指著神誇口」或翻譯為“且在神裡面誇口（或喜樂、榮耀）”。神所交托的律法（羅三2），和他們所信靠的獨一的神，是猶太人感到自豪的兩個最主要原因。

 

Rom 2:18  既從律法中受了教訓，就曉得神的旨意，也能分別是非（或作：也喜愛那美好的事）； 

[註1]         另譯：既從律法中受了教導，就曉得神的旨意，也能分別不同的事；

[註2]         「分別是非」，或「分別不同的事」。雖然也可以翻譯為「喜愛那美好的事」，但因著提到“從律法中受了教導”這事實，所以這裡的意思應該是指分別不同的事。人受了律法的教訓，就可以分別是非，曉得是非善惡的不同， 就叫人棄惡擇善（賽七15），如此才能喜愛那更美好的事。

 

Rom 2:19  又深信自己是給瞎子領路的，是黑暗中人的光，

[註1]         在猶太人的眼中，世人都是瞎眼的，需要有他們來領路；世人也都是生活在黑暗裡的，需要有他們當光來照耀。 但豈不知，他們都是瞎眼的領瞎眼的走路，要掉在坑裡（太十五14），而且自己也要被丟在外面的黑暗裡哀哭切齒（太八12）。

 

Rom 2:20  是蠢笨人的師傅，是小孩子的先生，在律法上有知識和真理的模範。 

[註1]         「師傅」，原文 παιδευτην / paideftin（corrector），最好翻譯為“管教者”（來十二9）。

[註2]         「模範」，原文μορφωσιν / morfosin（appearance），在提摩太后書三章5節翻譯為“外貌”。保羅說末世必有危險的日子來到，有些人只有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。在猶太人的眼中，世人都是無知的蠢笨人，或小孩子，需要有人來教導。猶太人自認為他們從律法的可以得著知識和真理，就可以當世人的師傅和先生。但他們從律法所得著的知識和真理，都只是外貌而沒有實際。

 

Rom 2:21  你既是教導別人，還不教導自己嗎？你講說人不可偷竊，自己還偷竊嗎？

[註1]         「教導別人」就是以上節的師傅和先生自居。

[註2]         「你既是教導別人，還不教導自己嗎」。保羅在這節和下節一共舉出三種教導：不可偷竊、不可姦淫、和厭惡偶像。猶太人的這三種教導分別針對別人、自己、和神，但他們完全違背自己所教導的。

[註3]         「講說不可偷竊，自己還偷竊」。「講說」就是“傳道”（太四17）。“講說不可偷竊”是針對別人，特指對弟兄姐妹。如主耶穌責備假冒為善的文士和法利賽人有禍了，因為他們侵吞寡婦的家產（太廿三14）。在屬靈的意義上，不可偷竊，就是要愛你的鄰舍如同自己。

 

Rom 2:22  你說人不可姦淫，自己還姦淫嗎？你厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物嗎？  

[註1]         「不可姦淫」，是針對自己，不可玷污自己的身體（羅馬書一24）。所以，不可姦淫，在屬靈的意義上就是：不可有與世俗為友的淫亂（雅四4）。

[註2]         「厭惡偶像」，因為偶像是與神對立的（帖前一9）。所以，厭惡偶像，在屬靈的意義上就是：你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神（可十二30）。

[註3]         「偷竊廟中之物」原文ιεροσυλεις / ierosyleis，由ιερον / hieron（temple），“殿”，和συλαω / sulao（rob），“搶劫”，兩個字組成。這“殿”不能解釋為外邦人的神龕，因為在猶太人中有句話說：“棄絕偶像的，稱為猶太人”。所以，猶太人不可能去偷竊外邦人的神龕。但猶太人的確會搶劫獻給神的祭物。如瑪拉基書說：「人豈可奪取神之物呢？你們竟奪取我的供物。」（瑪三7），意思是猶太人沒有將當納的十分之一和當獻的供物獻上（瑪三8）。但不是財物的奉獻，而是身體的奉獻。所以，猶太人教導人要厭惡偶像，自己還偷竊廟中之物的意思就是：猶太人教導人愛神，卻不將自己奉獻給神。

 

Rom 2:23  你指著律法誇口，自己倒犯律法，玷辱神麼？ 

[註1]         「指著律法誇口」，“誇口”原文καυχασαι / kafchasai（boasts），也翻譯為“喜樂”（雅一9），“稱許”（林後十二11）。所以，“指著律法誇口”意思是猶太人以神所賜給他們的律法，為他們的喜樂、榮耀、誇口！

[註2]         「自己倒犯律法，玷辱神」。其中的“犯”原文παραβασεως /  paravaseos（infringement），由παρα / para（side），“旁邊”，和βασις / basis（feet），“腳、腳步”兩字組成。所以，“犯律法”的意思就是沒有達到律法的要求，或越過了律法的要求。不管是超過或沒有達到，都是在律法的旁邊，都是犯律法。主說，祂來乃是要成全律法（太五1）。成全律法的原則是：不能加添也不能刪減（啟廿二18-19）。加添主的話就是越過了律法的要求；刪減主的話就是沒有達到律法的要求。耶利米說，因為神的百姓做了兩件惡事，這兩件惡事，要叫諸天因此驚奇，極其恐慌，甚為淒涼！其中一件就是“離棄神這活水的泉源”，另外一件就是“為自己鑿出破裂不能存水的池子”。離棄活水的泉源就是減少神的話；為自己鑿出池子，就是除了活水之外，又加上人鑿出的池子，這就是在神的話之上加上人的教導，就是增加神的話。因著猶太人沒有達到律法的要求，或越過了律法的要求，都犯了律法，都玷辱了神。

 

Rom 2:24  神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆，正如經上所記的。 

[註1]         「神的名在外邦人中，因你們受了褻瀆」。外邦人是不因神所造的天地，以認識神為美；猶太人是不守神所賜的律法，而使神的名在外邦人中受了褻瀆。難怪保羅說：因為有許多人不服約束，說虛空話欺哄人；那奉割禮的更是這樣（多一10）。何西阿書書也說：祭司越發增多，就越發得罪我，…（何四7）。所以，神的名在外邦人中受了褻瀆是必然的。這對於我們信徒是一種的警戒：真正褻瀆神的不是外邦人，而是神的百姓。

[註2]         「正如經上所記的」，就是如以賽亞書所記：耶和華說：我的百姓既是無價被擄去，如今我在這裡做什麼呢？耶和華說：轄制他們的人呼叫，我的名整天受褻瀆（賽五十二5）。

 

Rom 2:25  你若是行律法的，割禮固然於你有益；若是犯律法的，你的割禮就算不得割禮。 

[註1]         有關割禮，保羅對於猶太人和外邦人這兩般人的教訓是：有人已受割禮蒙召呢，就不要廢割禮；有人未受割禮蒙召呢，就不要受割禮（林前七18）。

[註2]         「割禮固然於你有益」，就是有益於守律法。猶太人是在律法以下，守割禮對猶太人守律法來說是有益的，如羅馬書三章1-2節所陳明的。猶太人守割禮不是我們外邦信徒可以隨便批評的。

[註3]         「割禮就算不得割禮」或「割禮就成為未受割禮」。猶太人受割禮是有益於遵守律法；所以，如果受割禮又犯律法，割禮就沒有任何益處，就如同未受割禮一樣。

 

Rom 2:26  所以那未受割禮的，若遵守律法的條例，他雖然未受割禮，豈不算是有割禮嗎？ 

[註1]         「未受割禮的」，就是不在律法以下的外邦人，沒有受割禮也不必受割禮。

[註2]         「雖然未受割禮，豈不算是有割禮」。因為割禮的目的是為了有益於守律法。所以，只要外邦人遵守律法的條例，也算是受了割禮的。

 

Rom 2:27  而且那本來未受割禮的，若能全守律法，豈不是要審判你這有儀文和割禮竟犯律法的人嗎？ 

[註1]         「儀文」原文 γραμματος / grammatos（letter），意“所書寫的字句”，所以指“字句的律法”（提後三15）。猶太人「有儀文和割禮」，代表猶太人有神所賜的律法，並按著律法實行割禮。猶太人與外邦人的區別，就在於“律法”和“割禮”。

[註2]         保羅說猶太人的割禮是大有好處的，因為割禮的記號代表神的聖言是交托給猶太人的（羅三2）。猶太人雖然有神的律法，卻犯了律法，所以外邦人雖然未受割禮，但是若能全守律法，就夠格代表神審判猶太人。

 

Rom 2:28  因為外面作猶太人的，不是真猶太人；外面肉身的割禮，也不是真割禮。 

[註1]         「外面作猶太人的」。“外面”原文 φανερω / fanero（open），“公開”。就是公開自稱是亞伯拉罕子孫，是生來為猶太人的。他們徒有猶太人的虛名，不守神的律法，不是真猶太人。

[註2]         猶太人外面的守割禮是神的命令，是猶太人世世代代所要守的誡命（創十七12）。所以我們的主耶穌自己也受了割禮（路二21）。保羅這裡的意思不是說猶太人不必守割禮，而是說割禮對於猶太人來說是一種記號，向世人見證他們是神的百姓，有神所託付的律法。但是，如果猶太人不守神的律法，那麼這外面肉身割禮的記號，就不是真割禮。

 

Rom 2:29  惟有裡面作的，才是真猶太人；真割禮也是心裡的，在乎靈，不在乎儀文。這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的。

[註1]         「惟有裡面作的，才是真猶太人」。“裡面”原文 κρυπτω / krypto（hiding），“暗中的”或“隱藏的”，與上節的“公開”相對。猶太人一面要有外面看得見割禮的記號，但是保羅強調，一個猶太人不是只在外面有看得見的割禮記號，而是在裡面那看不見的記號，也就是在心裡割禮的實際。這割禮的實際就是一個從心裡願意遵行神律法的人。

[註2]         「真割禮也是心裡的」。割禮代表除去肉體的情欲（加二11），而人一切的惡都是從他心裡所存的惡發出來（太十二35）。所以，割禮的實際是在心裡的，將心裡的污穢除掉，不再硬著頸項（申十16）。

[註3]         「在乎靈，不在乎儀文」，或「在靈裡，不在儀文」。「靈」是生命的實際，「儀文」和27節同，指字句的律法，也翻譯為聖經（提後三15），是為了啟示生命。「在乎靈，不在乎儀文」不是高舉靈，去否定字句的律法，或否定聖經。人必須先藉著研讀聖經得著啟示，才有可能到主這裡來得著生命的實際。這就是主耶穌在約翰福音五章39~40節所教導的：“你們應當查考聖經，因你們認定內中有永生；給我作見證的就是這經。然而，你們不肯到我這裡來得生命。”（約五39-40另譯）。主耶穌一面是同意猶太人所認定的聖經有永生這個事實，因為給祂作見證的就是這經，所以主耶穌鼓勵猶太人應當查考聖經。但是，另外一面，主耶穌也定罪猶太人不肯到祂這裡來得生命（約五40）。

[註4]         「這人的稱讚不是從人來的，乃是從神來的」。“猶太人”的希伯來文詞源意應該就是“讚美” （創世記廿九35）。神希望祂的百姓是值得被祂稱讚的。但是，猶太人卻不求從神而來的讚美，只求從人而來的讚美。