太：馬太福音第22章

Mat 22:1  耶穌又用比喻對他們說：

Mat 22:2  「天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，

[註1]          在第二十一章葡萄園的比喻裡，我們看見主的身份是家主，我們是僕人。但在這娶親筵席的比喻。我們的主是丈夫，而我們（教會）是祂要娶的妻子（弗五22~32）。丈夫是神在祂百姓身上第三方面的權柄。

[註2]          在神的救恩裡，因著祂的救贖，就叫我們成為祂的奴僕。但是主說：「以後我不再稱你們為僕人，因僕人不知道主人所做的事。我乃稱你們為朋友」（約十五15）。所謂「朋友」原文「philos」，是「親愛」的意思。所以，主稱祂的門徒為朋友，有如所羅門稱書拉密女為所愛的（歌二7），是他的佳偶和新婦（歌四7）。

[註3]          僕人是可以聽主人的吩咐，卻不知道主人所做的事。神的救恩不只要我們成為僕人，將身體奉獻給祂；神的救恩還要我們成為祂的妻子。妻子不是聽丈夫的吩咐做事，而是與丈夫成為一體，能知道丈夫所要做的事。所以，何西阿書二章16節神應許說：「那日你必稱呼我伊施（我夫），不再稱呼我巴力（我主）」。

 

Mat 22:3  就打發僕人去，請那些被召的人來赴席，他們卻不肯來。

[註1]          「請那些被召的人」，或「呼召那些已被召的人」。猶太人就是那些事先就已經被召的神的選民，但是猶太人卻拒絕王的呼召，去赴祂兒子的筵席。

 

Mat 22:4  王又打發別的僕人，說：『你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。』

[註1]          王為他兒子擺設娶親的筵席開始於創世記二章18節，神要為亞當準備一個幫助成為亞當的配偶。但是因著亞當的失敗，使得神一直在準備這個筵席。現在，主藉著這個娶親的筵席宣告：「筵席已經預備好了」。

[註2]          「筵席已經預備好了」。“筵席”原文 αριστον / ariston，不是一天的主餐，應該翻譯為午飯（luncheon）。一天的主餐是 δειπνον / deipnon（supper），一般是在晚上，所以翻譯為晚飯（路十四12）。主是上午九時到下午三時為我們被釘在十字架上，成了我們中午的筵席。

[註3]          「牛和肥畜已經宰了」。“肥畜”原文 σιτιστα / sitista，源於字根 σῖτος / sítos（corn），“小麥”，是食物的通稱。.“牛”是宴席最主要的食物。主說：「我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。」（約六55）。我們的主是神所準備的身體（來十5），為我們的罪被獻上，成為滿足人的食物。

[註4]          「各樣都齊備，請你們來赴席。」“赴席”，原文 γαμους / gamous（wedding），“婚禮”。婚禮各樣都齊備，所以被召的人不需要做什麼事，只要來赴這婚宴，這就是神賜給人的安息日。神工作了六日，在第六日造了人之後，第七日就叫人進入安息。在約翰福音第一，二章就是描述了神當初六日的工作。我們由第一章29節的「次日」，35節的「再次日」，和43節的「又次日」，加起來是四日。再加上第二章第1節所說的第三日，就是到了第七日，也就是安息日。在這安息日，主耶穌參加了在加利利的迦拿娶親的筵席。所以在安息日什麼工都不可以作，就是為了參加娶親的筵席。

 

Mat 22:5  那些人不理就走了；一個到自己田裡去；一個做買賣去；

[註1]          「不理」，原文αμελησαντες / amelisantes（neglecting），不只是拒絕，而是完全不重視。如希伯來書說：「我們若“忽略”這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」婚宴的牛和肥畜都已經宰了，那些被召的人若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這婚禮所預備的救恩，是神賜給人的安息。在這日，人不能做任何自己的工作。但是那些被召的人卻到自己田裡工作或去做買賣。

[註2]          「一個到自己田裡去；一個做買賣去」，並非指愛世界。基本上，這裡所召之人所預表的猶太人，他們在田裡工作和做買賣並沒有錯。因為我們的主也在田裡撒種，將國度之子栽種在世界裡（太十三24）；我們的主也做買賣，花代價買珍貴的珠子（太十三45）。這裡，主之所以責備的原因：第一，所召之人是將田看成「自己的」田，將買賣看成是「自己的」買賣。今天很多神的僕人，也像這些人一樣，他們所有的事工都成為他們自己的田，自己的買賣。第二，第一日到第六日在田裡工作和作買賣是對的，但不能在第七日。第七日是安息日，不能做任何的工，因爲要參加婚宴。

 

Mat 22:6  其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。

[註1]          「其餘的」代表那些激進的法利賽人，捉拿並凌辱主的門徒，甚至把他們殺了。未蒙光照之前的保羅，就是一個激進的法利賽人，當司提反殉道時，他也喜悅他被殺害（徒七60）。

 

Mat 22:7  王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒毀他們的城。

[註1]          王發兵所除滅的，本是神所召的人，最後卻成了兇手。這是猶太人的警惕，也是所有神工人的警惕。撒旦最可怕的工作，不是叫你愛世界，或犯粗鄙的罪來得罪神；撒旦最可怕的工作是讓人在撒旦的原則裡作工，還自以為是在為神發熱心。

[註2]             「城」，是百姓的組成；所以「燒毀他們的城」就是神丟棄了猶太人。但是，這並非永久的丟棄，在主第二次來時，還要再次看顧祂的百姓。

 

Mat 22:8  於是對僕人說：『喜筵已經齊備，只是所召的人不配。

[註1]          「喜筵已經齊備」，就是主的救贖已經完成。人所需要做的就是簡單的參加這喜筵，接受救贖。

[註2]          「不配」，並不是說所召之人的身份不配，因為我們所得的恩典本來就是不配得的恩典。這裡的不配指的是被召之人自己輕忽這婚宴。這和主差遣門徒出去傳福音是一樣的原則。一個家配得平安，就是那個家願意接待門徒；一個家不配得平安，就是那個家不願意接待門徒（太十13-14）。

 

Mat 22:9  所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。』

[註1]          「岔路口」，並非是一條小路，而是一條大路（太廿二10），預表外邦人所走的路（太七13）。

[註2]          「凡遇見的，都召來赴席」，外邦人雖然不像猶太人是預先所召的，但是因著猶太人的失腳，外邦人也成為神所召來赴席的人。

 

Mat 22:10  那些僕人就出去，到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。

[註1]          「不論善惡都召聚了來」，是恩典的原則。不在乎人的行為，乃在乎召人的主（羅九11）。

[註2]          「筵席上就坐滿了客」，就是保羅要弟兄們所知道的奧秘：「等到外邦人的數目添滿了」（羅十一25）。基本上，今天神的僕人還在大路上，邀請所遇見的人來坐席。當這筵席上坐滿了客，以色列全家都要得救（羅十一26）。

 

Mat 22:11  王進來觀看賓客，見那裡有一個沒有穿禮服的，

[註1]          「觀看」，原文有仔細檢查的意思。

[註2]          「沒有穿禮服」，就是沒有穿與婚宴相稱的衣服。對於那些在岔路口的大路上所臨時邀來的賓客，不可能自己有準備禮服。所以，他們的禮服是主人所預備的。在屬靈的意義上，外邦信徒因著接受救贖，就歸入基督（加三27），就可以披戴基督（羅十三14），這就是每一個接受邀請的外邦人所得到的禮服。所以，王所看見的那一個沒有穿禮服的人，不是臨時在大路上所邀來的賓客，而是指第3節王所邀請的猶太人。這一個猶太人雖然沒有不理會邀請，但自認為有律法的義，夠格來參加婚宴。

 

Mat 22:12  就對他說：『朋友，你到這裡來怎麼不穿禮服呢？』那人無言可答。

[註1]          王稱這位沒有穿禮服的人為“朋友”，代表他不是臨時在大路上邀請來的外邦人，而是神的選民猶太人。

[註2]          「不穿禮服」的「不」原文為μη  / me，和上節「沒有穿禮服的」的「沒有」 ου / ou，不同。Ou是形容沒有穿禮服這一個事實；但me是指出一個人個人的想法。這位沒有穿禮服的賓客，是自己認為不必穿禮服。這就是猶太人的自以為義。猶太人自認為夠資格參加婚宴，就如保羅所說：「你稱為猶太人，又倚靠律法，且指著神誇口」（羅二17）。

[註3]          「那人無言可答」，因為沒有一個人可以靠著律法稱義（加三11）。

 

Mat 22:13  於是王對使喚的人說：『捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』

[註1]          「捆起他的手腳來」，就叫他再也不能以自己的行為誇口。

[註2]          「丟在外邊的黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒」。這和主耶穌在馬太福音第八章，主對猶太人的責備是一樣的，主說：「我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。」（太八11~12）。

[註3]          這個婚宴是在中午，不是晚上，但是那個沒有穿禮服的人被丟在外邊，卻被形容在黑暗裡。這裡的黑暗，是預表與神的國無關的外邦世界。神就是光，沒有白天晚上的區別。但是人一離開了神，即使是白天也是黑夜。這個被丟在外邊的人，如同外邦人一樣，活在世上沒有指望，沒有神（弗二12），所以只能哀哭切齒了。

 

Mat 22:14  因為被召的人多，選上的人少。」

[註1]          這句結論不是針對在大路上所召的人說的。因為在筵席上的，大部分都從大路上所召的人，而被趕出去的只有一個人。這不符合主這裡所說的「選上的人少」這結論。所以，「被召的人多」指的是第3節那些早就已經被召的人，也就是猶太人。

[註2]          對於外邦信徒來說，雖然我們在創世之前就已被預訂，但是嚴格來說，我們不是早已被召的人，而是臨時被召的人。外邦人只要願意被召，就是願意披戴基督，就是等於被選上。

[註3]          但是，對於猶太人來說，所有的猶太人都是神的選民，都是早已被召的人，所以主說：被召的人是多的。但是，猶太人願意接受王邀請的，本就已經不多，再加上如果以律法自義，不穿禮服，那麼可以想見猶太人最後被選上的人是很少的。教會的歷史也證明，今天的猶太人願意成為信徒的是很少的。

[註4]          雖然，主所說的「被召的人多，選上的人少」是指猶太人，但是也適用於信徒。因為以色列人的歷史都是我們的鑒戒（林前十11）。在教會兩千年的歷史，信徒是何其的多，但是忠心走到最後的，只是小群。

 

Mat 22:15  當時，法利賽人出去商議，怎樣就著耶穌的話陷害他，

[註1]          主耶穌說了婚宴的比喻後，馬上就讓我們看見為何很少的猶太人被選上的原因，就是因為猶太人中有兩類的人：法利賽人和撒都該人。主特別提醒門徒要防備法利賽人和撒都該人的教訓（太十六12）。法利賽人是反對主耶穌是彌賽亞，要來救贖以色列人。所以法利賽人是反對耶穌救贖的死。而撒都該人是反對主耶穌復活的稱義。因著這兩種的教訓，就叫大部分的猶太人無份於王的婚宴。

[註2]          「陷害」的字根 παγίς / pagís（snare），意“陷阱”、“圈套”。 法利賽人商議的重點就是要引導主耶穌說話，然後讓主耶穌掉入他們所預設的陷阱裡。

 

Mat 22:16  就打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，說：「夫子，我們知道你是誠實人，並且誠誠實實傳神的道，什麼人你都不徇情面，因為你不看人的外貌。

[註1]          「希律黨的人」，代表政治上擁護希律政權的人。希律政權是羅馬政權所設立的，是猶太人所不喜歡的。法利賽人打發他們的門徒同希律黨的人去見耶穌，就是要利用地上的政權，否定主耶穌是王，是猶太人的救主。

[註2]          他們稱主耶穌誠誠實實傳神的道，不徇人的情面，也不看人的外貌。意思就是要主耶穌也應該否定羅馬政權的合法性，因為這政權是猶太人所定罪的。在路加福音，形容這些人為奸細，裝作好人，要在主耶穌的話上得把柄，好將他交在羅馬的政權之下（路廿20）。

 

Mat 22:17  請告訴我們，你的意見如何？納稅給該撒可以不可以？」

[註1]          「納稅」，原文κηνσον / kinson（tribute），源於拉丁文的註冊或人口普查。所以引申為人民該向政府繳交的人頭稅。

 

Mat 22:18  耶穌看出他們的惡意，就說：「假冒為善的人哪，為什麼試探我？

[註1]          「耶穌看出他們的惡意」，在路加福音是說：「耶穌看出他們的詭詐」，在馬可福音是說：「耶穌知道他們的假意（假冒為善）」。所以，主耶穌就責備他們為「假冒為善的人哪，為什麼試探我？」一切的虛假，都是神所看為惡的。

[註2]          主耶穌在地上必然是有繳交稅銀的，否則他們早就以不交稅銀為·理由，藉著羅馬政權逼迫主耶穌。但是這些假冒為善的人卻要從主耶穌的口裡說出來，好抓住定罪主的把柄。如果主耶穌回答該納稅給該撒，那麼代表主耶穌自己承認祂不是彌賽亞，因為祂仍然要服在羅馬的政權底下。如果主耶穌要堅持見證自己就是以色列的王，那麼祂一定要回答「不納」，就代表主耶穌反對羅馬政權的統治。這樣，他們就可以在政治上，拿到可以定罪主耶穌的理由。

 

Mat 22:19  拿一個上稅的錢給我看！」他們就拿一個銀錢來給他。

[註1]          「上稅的錢」，就是當時的羅馬錢幣。

 

Mat 22:20  耶穌說：「這像和這號是誰的？」

[註1]          一個地區的錢幣，上面的像和號，就象徵那個地區政權的主權。在末日，敵基督也有他的像和號所代表的印記，所建立起來的金融系統。那時，除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣（啟十三17）。

 

Mat 22:21  他們說：「是該撒的。」耶穌說：「這樣，該撒的物當歸給該撒；神的物當歸給神。」

[註1]          「是該撒的。」既然像和號是該撒的，那麼代表猶太人是在羅馬政權底下。所以，主耶穌說「這樣，該撒的物當歸給該撒」。

[註2]          「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神」，這句話是基督徒很熟悉，但又是最被誤解的經節之一。很多基督徒認為主耶穌這句話是教導：該撒的物和神的物必須分開。但是，這種的教導等於是說地上的政權可以和神的國分庭抗禮。這是不合聖經真理的！

[註3]          在希臘原文「該撒的物當歸給該撒」和「神的物當歸給神」之間有一個連結詞καί / kai沒有翻譯出來。這字一般翻譯為“並且”，但也有接續前面所説的，進一步加以解釋。例如，在馬太福音十五章5-6節：「你們倒說：『無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻，他就可以不孝敬父母。』“這就是”（kai）你們藉著遺傳，廢了神的誡命。」所以，「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神」可以重新翻譯為「該撒的物當歸給該撒，這就是神的物當歸給神」。也就是說，表面上，納稅是歸給該撒，但其實是歸給神。

[註4]          保羅說：「沒有權柄不是出於神的，因為他是神的用人，是當得稅的，要給他上稅」（羅十三1-7）。所以，主耶穌這裡的意思是：神允許該撒在錢幣上有該撒的像和號，因此該撒的確是當得稅的；但是該撒是神的用人，所以給該撒的物，等於是該撒替神收取神的物，歸給神！

 

Mat 22:22  他們聽見就希奇，離開他走了。

[註1]          他們稀奇不只是因為主耶穌沒有直接回答該不該納稅，而是藉著他們的問題提醒他們關於權柄的等次。人向地上的君王納稅，代表神是萬有的主，萬有都在祂的腳下。這就叫他們沒有辦法定罪主耶穌，只好離開耶穌走了。

 

Mat 22:23  撒都該人常說沒有復活的事。那天，他們來問耶穌說：

[註1]          「撒都該人常說沒有復活的事」。法利賽人是反對主耶穌救贖的死，撒都該人是反對主耶穌復活的稱義。我們一面因著信，相信主耶穌救贖的死，滿足了神公義的要求。另外一面，我們也要藉著主的復活，好叫我們那日可以在基督的審判台前稱義。

[註2]          保羅說：「基督若沒有復活，我們的信便是徒然，我們仍在罪裡。就是在基督裡睡了的人也滅亡了。我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（林前十五17-19）。

 

Mat 22:24  「夫子，摩西說：『人若死了，沒有孩子，他兄弟當娶他的妻，為哥哥生子立後。』

[註3]          「摩西說」。撒都該人是引用申命記二十五章5～6節，以色列人要娶寡嫂，以盡弟兄本份的律法。

[註4]          「立後」的「立」原文αναστησει / anastisei（raise up），是23節「復活」這字的字根。所以，對於撒都該人來說，他們對復活解釋，就是為哥哥生子立後，並非真的有死人的復活。

 

Mat 22:25  從前，在我們這裡有弟兄七人，第一個娶了妻，死了，沒有孩子，撇下妻子給兄弟。

Mat 22:26  第二、第三、直到第七個，都是如此。

Mat 22:27  末後，婦人也死了。

[註1]          這個婦人在死之前，一共有七個丈夫，而且在她死前，不只沒有生子，也沒有一個丈夫是活著的。在屬靈的意義上，在神七個時期的經營裡，神的百姓都是無子的寡婦，最後也以無子的寡婦身份而死。

 

Mat 22:28  這樣，當復活的時候，他是七個人中那一個的妻子呢？因為他們都娶過他。」

[註1]          這兄弟七人活著的時候，為了遵照摩西律法，為哥哥立後，都娶了同一個女人。但死了之後，若有復活，就會發生一個妻子同時擁有七個丈夫，這種違背摩西律法的情形。活著的時候，我遵守摩西律法；但一復活，我就違背摩西律法。從律法的觀點，撒都該人並沒有錯。所以撒都該人認為並沒有復活這回事。

 

Mat 22:29  耶穌回答說：「你們錯了；因為不明白聖經，也不曉得神的大能。

[註1]          「你們錯了」。“錯了”原文πλανασθε / planasthe，現在被動語氣，含有被迷惑（太廿四24），走迷失（太十八12）的意思。主耶穌並非說撒都該人不知道摩西律法，而是說不明白聖經，也不曉得神的大能。

[註2]          「不明白聖經」，是因為撒都該人不明白聖經是怎麼定義夫妻的。在創世記二章24節，神對在伊甸園裡的那對夫妻說：「人要離開父母，與妻子聯合，二人成為一體。」撒都該人的第一個錯就是把夫妻看成兩個單獨的個體。但在神的眼中，夫妻是一個人，決不是兩個人！男女沒有結婚時，是兩個單獨的個體，但是男女一但結婚了，一成為夫妻了，就是一個人，再也不是兩個人。所以在神的眼中，當丈夫死了之後，並不會單獨死，而是妻子的身份也就跟著「死了」。也就是說，這「二人成為一體」的情形，會因丈夫的死而結束。所以，那個已死的男人，並非這個活著的女人的亡夫，而且這個女人是重新成為如同沒有結過婚的女人一樣。所以撒都該人所提的問題，在復活時，一個妻子同時擁有七個丈夫這種情形是不會存在的。

[註3]          「不曉得神的大能」，就是不曉得神復活的大能。神復活的大能不是只叫死人活過來，神復活的大能是叫萬有歸服自己的大能，是可以將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似的大能。在復活裡，我們因著和祂榮耀的身體相似了，就叫我們在神的眼中，如同亞當看見夏娃，就說：「這是我骨中的骨，肉中的肉」，並讓亞當稱她為「女人」，就是稱她為妻子（創二23）。感謝主，因著神復活的大能，叫我們復活的時候，使我們能歸給基督，基督才是我們惟一的丈夫。

 

Mat 22:30  當復活的時候，人也不娶也不嫁，乃像天上的使者一樣。

[註1]          這並非說天上的使者無法娶嫁。在創世記第六章，神的兒子們就是那些不守本份的天上的使者，他們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻（創六2）。所以，天上的使者是有能力嫁娶的。只是，天使都是服役的靈，守住了獨身的身份。我們復活的時候，也是如此的守住童女的身份，不娶也不嫁。這就是路加福音所說的：「算為配得那世界」的人（路廿35），因為只有基督是我們唯一的丈夫。

[註2]          路加福音還特別解釋為何在復活的時候，人也不娶也不嫁。那是因為他們不能再死（路廿36）。這世界的人雖然有娶有嫁，但是會因著死，可以將二人成為一體的婚姻關係斷掉，那麼復活後還可以嫁給基督。但是人復活後，就不能再死，所以如果不守住童女的身份，如同世人一樣嫁娶，就無法打破婚姻的關係，就再也沒有可能成為基督的配偶。

[註3]          我們復活成為基督的配偶，就可以進一步成為神的兒子。也就是回到馬太福音二十一章，兩個兒子的比喻（太廿一28-32）。在聖經，神是以我們所能理解的人倫關係來解釋神的救恩。人在伊甸園裡失去神兒子的地位後，首先因著主救贖的死，主就成為我們的家主，我們是主的僕人（太廿一33），所以主救贖的死叫我們願意走到神的祭壇（十字架），將我們自己肢體，獻上給主；接著，因著主復活的稱義，就叫我們有可能成為基督的妻子，二人成為一體，叫我們能有基督的心思和意念，這是我們基督徒一生所經歷的魂的救恩。最後，當聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降，預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫（啓廿一2），神的救恩就回到起初，讓我們得以作神的兒子（啓廿一7）。

 

Mat 22:31  論到死人復活，神在經上向你們所說的，你們沒有念過嗎？

[註1]          主耶穌所引用的經節是出自出埃及記三章6節：「我是你父親的神，是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」

[註2]          如果不是主耶穌為我們解經，就沒有人知道這經節是論到死人復活。

 

Mat 22:32  他說：『我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。』神不是死人的神，乃是活人的神。」

[註1]          因為神不是死人的神，乃是活人的神。所以既然耶和華說他是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，那麼已經死了的亞伯拉罕、以撒、和雅各，必然會復活。感謝主，我們死了也必復活，因為神是活人的神。

[註2]          在舊約，神的應許之所以能實現，同樣都是啓示死人要復活的這個真理。希伯來書十一章，列舉了很多人因信得了美好的證據，但是到死也沒有得著所應許的（來十一39）。神的應許是不會落空的，因為那些因信而死的人都要復活。所以，人雖然死了，但路加福音說：「因為在祂，人都是活的。」（路廿38）。

 

Mat 22:33  眾人聽見這話，就希奇他的教訓。

[註1]          眾人都稀奇主的教訓，因為聖經實在有太多我們不明白的地方。主的話一解開總叫我們稀奇。

 

Mat 22:34  法利賽人聽見耶穌堵住了撒都該人的口，他們就聚集。

[註1]          主耶穌先是堵住法利賽人的口，後又堵住了撒都該人的口。代表世人無法否認耶穌就是基督，祂是彌賽亞，使人因主的死得著赦免，並因主的復活而得以稱義。

 

Mat 22:35  內中有一個人是律法師，要試探耶穌，就問他說：

[註1]          「律法師」是熟悉摩西律法的文士，同時這律法師也是法利賽人。在法利賽人聚集時，最後推派一位律法師來試探耶穌，代表這位律法師必定是文士中一位有名望的人。猶太人向來都是以律法為誇口（羅二17，23）。他們認為主耶穌不可能比這位律法師更認識律法，所以他們要藉著律法的問題，來證明主耶穌沒有資格稱自己就是彌賽亞。

 

Mat 22:36  「夫子，律法上的誡命，那一條是最大的呢？」

[註1]          「那一條是最大的呢？」應該翻譯為「那一種類是最大的呢？」律法師不是問一條律法與另外一條律法之間彼此的大小。而是問在這麼多的律法中，到底神頒佈律法的最重要的目的是什麼？

 

Mat 22:37  耶穌對他說：「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神。

[註1]          這是出自申命記六章4~5節：「以色列啊，你要聽！耶和華我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神。」

 

Mat 22:38  這是誡命中的第一，且是最大的。

[註1]          「愛主你的神」，是神頒佈律法最重要，也是最大的目的。

 

Mat 22:39  其次也相仿，就是要愛人如己。

[註1]          這是出自利未記十九章18節：「不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。我是耶和華。」

[註2]          「愛人如己」原文「愛鄰舍如同自己」，就是愛自己的同胞，以色列人。愛神的選民以色列，就是愛神所愛的。所以，神頒佈律法最重要、最大的目的是愛神；那麼愛神所愛的，也是神頒佈律法最重要、最大的目的。

 

Mat 22:40  這兩條誡命是律法和先知一切道理的總綱。」

[註1]          「總綱」原文κρεμαται / krematai（hang upon），“懸掛”。我們的主被釘在十字架上，就是人將主“掛”在木頭上（徒五30，徒十39）。所以，這兩條誡命就如同主耶穌所掛在其上的十字架。因此，這節可以直譯為「所有的律法和先知，都掛在這兩條誡命上」。

[註2]          「你要盡心、盡性、盡意愛主你的神」，是刻在十誡石版一面的內容，就是愛基督。「愛人如己」是刻在十誡石版另外一面的內容，就是愛教會。愛基督與愛教會，就如同十字架所預表的：垂直的一面向著神，橫的一面是向著弟兄姐妹。所有的律法和先知都懸掛在愛基督與愛教會上。

 

Mat 22:41  法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：

[註1]          「耶穌問他們說」。基本上，到了二十二章40節，所有的祭司長、長老、文士、法利賽人、撒都該人、和律法師，都已經質問過主耶穌。剩下的就是主耶穌要被賣，交給羅馬政權審問。所以，從這節開始，主耶穌就開始質問並定罪他們。

 

Mat 22:42  「論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？」他們回答說：「是大衛的子孫。」

[註1]          基督就是彌賽亞，就是神應許給大衛，要成為以色列的救贖主。所以，法利賽人的回答，從人的觀點正確的。

 

Mat 22:43  耶穌說：「這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他為主，說：

Mat 22:44  主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下。

[註1]          主耶穌是引用詩篇一百一十篇第1節：「（大衛的詩。）耶和華對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」所以，「主對我主說」的第一個主是耶和華；而第二個主，就是這篇詩篇第2節所形容的大衛的後裔，也就是彌賽亞：神必使大衛的後裔從錫安伸出能力的杖來；要在仇敵中掌權。彌賽亞雖然是大衛的後裔，但是對於這位後裔，大衛卻稱他為「我主」。

 

Mat 22:45  大衛既稱他為主，他怎麼又是大衛的子孫呢？」

Mat 22:46  他們沒有一個人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他什麼。

[註1]          法利賽人沒有辦法回答主耶穌的問題，因為大衛不可能稱自己的後裔為主。但是聖經的確證明大衛稱自己的後裔為主，所以唯一的解釋就是：這位後裔，彌賽亞，就是神自己！

[註2]          法利賽人不只是沒有辦法回答主耶穌的問題，而且從那日以後，也沒有人敢再問主耶穌什麼。「敢」的意思是「高傲且無理」的態度。從那日以後，再也沒有人敢再高傲且無理的質問主耶穌。因此，在接著的二十三章，主耶穌就反過來，責備文士和法利賽人為假冒為善的，是無知瞎眼的。