太：馬太福音第18章

Mat 18:1  當時，門徒進前來，問耶穌說：“天國裡誰是最大的？”

[註1]         「當時，門徒進前來」，就是在第十七章，有關納稅的問題之後，門徒就來問耶穌。代表門徒所要問的問題是接續第十七章。

[註2]         「天國裡誰是最大的？」原文還有一個字αρα / ara， 沒有翻譯出來，意思是“那麼（then）”。也就是說，門徒可能因為主耶穌稱彼得為磐石，又給彼得天國的鑰匙，現在又只為彼得繳了丁稅。因此門徒在直覺上認為彼得的地位是高於他們的。所以，門徒就接著主耶穌的話，問主耶穌：“那麼，在天國裡誰是最大的？”

[註3]         在馬可福音和路加福音，是記載門徒們彼此爭論誰為大，耶穌看出他們心中的議論，就問門徒議論什麼。但在馬太福音是門徒來問主耶穌這問題。在屬靈的意義上，人心中的意念和和從人口中明白說出來，對於神來說並沒有分別。因為主是察驗人肺腑心腸的（耶十一20，啟二23）。

[註4]         在第五章，主耶穌明言在天國的確有被稱為小和稱為大的（太五19）。在第十一章，主耶穌也曾說過，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大（太十一11）。所以，在天國裡似乎是有大小的問題。人都有天然為大的觀念，聖經也確實記載在天國裡有大小的問題，但是主耶穌也明確的教導門徒，大小只存在於外邦人中，在門徒中間沒有大小。如果有人想為大，就必作用人；誰願為首，就必作僕人（太廿）。所以，這章的主題是主耶穌要糾正人天然為大的觀念。敗壞之先，人心高傲；尊榮以前，必有謙卑（箴十八12）。在教會中，我們都是各個作肢體，彼此沒有大小。在教會中，唯有基督是身體的頭。

 

Mat 18:2  耶穌便叫一個小孩子來，使他站在他們當中，

[註1]         小孩子站在門徒中間，就是一幅形容人在天國裡的圖畫。在天國裡，沒有為大、為首的；在天國裡，都是小孩。唯有小孩才能進天國。

 

Mat 18:3  說：“我實在告訴你們，你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。

[註1]         「回轉」原文 στραφητε / strafite（turn），就是掉轉方向。所以要掉轉想“為大”的觀念，要先有“為小”。

[註2]         「變成小孩子的樣式」，最好翻譯為「成為小孩子一樣」。但不是要成為小孩子一樣的單純、誠實、乖巧、…等等特點，而是要成為小孩子一樣的“小”。因為，主耶穌這裡的重點是以小孩子的“小”對比於門徒所爭論的誰為“大”。一個人真正的“大”，就是要從想“為大”的心思，轉過來成為“為小”的謙卑。如同主耶穌在下節所說的。

[註3]         「斷不得進天國」。“斷不得”原文 ου  μη，not not，“不不”，雙重否定，代表絕無可能。

 

Mat 18:4  所以，凡自己謙卑像這小孩子的，他在天國裡就是最大的。

[註1]         「謙卑像這小孩子」。意思不是說像小孩子一樣謙卑；而是要門徒從“大”降卑自己，到像這小孩子一樣“小”。

[註2]         「他在天國裡就是最大的」。主耶穌的這個回答實在太奇特了。有一個降卑的心思，不只是進入天國的條件，而且也是成為在天國裡最大的條件。為何？主耶穌就在下節為門徒解釋原因。

 

Mat 18:5  凡為我的名接待一個像這小孩子的，就是接待我。“

[註1]         這節是上節的解釋。這裡，主耶穌將一個願意從大降為小的人，視同祂自己。因為主耶穌自己本有神的形像，卻不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式（腓二6-7）。所以為主的名接待小孩子的，就是認識主的降卑，就是接待主。

[註2]         一面來說，天國裡沒有大小，因為我們都是同為肢體。但是，另外一面來說，天國裡的確是有大小的區別。稀奇的是，天國裡的“大”，都是因為認識自己的“小”。這就是死而復活的原則。基督徒要經歷基督復活的大能，必須經歷基督的死。沒有“死”就沒有“復活”；沒有“小”就沒有“大”。因此，保羅說他更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇他（林後十二9）。所以，在教會中，如果你不是自表謙卑，而是真的自己以為是最不體面的，是最不俊美的，是最軟弱的，那麼你在神的眼中必是最大的。

 

Mat 18:6  “凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，沉在深海裡。

[註1]         「凡使這信我的一個小子跌倒的」。“信我”或“信入我”，就是“進入天國”。一個進入天國的人，是主所看為大的人，卻被想為大的人所看為小，被他們所絆倒。

[註2]         「大磨石」，原文μυλος  ονικος ，millstone  of a donkey，是指比較大塊的磨石，需要用像驢這種牲口，才能推得動。所以，磨石是用來產生糧食的工具。主耶穌在這裡特別用這種產生糧食的工具來使人沉在深海裡。在屬靈的意義上，必然是指主所常責備的假冒為善的人（太七5）、假先知（太七15，太二四11）、或使徒所說的假使徒（林後十一13），假弟兄（加二4）、假師傅（彼後二1）…等等。這些想為大的人，不只沒有用磨石供應糧食，還絆倒人。主就把大磨石拴在這些人想為大之人的頸項上，把他們沉在深海裡，沉在地的極低之處。

[註3]         「拴在這人的頸項上」。“頸項”指明一個人的高傲，想為大。用大磨石拴頸項上，投入海中，不只是必然沉入海裡，而是沉在深海裡。指主將自大的人降為卑。

[註4]         「沉在深海裡」。也就是第9節的地獄。地獄是在海的深處（啟二十13），是地的極低之處。以賽亞書說：“使海與深淵的水乾涸、使海的深處變為贖民經過之路的，不是你嗎？”（賽五一10）。所以，以色列人過紅海，預表以色列人行經海的深處，也就是行經地獄所在的死亡幽谷。

 

Mat 18:7  這世界有禍了，因為將人絆倒；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了！

[註1]         這句經節最好重新翻譯為：「這世界有禍了，因為有絆倒；絆倒是必定要來的，但那使絆倒來到的人有禍了！」

[註2]         「這世界有禍了，因為有絆倒」，意思是因著這世界有假先知、假使徒、假弟兄、假師傅…等等這些絆倒人的人，所以這世界有禍了！

[註3]         「絆倒是必定要來的」，意思是世界有假先知、假使徒、假弟兄、假師傅，因此必定會帶來絆倒。

[註4]         「但那使絆倒來到的人有禍了！」。假先知、假使徒、假弟兄、假師傅…等等，都是使絆倒來到，也就是使絆倒發生的人，這些人都有禍了。

 

Mat 18:8  倘若你一隻手，或是一隻腳，叫你跌倒，就砍下來丟掉。你缺一隻手，或是一隻腳，進入永生，強如有兩手兩腳被丟在永火裡。

Mat 18:9 倘若你一隻眼叫你跌倒，就把他剜出來丟掉。你只有一隻眼進入永生，強如有兩隻眼被丟在地獄的火裡。“

[註1]         在馬太福音第五章，也有提到砍下手，剜出眼（太五29，30）的教導。在馬太福音第五章所對付的肢體，是對付淫亂、污穢、邪情、惡欲，和貪婪等等的屬於個人的犯罪的肢體，是個人所犯下的身體的惡行（西三5，羅八13）。但是馬太福音十八章，是基於第十六章，有關教會建造的啟示。所以，這裡所提到的身體，是指教會；肢體就是教會中，信主的一個小子。

[註2]         個人如何會有身體上肢體的惡行；教會這個身體，也會有使身體受虧損的手、腳、眼，等等的肢體。除去這些肢體的意義是斷絕與這些人有任何屬靈生命的交通。

 

Mat 18:10  “你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。（有古卷在此有

Mat 18:11  人子來，為要拯救失喪的人。）

[註1]         「輕看這小子裡的一個」。“輕看”就是“想為大”的同意詞。

[註2]         「他們的使者在天上」。使者就是天使，是服役的靈（來一14）。每一個信徒都有天父所差遣的天使，都是天父所寳愛的。

[註3]         「人子來，為要拯救失喪的人」。這一個事實解釋為何不可輕看這小子裡的一個。

[註4]         聖經的真理都是需要平衡的。一面，主教導門徒要砍手，砍腳，挖眼；但是另外一面，主又教導“要小心，不可輕看這小子裡的一個”。因為，很多時候，我們所要砍的手，腳，或所要挖的眼，都是我們所輕看的人。換言之，就是我們無法接納的人。

 

Mat 18:12  一個人若有一百隻羊，一隻走迷了路，你們的意思如何？他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？

[註1]         12～14節有關於尋找一隻迷羊的比喻，是解釋上文所被輕看得小子，是牧人所要拯救的羊。

[註2]         「走迷了路」。這一隻迷羊，就是11和14節所說的失喪的人。一個罪人的定義就是羊離開了牧人而走迷了（彼前二25）。

[註3]         「你們的意思如何」。主耶穌問門徒“你們的意思如何？”但是主耶穌並沒有讓門徒回答，而是自問自答。這暗示主的回答一定和門徒的回答不一樣。所以，我們一定要好好默想主耶穌這裡所要教導的。

[註4]         「他豈不撇下這九十九隻，往山裡去找那隻迷路的羊嗎？」，或作「豈不撇下這九十九隻在山裡，去找那隻迷路的羊嗎？」 “在山裡”的“在”這字原文 επι / epi（upon），含有 εκπι / ekpi，“到處分散”的意思。所以牧人是將九十九隻沒有迷失的羊撇在山裡，任其到處分散，然後去找那隻迷路的羊。為了一隻迷路的羊，而將九十九隻羊撇在山裡，任其到處走動，這種作法是很不合乎常理的。這絕非門徒心裡的答案，所以主耶穌並沒有要門徒來回答。

 

Mat 18:13  若是找著了，我實在告訴你們，他為這一隻羊歡喜，比為那沒有迷路的九十九隻歡喜還大呢！

[註1]         一般的牧人是不可能為了一隻羊，而撇下九十九隻羊的；但是這牧人卻撇下九十九隻羊，去找那隻迷路的羊。而且，這牧人為這一隻找到的羊歡喜，卻忽略了那九十九隻到處分散的羊，有可能結果會丟失更多的羊。這都是不合常理的。

[註2]         為何這牧人會有如此不合常理的行為？感謝主，在路加福音，主就明白的告訴我們：那一隻迷路的羊，就是代表罪人。而那九十九隻羊，代表不用悔改的義人（路十五7）。詩人說：“我如亡羊走迷了路，求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。”（詩一一九176）。走迷了路的羊，就如同要滅亡的羊；走迷了路的羊，求神尋找僕人，就是滅亡之人懇求能得拯救。所以，這一百隻羊的比喻，就是告訴我們，當主來牧養祂的民以色列時：那一隻羊，代表少數信主的小群，是承認自己是罪人的；而法利賽人則是代表大部份猶太人，就是那九十九隻羊，是不用悔改的義人。康健的人用不著醫生，有病的人才用得著，主來本不是召義人，乃是召罪人（太九12-13）。我們的主是一位大醫生，當然會去找一個需要醫生的病人，而撇下那九十九個不需要醫生的人。等到病人得了醫治，醫生為這病人的歡喜，當然大於那九十九個自認為不需要醫生的人。

 

Mat 18:14  你們在天上的父也是這樣，不願意這小子裡失喪一個。“

[註1]         父的心不願意失喪任何一個小子。但是，非常重要的，我們是承認自己是失喪的那一個，還是自認為沒有失喪的那九十九個中的一個呢？

 

Mat 18:15  “倘若你的弟兄得罪你，你就去，趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；

[註1]         這節是接續上面一百隻羊的教導。羊離開牧人，牧人會去尋找這失喪的羊。那麼門徒也需要有父神的心腸，去尋找離開他們的羊，就是去得回那些得罪他們的弟兄。

[註2]         「弟兄得罪你」。“得罪”原文αμαρτηση / amartisi（sin），就是“犯罪”。也就是說弟兄對待你的行為的確是不對的，是違背律法的。

[註3]         「你就去」。主耶穌是吩咐“你就去”，而不是等弟兄來道歉。每一個蒙恩得救的信徒，都是神來尋找我們，並非我們去找神。所以我們也要主動去尋找得罪我們的弟兄。

[註4]         「指出他的錯來」。不是要為自己求一個公正，而是要得著弟兄，讓弟兄知道他的確犯罪了。感謝主，主如何讓我們知罪悔改，為了得著我們；我們也需要讓得罪我們的弟兄知罪悔改，為了得著我們的弟兄。

[註5]      「只有他和你在一處的時候，指出他的錯來」。這不是說我們指出別人的錯，必須要私底下做。不，我們指出別人的錯，是基於彼此的和解。如果弟兄只是得罪我，那麼這是我和弟兄的事，和第三者無關，所以我就利用和弟兄獨處的時候指出他的錯來。但是，保羅當著眾人的面前責備彼得，因為彼得在他和眾人面前犯了錯，保羅就必須在眾人面前澄清（加二11，12）。

 

Mat 18:16  他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。

[註1]         「他若不聽，你就另外帶一兩個人同去」。這是基於父神不願意這小子裡失喪一個的事實。我們必須懂得基督愛教會的心思。沒有一個不悔改的人，是神會輕易放棄的。我們總要儘量尋求弟兄姐妹的幫助去挽回得罪我們的弟兄。

[註2]         「句句都可定準」，的“定準”原文 σταθη / stathi （stood），“站立”。也就是說，這兩三個人的口，所作的見證，如同他們站立在猶太人的公會中，句句都可以當作證詞。

 

Mat 18:17  若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。

[註1]         「就告訴教會」。主耶穌第一次提到教會是在第十六章，那是關於教會建造的啟示（太十六18）。這裡是主耶穌第二次親自提到教會，是關於教會建造的實際。教會的建造必須基於耶穌是基督這個啟示。沒有這個啟示，就不可能產生一個宇宙的教會。而每個教會在當地建造的實際，必須有基督的心思，就是知道天父不願意這小子裡失喪一個。帶一兩個人同去，如何是因為父神的心不願意這小子裡失喪一個；告訴教會，也如何是因為父神的心不願意這小子裡失喪一個。所以，這裡關於教會的行政，所强調的是：教會是有決斷的事實，但不是說教會有最後決斷的權柄。因為教會的權柄只在於身體的頭，基督。見18節。

[註2]         「如果這位弟兄仍然不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣」。這並非說教會有權柄可以開除弟兄姐妹。不，主從來沒有賜給教會有這樣的權柄，因為看他像外邦人和稅吏一樣，只是看他像罪人一樣。也就是說，將這位弟兄看成是我們要傳福音的對象。加拉太的信徒雖然將保羅視為仇敵（加四16），但是保羅並沒有棄絕加拉太的信徒，反而願意為加拉太的信徒再受生產之苦，直等到基督成形在他們心裡（加四19）。這就是保羅將加拉太的信徒，再度看成像外邦人和稅吏一樣，將福音再傳給加拉太人。所以，我們對得罪我們的弟兄，永不能放棄。在屬靈的意義上，當神的恩典從猶太人轉到外邦人，就神將猶太人看為如外邦人和稅吏一樣。但是神並沒有放棄猶太人，到了末日當猶太人悔改，神的救恩還要回到猶太人那裡。

[註3]         主耶穌這裡教導門徒如何得回一個得罪我們的弟兄，是值得我們默想神的恩典與公義是如何臨到一個罪人的。主耶穌教導門徒，要得回一個得罪我們的弟兄，就如同主得著我們，都是依據神的恩典與公義。第一，趁著和弟兄獨處的時候；獨自去和弟兄和解，代表主的道成肉身，來到地上尋找失喪的人。第二，和其他弟兄去找他和解，代表在恩典的時代，福音的廣傳。第三，告訴教會，代表教會要在地執行祂在天上所釋放和捆綁的（18節）。

 

Mat 18:18  我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。

[註4]         這節最好翻譯為：“我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也已經捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也已經要釋放。”

[註5]         這是主耶穌重複祂在十六章的話。這節再次強調教會沒有權柄。教會之所以可以把一位弟兄看成外邦人和稅吏，那是因為天上的旨意就是如此。天上已經捆綁的，教會無法釋放；天上已經釋放的，教會無法捆綁。

 

Mat 18:19  我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意的求什麼事，我在天上的父必為他們成全。

[註1]         「同心合意」，原文 συμφωνησωσιν / symfonisosin，由 σύν / syn（together）和 φωνή / foní（voice）兩個字根組成。就像交響曲一般，雖然有不同的聲音，但是合在一起卻和諧一致。

[註2]         「求什麼事」，在原文是更強烈的表示“無論求什麼事”。只要兩個人在地上同心合意的求，在天上的父必為他們成全。感謝主，在17節提到告訴教會，而教會在18節就執行天上的行政。接著19節，主耶穌告訴我們，教會能執行天上的行政，是“有兩個人在地上同心合意的求”。這就很清楚的告訴我們，即使在地上只有“兩個人”，但只要“同心合意”，在神的眼中就是教會。

[註3]         請注意雅各所說的：“你們求也得不著，是因為你們妄求”（雅四3）。但是，即使是“妄求”，也可以同心合意的妄求，父神豈非也要為我們成全？所以，“同心合意”不是父神答應我們的要素，父神之所以會答應我們的要求，其原因就在下節，因為有主的同在！

 

Mat 18:20  因為無論在那裡，有兩三個人奉我的名聚會，那裡就有我在他們中間。“

[註1]         接續上節，主在我們中間，才是父神會答應我們祈求的最主要原因！

[註2]         「有兩三個人奉我的名聚會」。“奉我的名”，或“進入我的名”，就是以主的名為根基、為立場。兩個人是教會最小的組成單位。所以，亞居拉和百基拉的家就被稱為教會（林前十六19）。在伊甸園中，神在亞當與夏娃中間，就是教會的一個小影。這個教會也就是啟示錄所預表的，在神的經營裡的第一個教會以弗所。亞當與夏娃如何離棄了神那起初的愛，以弗所教會也離棄了神那起初的愛。神應許給以弗所教會得勝者的是生命樹的果子，正是當初亞當與夏所失去的（啟二7）。

[註3]         「我在他們中間」。感謝主，這節也是主耶穌親自為教會所下的定義。不在於人數、不在於地點、不在於名稱、更不在於人自己所堅持的立場，而在於主的同在。“我在他們中間”，這就是教會。主的同在，是教會唯一的立場。有主的同在，即使只有兩三個人，還是教會。沒有主的同在，即使有千萬人，也只是人的聚集，根本不夠格稱為教會。

 

Mat 18:21  那時，彼得進前來，對耶穌說：“主啊，我弟兄得罪我，我當饒恕他幾次呢？到七次可以嗎？”

[註1]         在路加福音，主耶穌的確是教導門徒說，倘若有弟兄姐妹一天七次得罪你，又七次回轉，說：『我懊悔了』，你總要饒恕他（路十七4）。在舊約，七次的原則是神保護該隱不被殺的原則（創四15）。即使該隱殺了他的弟兄亞伯，是一個罪人，但神還是保護該隱這個罪人。所以，主耶穌在路加福音教導門徒要一天七次饒恕得罪你的弟兄。

 

Mat 18:22  耶穌說：“我對你說，不是到七次，乃是到七十個七次。

[註1]         「七十個七次」。雖然，主耶穌在路加福音教導門徒要一天七次饒恕得罪他們的弟兄，但是在馬太福音，主耶穌並不是說饒恕弟兄七次，而是七十個七次。七十個七次是神保護拉麥不被殺的原則（創四24）。該隱殺自己的弟兄，神使他離開亞當，流離飄蕩在地上，是七的原則；拉麥沒有像該隱殺人，沒有被逐離開父家，因此神保護拉麥是七十倍於該隱。

[註2]         關於創世記四章24節，殺拉麥到底是必遭報七十七倍、或者是七十個七倍，有不同的見解。我個人是同意七十個七倍。因為，第一，主耶穌說“不是到七次，乃是到七十個七次”，很明顯的是要門徒聯想拉麥所說的，不是該隱的七次，而是七十倍於該隱的七十個七次。第二，希臘文七十士譯本對創世記四章24節的翻譯，和馬太福音十八章22節是一樣的，所以要翻譯為七十個七次。第三，饒恕弟兄七十個七次，必有其非常重要的屬靈意義，但絕非如同有人所教導的說，饒恕弟兄七十個七次，代表對於弟兄要無限的饒恕。因為那完全不符合聖經真理。神是有恩典的神，但那是神的寬容（羅三25，九22），為了讓人有一天可以面對祂的公義。所以，神的恩典不可能淩駕在神的公義之上，而有無限的饒恕。

[註3]         饒恕弟兄七十個七次，最重要的屬靈意義就是：神給人的恩典是有期限的。而這個期限就是“七十個七”。這“七十個七”就是但以理書所說，神為祂的選名所定下的期限（但九24）。很清楚的，主耶穌教導門徒要饒恕弟兄七十個七次，就是代表在七十個七之後，神的審判就要來臨了。今天，但以理書的七十個七已經過去了六十九個七，只剩下末了的一個七還沒有來到。等這末了的一個七來到，就是世代的終結，神的兒女都要在基督的審判台前接受審判。

 

Mat 18:23  天國好像一個王要和他僕人算帳。

[註1]         「一個王」原文“一個人，一個王”。“人”就是耶穌，“王”就是基督，所謂“一個人，一個王”就是彼得所得的啟示：“耶穌是基督”。當我們的主被立為主，為基督，神就將審判的權柄交給基督。

[註2]         「和他僕人算帳」，就是神在七十個七之後，神的審判就要來臨。但不是和所有的世人算帳，而是和祂的“僕人”算帳，特指舊約神的選民，和新約的信徒。我們每一個蒙恩得救的人都是神的僕人，而神的審判要從神的家開始（彼前四17）。

 

Mat 18:24  才算的時候，有人帶了一個欠一千萬銀子的來。

[註1]         「一千萬銀子」原文“一萬他連得”。“他連得”是重量單位。這裡並沒有指明是一萬他連得金子或一萬他連得銀子，意思是我們欠主的債，是非常重的，因此無法以一個固定的金錢來衡量。

[註2]         哈曼曾以捐一萬他連得銀子為代價，要求亞哈隨魯王下旨意滅絕以色列（斯三8-9）。所以，神選民的性命，在仇敵的眼中，就是一萬他連得銀子。如果我們按照以斯帖記，我們可以說一萬他連得銀子，就是我們欠主的數目，代表生命的贖價。當我們死在過犯罪惡之中，是主付了贖價，叫我們活過來（弗二1）。

 

Mat 18:25  因為他沒有什麼償還之物，主人吩咐把他和他妻子兒女，並一切所有的都賣了償還。

[註1]         「妻子兒女」，是代表一個人最後“一切所有的”。聖經告訴我們，當一個欠債的人，沒有什麼償還之物，到了連兒女都要賣掉時，就是無力拯救自己的兒女為奴時，代表這個人無法還清自己的債務（尼五5）。這就是我們的光景。我們必須認識，我們所欠主的，我們無法還清，因為我們連自己的妻子兒女都無法拯救。

 

Mat 18:26  那僕人就俯伏拜他，說：『主啊，寬容我，將來我都要還清。』

[註1]         感謝主，這個僕人懂得求主寬容他。今天主所給我們的恩典就是主的寬容，讓我們將來可以還清債務。

 

Mat 18:27  那僕人的主人就動了慈心，把他釋放了，並且免了他的債。

[註1]         僕人求主寬容他，主人就動了慈心。僕人認為他將來可以還清債務，但是主人卻將他的債務免了。感謝主，如果不是主免了我們的債，我們根本無法還清我們所欠主的債。

 

Mat 18:28  “那僕人出來，遇見他的一個同伴欠他十兩銀子，便揪著他，掐住他的喉嚨，說：『你把所欠的還我！』

[註1]         「十兩銀子」原文“一百銀幣（denarius）”。一個銀幣約等於當時工人一天的工資（太二十2）。這裡所強調的不是比較一萬他連得和一百銀幣的差異。因為兩者根本上無法比較。一百銀幣只是一百天工作所得的瑪門，但一萬他連得是僕人所欠主的生命，兩者是無法比較的。

[註2]         「掐住他的喉嚨」，代表使人無法呼吸。主人所給僕人的是一口生命的氣，讓他將來可以還清債務；但這僕人是要斷了他同伴的一口氣！

 

Mat 18:29  他的同伴就俯伏央求他，說：『寬容我吧，將來我必還清。

[註1]         僕人的同伴所央求的，和僕人向主人的央求是一樣的。

 

Mat 18:30  他不肯，竟去把他下在監裡，等他還了所欠的債。

[註1]         按著律法，欠債就要還債。所以，僕人將他的同伴下在監裡並沒有錯。錯的是他忘了他的主人曾免了他的債。

 

Mat 18:31  眾同伴看見他所做的事就甚憂愁，去把這事都告訴了主人。

[註1]         「眾同伴」，就是其他主的奴僕。

[註2]         「甚憂愁」。基本上，其他的奴僕也許對這個僕人的行為會不以為然，但總不至憂愁，而且是“甚憂愁”。感謝主， 與喜樂的人同樂；與哀哭的人同哭（羅十二15），是一個基督徒生命的本能。而且我們可以將所有的喜樂哀怒，都告訴主。

[註3]         「都告訴了主人」，或「都告訴了他們的主人」。“他們的主人”代表眾同伴對主人的信心。他們認為告訴了主人，主人一定會有公義的作為。這裡的“告訴”這字，原文 διεσαφησαν / diesafisan（made clear ）。不是告訴主人一個大概，而是徹底清楚的將整個事件告訴主。這含示同伴的關懷，注意到整件事的發展。

 

Mat 18:32  於是主人叫了他來，對他說：『你這惡奴才！你央求我，我就把你所欠的都免了，

[註1]         「惡奴才」，從僕人變為惡奴才，這對我們是一種警惕。惡奴才的惡不在於不寬容人，而在於踐踏主對他的寬容。

 

Mat 18:33  你不應當憐恤你的同伴，像我憐恤你嗎？』

[註1]         「像我憐恤你嗎」。我們憐恤同伴，唯一的理由只能是因為主憐恤了我們。如果我們將憐恤同伴，看成是自己的美德，根本就不認識主的恩典，就也不夠格稱自己為基督徒。

 

Mat 18:34  主人就大怒，把他交給掌刑的，等他還清了所欠的債。

[註1]         「掌刑的」，原文 βασανισταις  / vasanistais（tormenters），含有對犯人“加以痛苦、折磨”的意思。神所給我們的恩慈，是為了要領我們悔改（羅二4）。所以，神給人的恩典並沒有廢掉律法。但是人如果輕忽恩典，最終都要面對律法公義的審判。

 

Mat 18:35  你們各人若不從心裡饒恕你的弟兄，我天父也要這樣待你們了。“

[註1]         感謝主，我們從心裡饒恕我們的弟兄，天父也要這樣待你們了。這是主耶穌所明言的，這是罪人唯一還主債的方法。