太：馬太福音第19章

 

Mat 19:1  耶穌說完了這些話，就離開加利利，來到猶太的境界約但河外。

[註1]         加利利是主耶穌在地盡職時最主要的區域。加利利的希伯來原文是“圓圈”的意思，預表主的百姓被圈在一個範圍裡，如同以色列人在曠野繞了四十年無法離開。從這章開始，主耶穌的職事就離開了加利利，離開了百姓被困住的地方，來到猶太的境內約但河外，也就是約但河的西邊，準備進入猶大地。在舊約，以色列人就是過了約但河，來到約但河的西邊，進入美地。在十八章，是關於教會建造的實際，每一個身體上的肢體，都是主所尋回的那一隻迷失的羊，都是欠主一萬他連得的僕人。所以，主耶穌從第十九章開始，就帶著門徒進入了美地所預表上的伊甸園。

 

Mat 19:2  有許多人跟著他，他就在那裡把他們的病人治好了。

[註1]         聖經的記載是很奇妙的。就在主耶穌離開加利利，進入猶太的境內後，就記載主耶穌在那裡治好了病人。按著屬靈的預表來說，當初在伊甸園裡的人雖然是無罪的，是一個在神眼中看為甚好的人，但是還是有犯罪的事實！代表當初在伊甸園中的人，在沒有犯罪前，還需要有神進一步的工作，也就是這裡的醫病所預表的。當初在伊甸園中被看為甚好的人，至少還有兩點美中不足：第一，缺少配偶；第二，赤身裸體。所以馬太福音十九章一開始，就先論到有關夫妻的主題。

 

Mat 19:3  有法利賽人來試探耶穌，說：“人無論什麼緣故都可以休妻嗎？”

[註1]         「法利賽人來試探耶穌」。法利賽人試探耶穌的問題是根據律法“人若娶妻以後，見她有什麼不合理的事，不喜悅她，就可以寫休書交在他手中，打發他離開夫家。”（申廿四1節）。但是，法利賽人問主耶穌的問題並沒有完全根據律法，而是將摩西的這條律法，簡單的說成：“人無論什麼緣故都可以休妻嗎？”（太十九3）。神的話是說：“見她有什麼不合理的事”才可以寫休書；但是法利賽人卻刻意跳過這句,而狡詐的試探耶穌，說：“人無論什麼緣故都可以休妻嗎？”

[註2]         申命記二十四章1節，所謂“見她有什麼不合理的事”的“不合理的事” ，希伯來原文是“裸露”，特指“生殖器的裸露”，引申為“羞恥不潔的”。所以主耶穌就為我們直接將摩西所說“不合理的事”解經為“淫亂”。主耶穌說：若不是為淫亂的緣故，就不能休妻（太五32），這才是申命記二十四章1節，摩西給以色列人的律法。

 

Mat 19:4  耶穌回答說：“那起初造人的，是造男造女， 

[註1]         感謝主，借著仇敵的工作，主耶穌就有機會把我們帶回起初：起初造人的，是造男造女。

 

Mat 19:5  並且說：『因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。』這經你們沒有念過嗎？

[註1]         「人要離開父母」，因為父母本是兒女的看管者。父母看管兒女，代表神百姓生來就在律法以下，被律法所看守。所以，所謂“人要離開父母”，代表神的百姓在律法底下只是暫時的，到了所定的時候，神的百姓就要脫離律法的管轄，與妻子連合，二人成為一體。

[註2]         「與妻子連合，二人成為一體」。在父母的看管底下，人的意志要服從父母。但是，與妻子連合，二人成為一體，卻是兩個人的意志必須要能合拍，成為一個意志。在屬靈的預表上，這就是魂的救恩。保羅說二人成為一體，是極大的奧秘，是指著基督與教會說的（弗五31-32）。教會在全地所要作的見證，就是教會與基督的心思是合拍的。

 

Mat 19:6  既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。“

[註1]         在神當初的創造裡，神只創造了亞當一人。所以，起初造人的，雖然是造男造女，但是二人必須要成為一體。在神的創造裡，沒有兩個人，只有一個人。因此，神所配合的，人不可分開。

 

Mat 19:7  法利賽人說：“這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休他呢？”

[註1]         法利賽人所問的是一個好問題。既然夫妻是一個人，不可以分開，那麼就不應該有可以寫休書的這條律法。豈不知，神的律法不只代表神是公義的神，神的律法也代表神是滿了恩典的神。神允許休書就是一種恩典，這恩典就是下節所指出的，因為以色列人的心硬。

 

Mat 19:8  耶穌說：“摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。

[註1]         「因為你們的心硬」。因著以色列人的心硬，所以在神的恩典裡，摩西就允許以色列人可以休妻。以色列人的心硬，就是以色列人日後的淫亂所應證的。在神的眼中，以色列人雖然是神幼年的妻子（結十六7-8），但是最終卻成了淫婦。所以，如果沒有休妻這條律法，二人成為一體就會成為與淫亂成為一體。因此，耶和華因著以色列的淫亂，也給以色列一封休書（耶三8）。

[註2]         「起初並不是這樣」。所有愛主的人，都需要認識神的允許並不見得是神的喜悅。神雖然允許撒但試煉約伯，但是約伯所遭遇的患難，並非是神所喜悅的。神允許摩西設立獻祭的體系，但是燔祭和贖罪祭也並非是神所要的（詩四十6）。神的兒女所要寶貝的是神的喜悅，而非只是要得到神的許可。我們都要求主帶我們回到起初，看見神的喜悅。

 

Mat 19:9  我告訴你們，凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯姦淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了。“

[註1]         「若不是為淫亂的緣故」。淫亂是休妻另娶的唯一條件。這條件就是摩西律法所說的行了不合理的事（見太十九3註解）。

[註2]         「有人娶那被休的婦人，也是犯姦淫了」。猶太人有一個諺語說，夫妻躺在床上，不是兩個人，而是一個人。但是，犯淫亂的男女，躺在床上，也不是兩個人，而是四個人。所以，一個人休妻如果不是因為淫亂的緣故，那麼即使有休妻的實行，夫妻還是沒有分開。因此他們分別再次嫁娶後，並非只是與新的另外一半躺在床上，而是與他們之前的另外一半一起躺在床上。所以，兩人都犯了姦淫。

 

Mat 19:10  門徒對耶穌說：“人和妻子既是這樣，倒不如不娶。”

[註1]         「倒不如不娶」，不是門徒不想受婚姻的束縛，而是為了避免犯了淫亂罪。因為人如果不娶妻，那麼只要自己不干犯淫亂的罪，自己就不會犯律法。但是，結了婚之後，卻和對方成為一體。所以，如果兩人中有一人犯了淫亂的罪，基於二人成為一體的原則，就都犯了淫亂罪。

 

Mat 19:11  耶穌說：“這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。

[註1]         保羅說，婚姻對於人來說是一種的保護（林前七9），但是保羅也認為不嫁娶，可以免受肉身的苦難（林前七28），並且可以殷勤服事主，沒有分心的事（林前七35）。保羅雖然願意眾人像他一樣守獨身，但是各人從神所領受的恩賜是不一樣的（林前七7）。這話惟獨賜給誰，誰才能領受。

 

Mat 19:12  因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受就可以領受。“

[註1]         「生來是閹人」和「被人閹的」，是先天或後天所造成身體有缺陷的人。基本上，人因著這種身體的缺陷，自然只能守獨身。所以，人如果能領受，那麼這種身體的缺陷，也是一種的恩典。

[註2]         「自閹的」，不是身體上先天或後天所造成的缺陷，而是主動所造成的。自閹並不是禁欲主義，而是指像保羅一樣，為天國的緣故成為一個有如自閹的人。保羅守獨身，不只是神賜給保羅的恩賜，更是保羅所能領受的。恩賜是來自於神，但還需要有人的配合，領受神所給的恩賜。

[註3]         不管生來是閹人、是被人閹、或是自閹的，都不是在強調獨身比結婚好。因為，聖經已經明白的告訴我們：那人獨居不好，需要有一個配偶成為他的幫助（創二18）。人倫的關係，不管是父子、夫妻、朋友、…等等，都是為了讓我們領會，唯有主是我們的父親，是我們獨一的丈夫，是我們最親密的朋友。所以，人的婚姻，最主要是預表在神的計畫裡，基督要得著教會。基督與教會要成為一體，最終叫教會能以基督的心思為心思，以基督的意念為意念。

 

Mat 19:13  那時，有人帶著小孩子來見耶穌，要耶穌給他們按手禱告，門徒就責備那些人。

[註1]         「有人帶著小孩子來見耶穌」。在馬太福音十八章，主耶穌是叫一個小孩子來，使他站在門徒當中。那是一幅人進天國的圖畫。在這裡，很明顯，這些帶著小孩子來見耶穌的人，是希望主耶穌能祝福他們所帶來的小孩。但是按手的屬靈意義並不是祝福，也非與被祝福的人聯合，而是一種屬靈意義上的確認。在屬靈的意義上，代表那日我們都要來到基督的審判台前接受基督的“查驗”，盼望能得到主稱許的按手。

[註2]         「要耶穌給他們按手禱告」。不管在舊約或新約，都有同樣按手的實行，可見按手的意義是非常重要的。聖經第一次提到按手，是在創世記四十六章，神告訴雅各，他的兒子約瑟必按手在他的眼睛上（創四六4原文）。意思是雅各死的時候，約瑟會確認雅各的眼睛已經閉上了，也就是確認他父親已死，因此中文聖經就翻譯為“給雅各送終”。所以，按手的屬靈意義是表示按手之人對被按手對象的一種確認或擔保，有如現代人所實行的簽名。

[註3]         聖經中所記載的其它按手的情形，都是具有同樣的意義。例如，當雅各為約瑟的兒子祝福時，將手按在次子以法蓮的頭上，就是雅各確認約瑟的次子該得到長子的祝福，而不是長子瑪拿西。又如在舊約祭司獻祭時，祭司按手在祭物上的意義更是明顯，因為那是代表祭司確認祭物是潔淨的，是可以奉獻給神的。到了新約，主耶穌按手在病人身上也是一樣的原則，代表主耶穌確認這個病人，是祂要醫治的。在提摩太前書，保羅囑咐提摩太給人行按手的禮：“不可急促，不要在別人的罪上有分，要保守自己清潔。”（提前五22）。“不可急促”，就是一定要確定所按手的對象是清潔的。“不要在別人的罪上有分”，不是說按手是一種聯合，而是說如果你急促了，就像舊約的祭司沒有仔細查驗祭物，不只摸了不潔之物，更是將這不潔之物獻上而有罪了。

[註4]         所以，按手的屬靈意義代表我們所做的都能得到主的認可。尤其是到了基督的審判台前，我們更盼望也能得到主的認可。

 

Mat 19:14  耶穌說：“讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們；因為在天國的，正是這樣的人。”

[註1]         「讓小孩子到我這裡來，不要禁止他們」。在馬太福音十八章，是主耶穌叫一個小孩子來了，在這裡是小孩子自己到主這裡來。馬太福音十八章是主呼召人進天國，這裡是人答應呼召進天國。

[註2]         「不要禁止他們」。就如假冒為善的文士和法利賽人，將天國的門關了，自己不進去，也不容許正要進去的人進去（太廿三13）。

[註3]         「因為在天國的，正是這樣的人」。“這樣的人”不是指字面意義的“小孩子”，而是指耶穌所“按手稱許”的人，如下節。

 

Mat 19:15  耶穌給他們按手，就離開那地方去了。 

[註1]         「耶穌給他們按手」。在屬靈的意義上，代表那日我們都要來到基督的審判台前接受基督的“查驗”，得到主稱許的按手。

 

Mat 19:16  有一個人來見耶穌，說：“夫子（有古卷：良善的夫子），我該做什麼善事才能得永生？”

[註1]         「有一個人來見耶穌」。是一個少年人（太十九20），而且是一位很有錢的人（太十九22）。

[註2]         「我該做什麼善事才能得永生？」這少年人問主耶穌有關得永生的問題。這問題是接續前面主耶穌為小孩子按手的事例所預表的：那日在基督的審判台前的獎賞。這裡的“得永生”不是指人的信主，而是指17節所說的“進入永生”，是與獎賞有關，也就是得到21節所說的天上的財寶。

[註3]         請注意：這少年人問主耶穌，他該做什麼善事才能得永生？所以，得永生不只要因信稱義，也要因行為稱義，因為信心若沒有行為就是死的（雅二17）。所以，在下節主耶穌也很明確的說：你若要進入永生，就當遵守誡命。

 

Mat 19:17  耶穌對他說：“你為什麼以善事問我呢？只有一位是善的（有古卷：你為什麼稱我是良善的？除了神以外，沒有一個良善的）。你若要進入永生，就當遵守誡命。”

[註1]         「只有一位是善的」。“善”，原文 αγαθος  / agathos （good），和馬太福音十二章12節的善事，原文καλως / kalos（well），不同。Kalos是外面的德行，但是agathos卻是指本質的善。除了神以外，沒有一個人在本質上是良善的。

[註2]         「進入永生」，原文“進入生命”。這少年人是問如何得永生，主的回答是進入生命。感謝主，人一信主就有永遠的生命。但是所謂的永遠，必須在人一信主後進入生命的源頭，否則就沒有所謂的永遠。這就是葡萄樹與枝子的比喻。主說：“我是葡萄樹，你們是枝子，…人若不常在我裡面，就像枝子丟在外面枯乾，人拾起來，扔在火裡燒了。”(約十五5-6)。信徒必須常在主裡面，才有所謂的永遠，否則有可能會被丟在外面枯乾。離了主，就沒有所謂的永遠。

[註3]         請注意：基本上，主耶穌是同意這個少年人所提的問題。人若要得永生，的確是需要做善事，才能進入永生。只是他必須認識什麼是做善事。猶太人有一句諺語說：只有律法是善的；而這裡主是說：只有一位是善的。誡命就是公義的神自己！所以，做善事就是遵守誡命。

 

Mat 19:18  他說：“什麼誡命？”耶穌說：“就是不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證；

Mat 19:19  當孝敬父母，又當愛人如己。“

[註1]         神所頒佈給以色列人的十誡共有兩塊石板，如同契約都有兩份。每塊石版的兩面刻有十誡。石版第一面包含第一誡到第四誡。啟示神舊約經營的中心就是基督。而石版第二面包含第五誡到第十誡。啟示神新約經營的中心就是基督愛教會，為教會捨己（參看“十誡”一文）。

[註2]         在路加福音第十章，是說有一位律法師來試探耶穌，說：“夫子！我該做什麼才可以承受永生？”耶穌對他說：“律法上寫的是什麼？你念的是怎樣呢？”他回答說：“你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神；又要愛鄰舍如同自己。”耶穌說：“你回答的是；你這樣行，就必得永生。”（路十25-28）。“你要盡心、盡性、盡力、盡意愛主你的神”就是石版第一面，愛基督。而“要愛鄰舍如同自己”，就是石版第二面，愛教會。

[註3]         這裡，主耶穌告訴這少年人所當遵守的誡命是石版第二面。因為，這裡的重點還是與主所揭示的死與復活有關。主的死與復活，是為了實現石版第二面的律法。

[註4]         「不可殺人；不可姦淫；不可偷盜；不可作假見證； 當孝敬父母」。主耶穌所吿訴這少年人但遵守的，包含了石版第二面的第五條到第九條誡命。但是缺少了第十條誡命。

[註5]         「又當愛人如己」。“愛人如己”並不是十誡中的一誡。但是愛人如己，是人所要遵守的律法的總結（可十二33，羅十三9，加五14，雅二8）。既然是總結，代表也包含了第十條誡命。但是主耶穌並沒有明白指出這少年人也要遵守第十條誡命，這是很奇妙的。因為第十條誡命就是這少年人所缺少的。

 

Mat 19:20  那少年人說：“這一切我都遵守了，還缺少什麼呢？”

[註1]         「這一切我都遵守了」。這少年人不明白愛人如己的真實意義，因此他回答都遵守了。

[註2]         「還缺少什麼呢？」這少年人是一個財主。這句話正說明這少年人是一個自義的人，所說的自我滿足的話。

 

Mat 19:21  耶穌說：“你若願意作完全人，可去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。”

[註1]         「作完全人」。就是要守全律法。因爲缺了任何一條律法，就不算守全律法（雅二10），就不是完全人。

[註2]         這位少年人所缺少的一條律法，就是“去變賣你所有的，分給窮人”。這條律法其實就是第十條誡命：不可貪戀（出二十17，申五21）。因為，今天在神的家裡，我們的主已經買走我們所有的，我們都是主的僕人。在馬太福音第十三章天國的比喻裡，那個商人就是預表買走我們所有的主（太十三44-45）。我們的主是變賣了祂一切所有的，買了我們。現在，我們所有的東西，都是神託付我們暫時保管的。所以，當神說，將一樣東西分給窮人時，這個東西就是屬於窮人的了。也就是說，如果你沒有將這個東西給出去，就是貪戀了窮人的東西，就是違背了第十條誡命。

 

Mat 19:22  那少年人聽見這話，就憂憂愁愁的走了，因為他的產業很多。

[註1]         「憂憂愁愁的走了」。我們的主是歡歡喜喜的變賣祂一切所有的，但是這個少年人因為他的產業很多，就憂憂愁愁的走了。

[註2]         約翰福音三章16節說：“神是這麼的愛世人，以至於將祂的獨生子賜給他們”。神是這麼的愛我們這些罪人，為我們花費了祂的所有，就是祂的獨生愛子！！

 

Mat 19:23  耶穌對門徒說：“我實在告訴你們，財主進天國是難的。

[註1]         表面上，我們很容易認為這句經節是主耶穌在教導門徒：錢財阻擋人進天國。我們不能說這種結論不對，因為錢財在我們身上的霸佔是很大的難處，因此主也說：我們不能愛主又愛瑪門。但是，這裡主耶穌教導門徒的重點並非是關於有錢人的難處。

[註2]         財主進天國是難的，有兩層的屬靈意義：第一，財主所預表的是人所依靠的不是神，而是瑪門。保羅囑咐提摩太，“你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財；只要倚靠那厚賜百物給我們享受的神。”（提前六17）。所以，財主的原則是：即使你沒有錢，但還是依靠瑪門，就是這裡的財主。

[註3]         財主的第二個難處是：財主不認為自己是一個窮人，是一個需要被人救濟的人。這才是財主最大的問題。不認為自己是窮人的屬靈意義和不認為自己是病人是一樣的，不認為自己是病人，主就沒有辦法醫治你；不認為自己是窮人，主也沒有辦法救濟你。啟示錄的老底嘉教會，她的問題就是認為她是富足的，是已經發了財的，是一樣都不缺的；卻不知道她是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的（啟三17）。凡是認為自己是財主的，都無法接受主生命的恩典。因此，財主進神的國是難的。

 

Mat 19:24  我又告訴你們，駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢！“

[註1]         上一節是說進天國，這節是說進神的國，所以廣義的說：天國就是神國。

[註2]         「駱駝穿過針的眼」。主用“穿過針的眼”來比喻進天國的門，可以用來理解引到永生的門確實是窄的（太七14），窄到有如針的眼一般。

[註3]         線要穿過針的眼，必須用很細的線，如果線太粗是很難穿過針眼的。有人說駱駝這字的原文καìμηλος，和繩子kαìμιλος很接近。繩子都己經無法穿過針的眼，所以如果將繩子拼寫為駱駝，那就更不可能穿過針的眼。

[註4]         駱駝是一種荷重的動物，在當時也是財富的象徵。所以，駱駝穿過針的眼，就是用來比喻一個財主要進天國這窄門。如果，駱駝穿過針的眼已經不可能，那麼財主要進神的國更是不可能。

 

Mat 19:25  門徒聽見這話，就希奇得很，說：“這樣誰能得救呢？”

[註1]         「這樣誰能得救呢？」門徒這裡所說的得救，就是主所說的進入生命（太十九17）。進入生命的門像針眼那麼小，這叫門徒們實在非常的稀奇如何可能進去呢？

 

Mat 19:26  耶穌看著他們，說：“在人這是不能的，在神凡事都能。”

[註1]         人需要認識，不管自己認為如何能守律法，永遠都會缺少一件（可十21）。人所缺少的這一件，只有神能做到，因為那是神捨了自己的獨生子，為我們的罪被釘在十字架上。

[註2]         人也許能為義人死，為仁人死，卻無法為罪人死。但是，保羅說：惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了（羅五7-8）。為罪人死，就是這少年人所缺少，所無法作到的一件。

 

Mat 19:27  彼得就對他說：“看哪，我們已經撇下所有的跟從你，將來我們要得什麼呢？”

[註1]         「看哪，我們已經撇下所有的跟從你」。彼得的確已經撇下所有的跟從主，但是彼得還是在物質的領域裡領會神的話。所謂變賣你所有的，不是指物質的錢財，而是與生命有關。在聖經中，一個人的財物，等同於一個人的生命。在路加福音十五章中的那個小兒子，要求他父親將他應得的家業分給他，這位父親就把產業分給他。小兒子所要求的是“家業”，父親給的是“產業”。其中“產業”這字的希臘原文為“bios”，也就是肉身的生命。彼得沒有弄清楚，變賣我們所有的，就是變賣我們這個人，捨棄我們這個人的魂。

[註2]         「將來我們要得什麼呢？」這是每一個信徒在奔跑屬天的道路所期盼的。我們奔跑不像無定向的；我們鬥拳也不像打空氣的（林前九26）。我們向著標竿直跑，都是為了要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞（腓三14）。

 

Mat 19:28  耶穌說：“我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。

[註1]         「我實在告訴你們」。主耶穌並沒有反駁彼得的話，還針對彼得的問題，應許跟從祂的人所要得著的獎賞。

[註2]         「到復興的時候」。“復興”這詞除了這裡，還有一次是出現在提多書，保羅說“祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。”（多三5）。其中“重生”就是這節的復興。“洗”所代表的就是歸入基督的死（羅六3）。所以，“重生的洗”代表一個人的重生是基於死這個事實。同樣的，“到復興的時候”這詞也表明以色列的復興要開使於主的死。我們的主，死而復活後就坐在神的右邊（可十六19）。所以，雖然十二使徒要坐在十二個寶座上審判以色列十二個支派。但是在主死而復活後，就開始了神的復興。因此，主的門徒在地傳福音，就開始定罪猶太人如何按著聖經所預言的，抵擋主和神的受膏者，並把祂釘在十字架上（徒二23，徒四10，26，徒七52，林前二8，來六6）。

[註3]         「你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派」。這是神針對以色列的審判。主的十二個使徒有雙重的身份，一面是是信徒。在天國裡信徒的地位是高於以色列選民的（太十一11）；另外一面是這十二個使徒也都是猶太人，夠格審判以色列十二支派。所以，身為外邦信徒的我們，要有一個敬畏神的心，不要隨便審判猶太人和他們所信仰的猶太教，因為神沒有給外邦信徒有這樣的權柄。

 

Mat 19:29  凡為我的名撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父親、母親、（有古卷加：妻子）兒女、田地的，必要得著百倍，並且承受永生。

[註1]         「凡為我的名」，代表這節的應許不是針對十二使徒，而是針對所有的信徒。

[註2]         「撇下房屋，或是弟兄、…」。撇下de1原則，都是基於我們的主變賣了祂的所有。所以，撇下房屋、親人、田地，是撇下我們的所有權，因為這些都是屬於主的了。

[註3]         「必要得著百倍」,是指今生。在馬可福音告訴我們，我們所要的百倍就是我們所捨棄的。我們捨棄了房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，就要得到百倍的房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地（可十30）。感謝主，如果主真的開我們的眼睛，我們信主以後，弟兄姐妹都是我們的親人（太十二50），弟兄姐妹的房屋和田地，也如同我們的房屋和田地。但是馬可福音並沒有說我們可以得到百倍的父親和百倍的妻子，因為神是我們唯一的父，我們是祂的妻子。同時，馬可福音還加了一項我們要得的是“逼迫”。我們不只無法捨棄逼迫，還要為主的緣故得到各樣的逼迫。

[註4]         「並且承受永生」是在將來。“承受”的原文 κληρονομησει / klironomisei（inherit），“繼承”。這就是保羅所說的得著兒子的名份，就是將來身體的得贖。

 

Mat 19:30  然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。“

[註1]         這節是有關財主的比喻的結語。進天國是有先後的，但是先進去的，不一定在前；後進去的，也不一定在後。這裡所謂在前的，就是那個少年人，代表遵守律法的猶太人；而在後的，是指彼得，代表猶太信徒。很清楚的，在神的經營裡，守律法的猶太人是在前的，卻將要在後；而主的門徒是在後的，卻將要在前。

[註2]         主耶穌自己對這節的進一步解釋，就在下一章有關家主雇人進祂的葡萄園做工的比喻。那裡，主要重複一遍在前的，將要在後；在後的，將要在前，只是在前的和在後的是分別代表兩類不同的工人。