Mat 15:1 那時，有法利賽人和文士從耶路撒冷來見耶穌，說：
[註1] 聖經的記載是很奇妙的。在第十四章，主耶穌施行了一個很重要的吃餅得飽的神蹟。這時，就有法利賽人和文士來責備主耶穌的門徒關於吃餅的問題。
[註2] 「從耶路撒冷來」。耶路撒冷是猶太人敬拜神的中心（約四20）。所以，從耶路撒冷來的法利賽人和文士認為他們對神有最正確的敬拜方式。
Mat 15:2 「你的門徒為什麼犯古人的遺傳呢？因為吃飯的時候，他們不洗手。」
[註1] 「犯」，原文 παραβαινουσιν / paravainousin（violate），由παρά / para（side），“旁邊”，和βαίνω / baino (to walk)，“行走”，兩個字根組成。所以，所謂「犯」就是沒有完全符合律法要求，哪怕是走的很近，沒有遠離，也是過犯。
[註2] 「古人的遺傳」，是指猶太人的傳統，雖然是基於律法的教導，但往往過度的加上人的解釋，而凌駕在律法之上。
[註3] 「吃飯」原文「吃餅」。「吃飯洗手」並不是為了講究衛生，而是與律法的潔淨條例有關。尤其是當祭司獻祭時，手如果不乾淨就會污染到神聖的祭物。因此，猶太人就有吃飯洗手的傳統，以免吃到臟東西，為了表示自己的敬虔，並非是律法所規定的。在約翰福音記載迦拿娶親的筵席，有六口石缸擺在那裡，就是照著猶太人潔淨的規矩（約二6），讓大家吃喜宴之前可以先洗手。
Mat 15:3 耶穌回答說：「你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？
[註1] 「你們為什麼因著你們的遺傳犯神的誡命呢？」，原文「你們為什麼也因著你們的遺傳犯神的誡命呢？」。主耶穌的門徒是違背了古人的遺傳，但是主責備法利賽人和文士「也」犯了誡命。主的門徒是犯了人的遺傳；但是法利賽人和文士卻犯了神的誡命。
[註2] 吃飯洗手的傳統，其實並沒有不好。人若有心敬虔，總比整日思想的盡都是惡還要好。但也就正是因為人都有這樣的想法，而導致教會的墮落。教會的墮落，往往都是墮落在人所自以為正確的實行上。因為人不只不會質疑這些實行，至終這些人的教導還會凌駕在神的話語之上。
[註3] 在主還沒有回答法利賽人和文士有關吃飯洗手的問題之前，主耶穌就先責備他們因著遺傳犯了神的誡命。可見這句話是每一個愛主事奉主的人所要好好默想的：在我們的教會中，到底有沒有一種的實行是基於人的教導（哪怕是很好的教導），成為我們定罪那些不與我們有同樣實行的弟兄姐妹的工具呢？人的遺傳是會犯神的誡命的，慎思之！
Mat 15:4 神說：『當孝敬父母』；又說：『咒罵父母的，必治死他。』
[註1] 「孝敬」原文 τιμα / tima（honour），“尊敬”。『當孝敬父母』這是神的誡命（出二十12，申五16），『咒罵父母的，必治死他。』這也是神確定的話（出二一17，利二十9）。
[註2] 「必治死他」，原文「以死結束」。也就是以死來成為他的終點。感謝主，基督徒的終點不是死，而是永遠活著。
[註3] 主耶穌特別舉例有關父母的律法來責備法利賽人和文士，就是為了告訴他們：神才是他們真正的源頭。論「古」，世上沒有比神更古的。「神的律法」比任何「古人的遺傳」還要古。神的律法才是人所需要遵守的。
Mat 15:5 你們倒說：『無論何人對父母說：我所當奉給你的已經作了供獻，
[註1] 「我所當奉給你的已經作了供獻」，原文「這是供獻，你可以從我得到的受益之物」。「供獻」原文 δωρον / doron（gift），“禮物”。在馬可福音稱為「各耳板」（可七11），就是奉獻給神的禮物。各耳板的意思是：因為已經奉獻給神了，代表無法再拿回來。所以，在猶太人的用法，當一個人說了「各耳板」，代表他接下來所要說的，如同「各耳板」一樣，是禁止做的。所以，「這是各耳板，你可以從我得到的受益之物」，意思就是父母再也無法從我得到受益之物，就可以不孝敬父母。這就是猶太人因著遺傳，廢了神的誡命。
Mat 15:6 他就可以不孝敬父母。』這就是你們藉著遺傳，廢了神的誡命。
[註1] 「就可以不孝敬父母」。神的誡命是說「你要盡心、盡性、盡力愛耶和華你的神（申六5）。猶太人就是藉著這誡命再加碼而發展成為人的教導。叫人可以用愛神為理由，而不孝敬父母。
[註2] 「你們藉著遺傳，廢了神的誡命」，這是非常嚴厲的一句話！其中「廢了」的原文是「權柄」的反意詞。所以是把神的話當成是不具有權柄的話。
[註3] 弟兄姐妹，不要認為你絕對不會「藉著遺傳，廢了神的誡命」。因為，這些所謂的「遺傳」都是非常好的。吃飯洗手，表示敬虔，有什麼不好？把要奉給父母的，做成了各耳板，這是高舉愛神，有何不對？教會的歷史也告訴我們，教會的分裂也都是基於人的教導：外面是高舉維護真理，開除弟兄，實際上是廢了弟兄相愛的誡命！！
Mat 15:7 假冒為善的人哪，以賽亞指著你們說的預言是不錯的。他說：
[註1] 「假冒為善」，見太六2註解，原文字根意：演員在演戲。猶太人就是以吃飯洗手來演一場敬畏神的戲。這裡，是以各耳板，來演一場高舉愛神的好戲。
[註2] 「以賽亞指著你們說的預言是不錯的」。因著假冒為善的人，以吃飯洗手所演的一場敬畏神的戲。就使主耶穌有機會引用以賽亞二十九章13節的話，來啓示何謂敬畏神的真理（太十五11）。
Mat 15:8 這百姓用嘴唇尊敬我，心卻遠離我；
[註1] 引用自以賽亞二十九章13節。
[註2] 「用嘴唇尊敬我」原文「用嘴唇親近我」。百姓有一張親近主的嘴，但卻有一顆遠離主的心，這是假冒為善之人的特點。
[註3] 吃飯洗手的教導，它的重點不在於好或不好，對或不對，而在於那是用人的嘴唇來尊敬主。這是一個敬畏神之人所該警醒小心的。
Mat 15:9 他們將人的吩咐當作道理教導人，所以拜我也是枉然。」
[註1] 「人的吩咐」。不管人所吩咐的內容如何的好，只要是「人的吩咐」，都不應該成為「道理」。“道理”原文 διδασκαλιας / didaskalias（instructions），“教訓”。所有的“教訓”只能是來自神的。人只能拿神的吩咐當來教導人，而不能拿人的吩咐來教導人。
[註2] 將人的吩咐教導人，就是將人的話凌駕在神的話之上。所以主說：「拜我也是枉然」。
Mat 15:10 耶穌就叫了眾人來，對他們說：「你們要聽，也要明白。
[註1] 「你們要聽，也要明白」。要有一個能聽的耳朵，更要有一顆能明白的心。
Mat 15:11 入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。」
[註1] 吃飯之前不管洗不洗手，「吃飯」只是「入口」，並不會污穢人；但是從一顆遠離神的心，所說出來的話是會污穢人的。
[註2] 所以，主耶穌的比喻告訴我們，第8節所謂「一顆遠離神的心」就等同於「一顆很骯臟的心」。從這骯臟的心所說出來的話當然是骯臟的，是會污穢人的。耶利米說：「人心比萬物都詭詐，壞到極處，誰能識透呢？」（耶十七9）。人心之所以比萬物都詭詐，是人的心遠離了神，所產生的必然結果！
Mat 15:12 當時，門徒進前來對他說：「法利賽人聽見這話，不服（原文作跌倒），你知道嗎？」
[註1] 當時責問主耶穌的門徒吃飯不洗手的，有法利賽人和文士（太十五1）。但是，這裡卻只提法利賽人絆跌了。代表這個文士可能也是一個法利賽人，但也有可能代表那個文士接受了主耶穌的教導。感謝主，「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐，各樣的教訓，責備人、警戒人、勸勉人。」（提後四2）。我們傳了，神就可以做事。
Mat 15:13 耶穌回答說：「凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。
[註1] 「凡栽種的物」，就是在第十三章天國比喻裡，所栽種的麥子與稗子。其中稗子不是天父栽種的，必要拔出來。
[註2] 主耶穌這裡所回答門徒的話，就是直接告訴門徒，關於天國比喻裡的稗子，也就是那惡者之子，就以法利賽人為代表。
Mat 15:14 任憑他們吧！他們是瞎眼領路的；若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」
[註1] 「任憑他們吧」，就是不要將稗子薅出來，以免將麥子也一起薅了出來（太十三29）。
[註2] 在馬太福音十三章，稗子被形容為惡者之子（太十三38）。這裡，主耶穌再進一步讓門徒認識：惡者之子就在於他是「瞎眼領路的」。惡者之子的可惡就在於明明是瞎眼的，卻還要領路。同樣的，假先知的可惡也在於明明沒有神的話，卻還自稱可以代神發言。
[註3] 「掉在坑裡」的「坑」，就是馬太福音第十二章，羊在安息日所掉進去的坑（太十二11）。主耶穌要門徒認識，羊之所以掉在坑裡，都是法利賽人這些瞎子造成的。
Mat 15:15 彼得對耶穌說：「請將這比喻講給我們聽。」
[註1] 馬可福音記載是在耶穌離開眾人，進了屋子之後（可七17）。
Mat 15:16 耶穌說：「你們到如今還不明白嗎？
[註1] 門徒本該明白的，因為門徒是天國之子，裡當明白天國的奧秘（太十三11）。門徒的情形，也是我們的光景，我們在領悟主的話上都是很遲鈍的。所以，我們需要求主讓我們在一切屬靈的智慧悟性上，滿心知道祂的旨意（西一9）。
Mat 15:17 豈不知凡入口的，是運到肚子裡，又落在茅廁裡嗎？
[註1] 吃飯是入口的原則。所有入口的，除了能被身體所吸收的養份，其它的最終都會落在茅廁里，所以根本不會污穢人。
[註2] 「入口的，是運到肚子裡」，在馬可福音加上備註說：「不是入他的心，乃是入他的肚腹」（可七19）。因為人的肚腹有分別的功能，對於那些入口的東西，如果有營養的，就成為人身體的養份。其它的部份，就成為糞便，落在茅廁裡。
[註3] 「落在茅廁裡」。主耶穌這裡提到茅廁，讓人聯想到「別西卜」這糞堆之王（太十25備註）。入口的那些沒有營養的，成為糞便就歸給撒但這糞堆之王。
Mat 15:18 惟獨出口的，是從心裡發出來的，這才污穢人。
[註1] 入口的，是運到肚子裡，沒有消化的，最終落到茅廁裡；但是出口的，是從心裡發出來的，滿了污穢，有如茅廁，所以會污穢人，如下節。
Mat 15:19 因為從心裡發出來的，有惡念、凶殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟。
[註1] 「心裡發出來的有惡念、凶殺…謗讟」。在主耶穌的比喻裡，人的心有如茅廁，滿了不潔的東西！從茅廁發出來的東西當然污穢人。
Mat 15:20 這都是污穢人的；至於不洗手吃飯，那卻不污穢人。」
[註1] 不洗手吃飯，不潔的東西會掉到茅廁，歸給撒旦；但出口的卻是從茅廁倒出不潔的東西，是會污穢人的。
Mat 15:21 耶穌離開那裡，退到推羅、西頓的境內去。
[註1] 「推羅、西頓」，在巴勒斯坦以北，屬於腓尼基的外邦人之地。
[註2] 「境內」，原文 μερη / meri（parts，sides），也有“旁邊”的意思。主耶穌自己囑咐祂的門徒「外邦人的路，你們不要走」（太十5）。所以，主耶穌並沒有實際進入推羅、西頓，而還是在靠近推羅、西頓的旁邊。
Mat 15:22 有一個迦南婦人，從那地方出來，喊著說：「主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。」
[註1] 「迦南婦人」。就是外邦婦人，是「在以色列國民以外」（弗二12）。這個迦南婦人為她的女兒向大衛的子孫求，就是向以色列的王求！
[註2] 「從那地方出來」原文「從邊界出來」。所以，這個迦南婦人是跨過推羅、西頓的邊界，到主所在的加利利這邊來。
[註3] 「被鬼附得甚苦」，因為撒但就是這世界的王。世人都是被鬼所霸佔的人。
Mat 15:23 耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：「這婦人在我們後頭喊叫，請打發他走吧。」
[註1] 這23節，是聖經中很奇特的一節。主耶穌對於這迦南婦人的請求是消極的靜默；而門徒卻又是積極的無情。
Mat 15:24 耶穌說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」
[註1] 「耶穌說」原文「耶穌回答說」。主耶穌這話是回答門徒的話，而不是針對迦南婦人的請求，因為這時婦人還沒有來到耶穌面前。基督是為神真理作了受割禮人的執事（羅十五8）。所以，主耶穌回答門徒的話，意思是：祂所有一切的工作，都是為了以色列家。所以，將迦南婦人打發走，也不是祂需要去做的。對於這迦南婦人，就只需要靜默！
[註2] 門徒對這位迦南婦人的無情是很容易理解的，因為在猶太人的觀念裡，外邦人與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人（弗二12）。所以在初期的教會，也因著保羅將福音傳給外邦人，在耶路撒冷引起很大的激辯。但是耶穌對於迦南婦人的請求是「一言不答」，卻很難理解。很多的時候，神的靜默更值得我們默想。詩篇十九篇第3節說：無言無語，卻有聲音可聽（Darby譯本）。主耶穌對於迦南婦人的請求，之所以一言不答，並非是沒有憐憫的心腸，而是向人啓示：神只要一靜默，那麼神所靜默的，對我們來說就是一種奧秘。
[註3] 感謝主，保羅說他深知基督的奧秘，就是深知基督的靜默。「這奧秘就是外邦人在基督耶穌裡，藉著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。」（弗三6）。主對迦南婦人的靜默，說明外邦的信徒，教會，是基督的奧秘（弗三4-6）。
[註4] 門徒要主耶穌打發這迦南婦人走，說這婦人「在我們「後頭」喊叫」。的確，神的福音是先傳給猶太人，外邦人只能在後頭喊（羅馬書二10）。外邦人在後，並非輕視外邦人，更是因為外邦教會要成為基督的奧秘，成為神另外一班特殊的選民。這就是主耶穌在天國的比喻裡，那個被藏在田地裡的寶貝所啓示的（太十三44）！
Mat 15:25 那婦人來拜他，說：「主啊，幫助我！」
[註1] 這迦南婦人，先是遠遠的喊「主啊，大衛的子孫」。可是當她來到主這裡，卻只說「主啊，幫助我！」也許是因為耶穌說：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」所以，這迦南地婦人就沒有說大衛的子孫，而只叫耶穌為「主啊！」。意思是，我雖然不是以色列家迷失的羊，但你還是我的主。我們的主的確是世人的主，而不只是猶太人的主。
Mat 15:26 他回答說：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」
[註1] 「狗」，在原文是小狗，比喻婦人的女兒。
[註2] 主的靜默叫人不解，但是主一開口回答，更是叫人吃驚。如果，主耶穌用祂回答門徒的話，也回答這迦南地婦人：「我奉差遣不過是到以色列家迷失的羊那裡去。」也許還不讓人吃驚。因為這婦人也知道主耶穌是大衛的子孫。
[註3] 在主耶穌的回答裡，主耶穌向迦南地婦人表示，猶太人是祂的兒女，但是外邦人卻是「狗」。這不是輕蔑，而是啓示在創世記裡的一幅奧秘的圖畫。在創世記，在神的眼中，只有亞當是祂的兒子，其它的都只不過是祂所造的各種活物。但是，請不要輕看這些活物。因為在神造齊萬物後，神認為那人獨居不好，就要為他造一個配偶。很稀奇的，神卻是將祂所造的活物帶到亞當面前，看他叫什麼。「看他叫什麼」的意思，不是為了取名，而是看亞當能不能找到神所應許的配偶。但是，在亞當叫了各樣的活物之後，聖經說「只是那人沒有遇見配偶幫助他。」（創二20）。如果我們仔細默想這一段創世記的經文，神不是要亞當為造物命名，也不是要讓亞當認識在其他造物中找不到配偶。不，神要亞當在動物找配偶，就一定有配偶，所以聖經說「只是那人沒有遇見配偶」。
[註4] 感謝主，亞當所找不到的配偶，就是這個被稱為「狗」的外邦婦人的女兒所預表的。因為外邦教會成為基督的配偶是一個奧秘，是保羅所深知的奧秘！保羅成為外邦的使徒，就是要我們這些外邦信徒認識這奧秘。所以，我們外邦信徒所蒙的救恩，雖然是在猶太人棄絕主之後，才臨到我們。但是，在創世之前，神就已經揀選了我們（弗一4），然後將我們「藏起來」，成為基督的奧秘。
Mat 15:27 婦人說：「主啊，不錯；但是狗也吃他主人桌子上掉下來的碎渣兒。」
[註1] 「主人」是指坐在桌上的兒女（可七28），是小狗的主人。
[註2] 「碎渣兒」。頂稀奇的，這婦人竟然沒有被激怒，或退縮。而是非常正面的認識自己是狗的身份。並積極的向主求桌子上掉下來的碎渣兒。這「碎渣兒」代表坐在桌上吃餅的兒女對餅的不珍惜。在屬靈的預表上是猶太人的棄絕主。
Mat 15:28 耶穌說：「婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。」從那時候，他女兒就好了。
[註1] 「你的信心是大的」。在十四章，門徒被主責備為小信（太十四30），但這婦人被主稱贊信心是大的。
[註2] 在馬太福音第八章，百夫長的信心也被主耶穌稱贊是大的（太八10）。第八章的百夫長，和這章的迦南婦人，代表外邦信徒蒙恩的兩方面。百夫長是為他的僕人求，是與權柄有關。百夫長表示他的權柄在僕人之上，但他的權柄也在主耶穌以下（太八8～9）。教會是主的身體，所要啓示的真理就是基督是教會的頭。外邦信徒就是見證基督乃是教會的頭。但是，這迦南婦人是為她的女兒求，是與生命有關，啓示教會是神新婦的一面。今天我們每個信徒，是貞潔的童女，獻給基督（林後十一2）；那日全體的聖徒，就如聖城新耶路撒冷，新婦妝飾整齊，從天而降，等候丈夫（啓二一2）。
Mat 15:29 耶穌離開那地方，來到靠近加利利的海邊，就上山坐下。
[註1] 「上山坐下」。在第五章，主耶穌也是“上山坐下”，在這裡主耶穌又是“上山坐下”。在第五章的聽眾，最主要是猶太人，是主的第一類百姓。但在這裡的聽眾最主要的是主的第二類百姓，由「加利利的海邊」所描寫的外邦信徒所代表。
Mat 15:30 有許多人到他那裡，帶著瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的，和好些別的病人，都放在他腳前；他就治好了他們。
[註1] 「放在他腳前」，原文「丟在他腳前」。含有眾人爭先恐後的要得著醫治的意思。
[註2] 「他就治好了他們」。迦南婦人的女兒吃了主人所掉下來的碎渣兒，就得了醫治，代表外邦人的救恩是從猶太人出來的（約四22）。因此，加利利的瘸子、瞎子、啞巴、有殘疾的，和好些別的病人，都被治好了，代表救恩也臨到了外邦人。
Mat 15:31 甚至眾人都希奇；因為看見啞巴說話，殘疾的痊癒，瘸子行走，瞎子看見，他們就歸榮耀給以色列的神。
[註1] 「歸榮耀給以色列的神」。注意：是「歸榮耀給以色列的神」，而不是「歸榮耀給神」，代表這些得醫治的病人都是外邦人。
Mat 15:32 耶穌叫門徒來，說：「我憐憫這眾人，因為他們同我在這裡已經三天，也沒有吃的了。我不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上睏乏。」
[註1] 迦南婦人的女兒因著吃桌上的餅，所掉下來的碎渣兒，而得了醫治是一個重要的事例。這事例就帶進主耶穌這裡所要施行的第二個吃餅得飽的神蹟。第一個吃餅得飽的神蹟，是要餵飽祂的選民以色列，第二個吃餅得飽的神蹟，主是要餵飽祂另外一班的百姓，就是外邦的信徒。
[註2] 「同我在這裡已經三天」。「已經三天」預表主的復活（可八31，可九31，可十34）。在第十四章吃餅得飽的神蹟，是強調主的死；但在這裡，主所將要施行的第二個吃餅得飽的神蹟，是強調主的復活。
[註3] 請注意，在第十四章吃餅得飽的神蹟，主並沒有顧慮到群眾，會「在路上睏乏」。但是，這裡主特別點出祂「不願意叫他們餓著回去，恐怕在路上睏乏。」這是因為：十四章的神蹟是著重於主的死，預表跟從主，就要背起自己的十字架（太十六24，可八34，路九23）。然後在復活裡，才開始跟從主走屬天的道路，因此主耶穌顧慮群眾，會「在路上睏乏」。耶穌被交給人，是為我們的過犯，所以主的死只是進門，還沒有開始走路。但是進門後就有一段很長的路程要行走。這段行走的路程，就須要憑著主的復活，好叫我們稱義（羅四25）。羅馬書四章的復活稱義，不是在我們初信的那一霎那的因信稱義，而是在我們進窄門後，走在屬天的道路上所要得的稱義，就是雅各所說的因行為稱義（雅二24）。
Mat 15:33 門徒說：「我們在這野地，那裡有這麼多的餅叫這許多人吃飽呢？」
[註1] 「野地」，原文 ερημια / erimia（desolation），是指在山上一片沒有人跡的空曠之地。在十四章的草地（太十四19），已經很難找到足夠的餅讓眾人吃飽，如今這這野地比草地更困難找到足夠的餅。
Mat 15:34 耶穌說：「你們有多少餅？」他們說：「有七個，還有幾條小魚。」
[註1] 如同五餅二魚，這裡的七餅和幾條小魚，都沒有一個可以讓大多數人都可以接受的解釋。但是，如果我們按照這兩個事例所分別代表的屬靈意義：主的死與復活，我們還是可以有一些的啓示。我們如何與基督一同埋葬，也要與祂一同復活（西二12）。我們與基督同埋葬時，我們是四，基督是一，因此所擘開的是五個餅。但是我們與基督同復活時，我們還是四，但主是第三天復活，是三這個數字，也預表父、子、靈，因此所擘開的是七個餅。
[註2] 「還有幾條小魚」。在第一個吃餅得飽的神蹟，那兩條魚如何預表外邦人的見證，這裡的幾條小魚也是預表外邦人，特指神所揀選的小群，也就是外邦的信徒。主告訴祂所揀選的小群：「不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」（路十二32）。
Mat 15:35 他就吩咐眾人坐在地上，
[註1] 「坐」，就是享受！眾人只要聽主的話坐著，就有餅吃。
[註2] 在十四章，第一個吃餅得飽的神蹟，眾人是坐在草地上；但是這第二個神蹟，眾人卻只坐在地上。在時間上，主施行這第二個神蹟時，也許已經過了一段的時間，那時的草都已經枯乾了。在啓示錄，草枯乾了是代表神對祂百姓的審判。在末日的大災難中，第一號的審判是針對以色列地，吹響時，青草都要被燒（啓八7），在地上的猶太人只有十四萬四千人蒙保守（啓七4）。在預表上，是應驗施洗約翰在曠野所傳悔改的道：「不要自己心裡說：『有亞伯拉罕為我們的祖宗。』我告訴你們，神能從這些石頭中，給亞伯拉罕興起子孫來。現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火里。」（路三7-9）。施洗約翰在曠野只說「斧子已經放在樹根上」，還沒有砍下來；但是在第一號，這斧子就要砍下來了，其結果就是「一切的青草被燒了」。青草被燒了，代表肉身的猶太人再也不是亞伯拉罕的後裔。亞伯拉罕的後裔只能是出於屬乎基督的（加三29）。就是這神蹟所預表的：神的另外一班的百姓，信徒。神這另外一班的百姓是坐在沒有草的地上。
Mat 15:36 拿著這七個餅和幾條魚，祝謝了，擘開，遞給門徒；門徒又遞給眾人。
[註1] 「祝謝了，擘開」。在五餅二魚的神蹟，主耶穌是「望著天祝福，擘開」，但是在這七個餅和幾條魚的神蹟是「祝謝了，擘開」。五餅二魚是強調從天而來的“祝福”；七個餅幾條魚是強調因著祝福而“感謝”。所以，五餅二魚是預表舊約逾越節的晚餐，著重於主的死，所帶來的“祝福”。但是，七個餅幾條魚是預表在新約，主所設立的桌子，著重於復活裡，向主的“感謝”。
[註2] 主的死，滿足了神公義的要求，是神對罪人的祝福；但是主的復活，是為叫罪人稱義，是罪人對神所該有的感謝。今天我們擘餅紀念主，不是只陳列主的死，更是表明主的復活。所以主說：我們要如此行，一面蒙主祝福，一面向神發出感謝，「直等到他來」（林前十一26）。
Mat 15:37 眾人都吃，並且吃飽了，收拾剩下的零碎，裝滿了七個筐子。
[註1] 「七個筐子」。“七”這個數字一般是代表神經營的完整時期。在創世記就代表第七日的安息，在啓示錄就是神經營裡的七個教會。但是這裡的「七」是對比與五餅二魚的「十二」個籃子。
[註2] 在十六章，當主特別再一次提到這兩個神蹟時，特別要祂的門徒回答：五個餅分給五千人、收拾了多少籃子的零碎？七個餅分給四千人、收拾了多少筐子的零碎？主的門徒有兩個身份：猶太人和信徒。門徒要針對第一個神蹟以猶太人十二使徒的身份回答主：是十二個籃子；門徒也要以信徒的身份針對第二個神蹟，回答主：是七個筐子。在舊約，神的百姓是十二支派；在新約，神的福音是神選立的七個執事（徒六3）。這七個執事是服事飯食的，正是七筐子的零碎所預表的。
[註3] 對於猶太人來說，數字是“十二”；但是對於信徒來說，數字是“七”。十二個籃子的零碎，和七個筐子的零碎，都要如同餅一樣滿足世人的飢餓。神的兩班百姓，猶太人和信徒，都有責任滿足人的需要。
[註4] 十四章的「籃子」，和這裡的「筐子」是不一樣的。籃子，原文κόφινος / kophinos（hand-basket），是比較小的，是可以用手提來提去的。一般猶太人外出時，是用這種籃子來裝潔淨的食物。但是筐子，原文σπυρίς / spuris（basket），是比較大的，一般人只用來存放東西，並不適合用手提來提去。保羅在躲避猶太人的殺害時，被人從城牆上縋下去，所使用的工具就是「筐子」。在屬靈的意義上，猶太人所代表的十二籃，就是猶太人帶著籃子分散在世界各處，作「籃子的見證」。而信徒所代表的是「筐子的見證」，並不適合移動。信徒的見證是今日教會的見證。教會的見證，不是如同猶太人流浪式的「籃子的見證」，而是每一個教會，在自己所在的地方，做主榮耀的「筐子的見證」。感謝主，主的見證不只有猶太人「籃子的見證」，也有信徒「筐子的見證」。
Mat 15:38 吃的人，除了婦女孩子，共有四千。
[註1] 在第一個神蹟是著重在主的死，吃的人共有五千人，因為主的死不只滿足“四”所代表的四方的世人，同時也滿足了神公義的要求，銀匙是“五千人”。但是第二個神蹟，是著重在主的復活。主的死滿足了人和神公義的要求；但是主的復活是為了給萬人作可信的憑據（徒十七31），完完全全是為了人的稱義（羅四25），因此是“四千人”。
[註2] 復活是保羅職事的一個非常重要的真理。保羅受審判是為盼望死人復活（徒二三6）。若基督沒有復活，我們的信便是徒然，我們仍在罪裡（林前十五17）。那麼我們就吃吃喝喝吧，因為明天就要死了（林前十五32）。主的復活完完全全都是為了我們。
Mat 15:39 耶穌叫眾人散去，就上船，來到馬加丹的境界。
[註1] 「馬加丹的境界」。“馬加丹”是在加利利海的西邊，曾是北方地區猶太人反抗羅馬人的中心。馬可福音記載是在大瑪努他境內（可八19）。馬加丹這地名時常出現在猶太拉比的文章中。有人認為，馬加丹所在的平原就是舊約的米吉多。以色列人在米吉多這裡曾經有兩次的勝利（底波拉和巴拉戰勝迦南王，基甸戰勝米甸人），和兩次的悲劇（掃羅和約西亞的死）。因此米吉多也代表善與惡之間的戰爭，是以色列人與敵人爭戰的代名詞。
[註2] 在十四和十五章，那兩個吃餅得飽的神蹟之後，從十六章開始，主就不斷的啓示給祂的門徒，祂會如何死，以及三天後復活。主的死與復活，是與黑暗勢力的一場爭戰。因此，主來到馬加丹的邊界。
[註3] 在末日所要發生的哈米吉多頓大戰，其中「哈」就是「山」， 而「米吉多頓」就是「米吉多」。 「來到馬加丹的境界」，有聖經版本翻譯為「來到馬加丹山」，預指馬加丹山，就是哈米吉多頓。
[註4] 主上了船，來到馬加丹山，預表教會在末日所要經歷的大災難。但主的應許是：遵守祂忍耐的道的，主必在普天下人受試煉的時候，保守他免去試煉的時候（啓三10）。從十六章開始，我們就要看見善與惡之間的戰爭是如何進行的。
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