太：馬太福音第17章

Mat 17:1  過了六天，耶穌帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰，暗暗的上了高山，

[註1]         「過了六天」，代表主耶穌帶著門徒登上高山的這天是第七天。在路加福音，同樣的事件是記載「說了這話以後約有八天」。那是因為以色列人一天的計算是從一天的日落開始。主耶穌和門徒到了該撒利亞腓立比的境內，應該快要日落，路加是包含日落後的一天，所以說：約有八天。馬太記載過了六天，意指主工作了六天，第七天安息。在這神聖安息的日子，主耶穌帶著門徒上了高山，變化了自己的形像。應驗主在十六章28節，應許必有人活著看見人子降臨在祂的國里。

[註2]         「帶著彼得、雅各，和雅各的兄弟約翰」。雅各和約翰是西庇太的兩個兒子。當主在客西馬尼禱告時，也是帶著彼得、雅各，和約翰同去禱告（太二六37）。主耶穌帶著這三位門徒，就是一個教會的小影。在十六章，主提到教會的建造之後，這裡主就讓我們看見，只要有兩三個人在一起奉祂的名聚會，那裡就有祂在他們中間（太十八20）。

[註3]         「暗暗的」，原文 κατ  ιδιαν「獨自」。指彼得、雅各、和約翰，離開其他的門徒，與耶穌在一起。當主離開門徒獨自一人的時候，都是為了與神有親密的交通。這裡，彼得、雅各、和約翰，離開門徒，也是為了與主有親密的交通。感謝主，教會每一次的聚集，都是離開人群，和主有親密的同在。

[註4]         「上了高山」，預表在屬天的光景裡。

 

Mat 17:2  就在他們面前變了形像，臉面明亮如日頭，衣裳潔白如光。

[註1]         「變了形像」原文μετεμορφωθη / metemorfothi，由μετά / meta（change），改變，和μορφοω / morphoo（form），形像，兩個字根組成。和morphoo相似的字是σχημα / schema（fashion）。Schema強調外在形像，例如，林前七章31節說：「用世物的，要像不用世物，因為這世界的樣子（schema）將要過去了。」 但morphoo是強調內在本質的表顯。例如，加拉太書四章19節說：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形（morphoo）在你們心裡。」所以，主的改變形像，不是外面的改變，而是內裡所是的彰顯。“變了形像”這字也用在羅馬書十二章第2節，保羅說：不要效法這個世界，只要心意更新而“變化”，叫你們察驗何為神的善良、純全、可喜悅的旨意。一個人心意（原文，心思）的更新變化，是內裡的改變，這種的改變就叫我們的心思能察驗神的善良、純全、可喜悅的旨意。

[註2]         「臉面明亮如日頭」，路加是說：「他的面貌就改變了」。主耶穌面貌的改變，就是臉面變得如同太陽一樣明亮。這樣的改變是內裡所是的彰顯，而不只是表面的發光。

[註3]         「衣裳潔白如光」，代表衣裳不只是本身是白的，而且從衣裳裡面，也就是身體本身，發出光來，然後穿透衣服而發光。所以，馬可福音說，地上漂布的，沒有一個能漂得那樣白，因為那是衣服裡面身體本身的發光。主的改變形像，不只是臉面發光，而是全身都發光。這就是保羅所形容的榮耀的身體，這榮耀的身體也是我們的盼望，當主再來時，我們這卑賤的身體也要改變形狀，和主自己榮耀的身體相似（腓三21）。

 

Mat 17:3  忽然，有摩西、以利亞向他們顯現，同耶穌說話。

[註1]         「同耶穌說話」。路加福音告訴我們，摩西、以利亞是和主耶穌談論耶穌出埃及的事（路九31原文）。談論出埃及的事，就是談論以色列人如何藉著被殺的羔羊，躲過滅命的使者，出了埃及的事。摩西的顯現，就是以律法的身份，表明以色列人要藉著一隻羊羔成就神公義的要求。以利亞的出現，就是以先知的身份，表明神在舊約所預言的那一隻羔羊，將要成就在主耶穌的身上。

[註2]         在舊約，摩西和以利亞是兩個最特殊的人物。摩西是一個已經死了的人，天使長米迦勒還曾經和魔鬼爭辯摩西的屍首（猶一9）。所以，一個死了的摩西，又活著出現在山上和主耶穌談話。它的屬靈意義代表律法有一段時間會如同摩西一樣是「睡了」的，但被保留下來，代表律法有一段時間暫時沒有功用。很清楚的，這就是預表恩典的時代。在恩典的時代，律法並沒有廢掉，而是被擱置在一邊，讓罪人有悔改的機會。將來在神的審判台前，神還是要按著律法，依個人的行為審判個人。

[註3]         至於以利亞，更是一個奇特的人物，以利亞是一個未嘗死味就被提的人。在屬靈的意義上，神的話在已過的永遠，到將來的永遠，都要安定在天。因此，以利亞和主耶穌說話，代表耶穌是神從創世以前就已預備好的羔羊（彼前一20），神的救恩永不改變。

 

Mat 17:4  彼得對耶穌說：「主啊，我們在這裡真好！你若願意，我就在這裡搭三座棚，一座為你，一座為摩西，一座為以利亞。」

[註1]         當摩西、以利亞同耶穌說話時，三個門徒是睡著的（路九32）。在客西馬尼，這三個門徒也一樣是睡著的。門徒睡著了，說明在有關於主的死，人實在很難明白而無法與主警醒片時（太二六40）。

[註2]         路加告訴我們，當彼得提議要為主耶穌、摩西、以利亞搭三座棚，連彼得自己都不知道他所說的是什麼（路九33）。主在十六章已經非常清楚的啓示：祂要將祂的教會建造在磐石上，就是建造在彼得所得的啓示上，也就是建造在「耶穌就是基督」這個從父神而來的啓示上。教會不能建造在「摩西」上，教會也不能建造在「以利亞」上，教會也同樣的不能建造在「耶穌」上，教會只能建造在「耶穌是基督」這個啓示上。但耶穌要被立為基督，耶穌就必須成為神所預備的那隻羊羔。這就是摩西、以利亞同耶穌說話的主題，是談論耶穌出埃及的事（路九31原文）。

 

Mat 17:5  說話之間，忽然有一朵光明的雲彩遮蓋他們，且有聲音從雲彩里出來，說：「這是我的愛子，我所喜悅的。你們要聽他！」

[註1]         「這是我的愛子，我所喜悅的」。當主受浸從水裡上來時，就是預表主耶穌就是神所預備的那隻將要被殺的羊羔。那時從天上就有聲音說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」（太三17）。這裡，在同樣的關耶穌死的事上，父神再一次宣告耶穌是祂的愛子，但不是從天上，而是「從雲彩里」，預表主的再來。並且加上一句話「你們要聽祂！」

[註2]         「你們要聽他」。神並非這時才吩咐「你們要聽他」；在舊約摩西就說：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。」（申十八15）。神在埃及所降下的最後一災，擊殺埃及的長子，以色列百姓經歷了神的拯救，出了埃及；在神烈怒的最後一碗，敵基督也要被扔在燒著硫磺的火湖裡（啓十九20），神的百姓還要經歷神再一次的拯救，是以色列人第二次的出埃及。在變化山上，摩西、以利亞是和主耶穌談論出埃及的事（路九31原文）。不只談論從前摩西如何帶領以色列人出埃及，也預言主耶穌還要像摩西一樣，在末日的審判中，主要第二次伸手救回自己百姓中所余剩的。神這第二次的拯救，在撒迦利亞書十章9節就稱為「再領他們出埃及地」，因為那時的耶路撒冷城在神的眼中，按著靈意叫所多瑪，又叫埃及（啓十一8）。

[註3]         當日的彼得如果真聽祂，就不會有搭三座棚的這種連他自己都不知道在說什麼的建議。同樣的，今天神的兒女如果真的都聽祂，那麼神在地上的見證就只有一個。但是今天在地上，我們看見人所搭的棚，也就是各宗各派，是何其的多呢！

[註4]         彼得後來在他的書信裡也提到這裡的經歷（彼後一17～18）。彼得稱主的變化形像為：「從父神得尊貴榮耀」；並稱「雲彩」為「極大榮光」。在彼得的書信裡，彼得還加上一句話說：我們並有先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，才是好的（彼後一19）。也就是說，彼得在變化山上的經歷，不是偶然的，而是依據聖經的預言（創二二2，詩二7，賽四二1），而且我們還要持續的留意這些預言的實現。

 

Mat 17:6  門徒聽見，就俯伏在地，極其害怕。

[註1]         「極其害怕」。門徒的害怕是基於他們對榮耀之神的認識。摩西說：耶和華神在何烈山與以色列立約。在山上，從火中，面對面與以色列說話（申五2，4）。凡屬血氣的，曾有何人聽見永生神的聲音從火中出來，像我們聽見還能存活呢？（申五26）。門徒聽見神的話，就極其害怕，是人對神所該有的敬畏。但是，今天的人並不怕神，不但是因為人的悖逆，更是因為人過份高舉神的恩典，而輕忽神的公義。

 

Mat 17:7  耶穌進前來，摸他們，說：「起來，不要害怕！」

[註1]         「摸他們」。感謝主，人要能不懼怕神，需要有主愛裡的一摸。今天人不懼怕神，是不是有經歷過主愛裡的一摸呢？

 

Mat 17:8  他們舉目不見一人，只見耶穌在那裡。

[註1]         「舉目不見一人」。摩西不見了，以利亞也不見了，「只見耶穌在那裡」。因為律法和先知，都因主耶穌而得了成全。

 

Mat 17:9  下山的時候，耶穌吩咐他們說：「人子還沒有從死裡復活，你們不要將所看見的告訴人。」

[註1]         「所看見的」，原文 οραμα / orama（vision），這字在其它經文一般翻譯為「異象」。「異象」原文字根意「凝視」；所以「異象」只是因為所看見的景象會叫人特別凝視而已，不是什麼奇異景象。

[註2]         「不要將所看見的告訴人」。主的變化形像是將來教會的小影。而教會是基督的奧秘。這奧秘的顯明是在基督死而復活後。因此，主囑咐門徒不要將在變化山上所看見的告訴人。

 

Mat 17:10  門徒問耶穌說：「文士為什麼說以利亞必須先來？」

[註1]         「以利亞必須先來」。文士說以利亞必須先來，是依據瑪拉基書四章5節：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。」這是記載在聖經的話。既然以利亞要先來，為何在耶穌來了以後，以利亞這時才在變化山上顯顯呢？

 

Mat 17:11  耶穌回答說：「以利亞固然先來，並要復興萬事；

[註1]         請注意，主耶穌並沒有說文士的說法是對的，但也沒有否定。因為瑪拉基書預言主耶穌的來，一共有兩次。第一次來是瑪拉基書四章6節前半，為了「使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親。」這就是主耶穌所說的復興萬事。在主的第一次來，他的先鋒施洗約翰就是要來的以利亞，但不是以利亞本人，而是如路加所形容的：「他必有以利亞的心志能力，行在主的前面，叫為父的心轉向兒女，叫悖逆的人轉從義人的智慧，又為主預備合用的百姓。」（路一7）。

[註2]         但瑪拉基書四章6節的後半，是關於主的第二次來。主的再來是要「來咒詛遍地」，就是神末日的審判，也就是瑪拉基書所說的「耶和華大而可畏之日」。那時的以利亞就是神所差遣的兩個見證人之一（啓十一3），之後就是主的第二次再來。感謝主，主的第一次來是帶來恩典，是為了祂第二次再來的審判，免得主來咒詛遍地。

 

Mat 17:12  只是我告訴你們，以利亞已經來了，人卻不認識他，竟任意待他。人子也將要這樣受他們的害。」

Mat 17:13  門徒這才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。

[註1]         其實當施洗約翰還在牢裡時，主耶穌在馬太福音十一章，已經為施洗約翰作見證說：「你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。」（太十一14）。但是，門徒那時還是無法領會主的話。

[註2]         主的門徒對比施洗約翰和主耶穌的遭遇，才明白耶穌所說的是指著施洗的約翰。

 

Mat 17:14  耶穌和門徒到了眾人那裡，有一個人來見耶穌，跪下，

[註1]         「跪下」。在馬太福音，這是第一次提到，罪人來到主面前求醫治的態度。這也是在主第一次揭示祂的死與復活之後，所記載的一個醫治病人的事例。所有的罪人實在要因為主的死與復活而屈膝在主前。

 

Mat 17:15  說：「主啊，憐憫我的兒子。他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裡，屢次跌在水裡。

[註1]         「癲癇的病」。全本新約聖經只有在馬太福音四章24節和這節提到癲癇病。在四章24節，只是提到癲癇病是主所醫治的所有病中的一種，但是這裡是聖經第一次，也是唯一一次提到主醫治癲癇病的事例。癲癇病是一種四肢健全，但是無法自主，甚至發狂的病。馬可福音說，這癲癇病是因為啞巴鬼所造成的（可九17）。癲癇病不只說明撒但對人的霸佔，更是說明撒但完全剝奪了神所賜給人的自由意志，叫人又聾又啞。

[註2]         「屢次跌在火裡，屢次跌在水裡」。約翰是用水施洗，我們的主會用火施洗（太三11）。但是撒但卻叫人在火裡和水裡跌倒。也就是叫人不接受悔改的浸（水），也不接受管教的浸（火）。

 

Mat 17:16  我帶他到你門徒那裡，他們卻不能醫治他。」

[註1]         門徒不能醫治的原因，是因為他們的信心小（太十七20）。

 

Mat 17:17  耶穌說：「噯！這又不信又悖謬的世代啊，我在你們這裡要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裡來吧！」

[註1]         「不信又悖謬的世代」。在這之前，主耶穌責備這世代為「邪惡淫亂的世代」（太十二39，太十六4），或「邪惡的世代」（太十二45）。但是，這裡主是第一次責備這世代是「不信又悖謬的世代」。「邪惡淫亂」是表明這世代都在神定罪之下的罪人；但是「不信悖謬」表明這世代不只不信又不悔改。將來下火湖的不是罪人，而是不悔改的罪人。

[註2]         「悖謬」原文意是「扭曲」。人的不信已經夠資格下火湖，但是人不只不信，又扭曲神的恩典，怎能不滅亡？但主為了完成祂的救恩，世人有罪而不滅亡，都是說出神的忍耐和寬容。因著這不信又悖謬的世代，連主耶穌都感慨，祂要忍耐到幾時呢？

 

Mat 17:18  耶穌斥責那鬼，鬼就出來；從此孩子就痊癒了。

[註1]         「斥責」代表權柄，而不是能力。鬼都必須要服在主的權柄底下。

 

Mat 17:19  門徒暗暗的到耶穌跟前，說：「我們為什麼不能趕出那鬼呢？」

[註1]         主耶穌曾賜給門徒權柄，能趕逐污鬼，並醫治各樣的病症（太十1）。所以，他們不懂為何這次他們不能趕出那鬼。

 

Mat 17:20  耶穌說：「是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心，像一粒芥菜種，就是對這座山說：『你從這邊挪到那邊。』他也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。

[註1]         「是因你們的信心小」。主雖然賜給門徒趕鬼、醫病的權柄。但是門徒需要有信心與主所賜的權柄配合。

[註2]         「芥菜種…山」。為何主耶穌在信心的比喻裡要用芥菜種和山？因為在天國裡，信徒就是芥菜種（太十三31），而山與外邦的政權有關，因為在啓示錄記載一個女人，也就是那妓女，要坐在七座山上，也就是七位王（啓十七9）。保羅說豈不知聖徒要審判世界嗎（林前六2）？當第二號吹響的時候，就有大山要被扔在海中（啓八8）。撒但對人的霸佔不管如何厲害，也不會像一座山那樣無法撼動。主說，門徒只要有像一粒芥菜種那樣小的信心，也可以移動一座山。可見門徒的信心是如何的小。在末世的時候，撒但對人的霸佔是厲害的。信徒更需要有從神來的信心。

 

Mat 17:21  至於這一類的鬼，若不禱告、禁食，他就不出來（或作：不能趕他出來）。」

[註1]         「這一類的鬼」，並非特指造成癲癇病的啞巴鬼（可九17），而是特指在末世時的鬼。在末世，鬼對人的的霸佔都是厲害的。

[註2]         「禱告、禁食」。門徒之所以不能趕出那鬼，主耶穌已經回答，那是因為門徒的信心小。所以，只要門徒有信心，沒有什麼鬼是門徒趕不出去的。但是，在這裡，主耶穌又加上要禱告、禁食，否則這一類的鬼就不出來。這並非說禱告、禁食是另外的條件，而是說在末世時，在主還沒有再來時，禱告與禁食永遠都是必須的。因為主說：「但日子將到，新郎要離開他們，那時候他們就要禁食。」基本上，在主還沒有回來之前，信徒要對付撒但的勢力，除了信心，禱告與禁食是必備條件，而非外加條件！所以，禁食的屬靈意義，除了有刻苦己心（詩三五13，賽五八3-5），魂裡的謙卑，…等等的意思之外，禁食也是代表信徒盼望主的再來。

 

Mat 17:22  他們還住在加利利的時候，耶穌對門徒說：「人子將要被交在人手裡。

[註1]         這是主耶穌第二次揭示祂的死與復活！第一次主耶穌揭示祂的死與復活，是表明主的順服。喪掉自己的魂，只體貼神的意思，不體貼人的意思（太十六23）。而這第二次主耶穌揭示祂的死與復活，是表明「被交在人手裡」。也就是被加略人猶大出賣（太十4），而被交在長老、祭司長、文士等，所代表的猶太人手裡。

[註2]         主耶穌第一次揭示祂的死與復活是在該撒利亞腓立比。第二次是往南來到加利利，第三次是在往耶路撒冷的路上（太二十17-19）。主為了完成祂的救贖，從滿了羅馬政治色彩的撒利亞腓立比，經過加利利，一路來到耶路撒冷。而保羅在蒙恩得救後，是先在耶路撒冷為主作見證，然後再到羅馬為主作見證（徒二三11）。感謝主，羅馬所代表的撒但最厲害的政權，是信徒傳福音所要到的地極。

 

Mat 17:23  他們要殺害他，第三日他要復活。」門徒就大大的憂愁。

[註1]         門徒的憂愁，代表門徒還是無法理解主的死與復活。

 

Mat 17:24  到了迦百農，有收丁稅的人來見彼得，說：「你們的先生不納丁稅（丁稅約有半塊錢）嗎？」

[註1]         「丁稅」，原文「兩個德拉克馬（drachma）」。德拉克馬是當時羅馬貨幣單位。兩個德拉克馬等於猶太人貨幣的半捨客勒。這半捨客勒並不是繳給羅馬政府的，而是猶太人每年所要繳的殿稅（出三十13）。

[註2]         收丁稅的人來問彼得有關殿稅的問題，可能是因為彼得的家就在迦百農（太八14）。

[註3]         猶太人每年所要繳的半捨客勒，是奉給耶和華的禮物（出三十13），被稱為贖罪銀（出三十16）。在十四世紀發行了約兩百五十年的贖罪卷，是人錯誤的解釋聖經而有的實行。所謂贖罪銀，不是說繳了半捨客勒就可以贖罪，因為這半捨客勒的目的，聖經說得非常清楚，是為了作為會幕的使用，和人所犯的罪是否能得赦免無關。會幕的功用，最主要和獻祭有關：若不流血，罪就不得赦免（來九22）。因此，這半捨客勒還不是為了自己，而是為了維持會幕的功用，也就是為了全體的以色列人。因此，這半捨客勒，在舊約是為了「可以在耶和華面前為以色列人作紀念，贖生命。」（出三十16）。在新約，這當納的半捨客勒，也同樣是預表：可以在神面前為所有的弟兄姐妹作紀念，主自己如何成了我們的救贖。

 

Mat 17:25  彼得說：「納。」他進了屋子，耶穌先向他說：「西門，你的意思如何？世上的君王向誰徵收關稅、丁稅？是向自己的兒子呢？是向外人呢？」

[註1]         彼得替主耶穌回答說：「納」，代表彼得在已過和主耶穌在一起約三年的時間裡，耶穌也確實都有繳殿稅的事實。我們的主在地時，從來沒有違背律法。

[註2]         彼得進了屋子，主耶穌不等彼得開口，就先向彼得說話。感謝主，只要我們對主的話認真，主都會針對我們已得的啓示，再給我們及時的光照，以免我們陷在對真理錯誤的認知裡。彼得已經從父神得到耶穌是基督，是活神兒子的啓示。耶穌就根據彼得所得的這個啓示，要彼得想一想世上的君王會向誰徵收關稅、丁稅？

[註3]         「關稅，丁稅」。“關稅”原文τέλος / telos（end），意思是設定一個明確的目標，有「結束」或「最後」的意思。 例如，馬太福音二十四章，14節說：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期（telos）才來到。」 “丁稅”和24節的丁稅不同字。這節的丁稅，原文κηνσος / kensos（tribute），意思是人口普查的登記入冊，引申為按人頭納稅。所以，「徵收關稅、丁稅」預表在末日，每一個人也都要在神的面前交差，也就是末日的審判。

[註4]         「是向自己的兒子呢？是向外人呢？」。「外人」原文「其他人」，就是君王的百姓。世上的君王向百姓收關稅，丁稅。神已將審判的權柄賜給基督，是為了要審判萬民。

 

Mat 17:26  彼得說：「是向外人。」耶穌說：「既然如此，兒子就可以免稅了。

[註1]         「兒子就可以免稅了」。主是兒子，就可以免稅了。但是祂放棄自己的權益，是為了不絆倒人。這就是半捨客勒的屬靈意義。半捨客勒不是為自己，而是為教會，為弟兄姐妹，在神面前可以成為紀念。

 

Mat 17:27  但恐怕觸犯（觸犯：原文作絆倒）他們，你且往海邊去釣魚，把先釣上來的魚拿起來，開了他的口，必得一塊錢，可以拿去給他們，作你我的稅銀。」

[註2]         「但恐怕絆倒他們」。基本上，主耶穌為了不絆倒人，即使要繳稅銀也不需要神蹟，但是主耶穌卻行了一個很奇特的神蹟。祂叫彼得去海邊釣魚，從魚的口裡拿到一塊錢。彼得的職業就是漁夫。彼得一蒙主呼召後，就立刻捨了網，跟從了主耶穌。這裡，主耶穌又叫彼得去海邊釣魚。表面上，這神蹟是為了繳稅銀，但是在屬靈的意義上，主耶穌藉著這神蹟，要向門徒啓示對於錢財該有的態度。這個神蹟也是一個鋪陳，預表出賣主的猶大，如何不活在對錢財正確的態度裡而出賣了主耶穌。

[註3]         「你且往海邊去釣魚」。信徒在地的生活，要有一個認識：一面我們要如彼得一樣，是一個捨了網，跟從主耶穌的人。但是，另外一面，主耶穌也叫我們「且往海邊去釣魚」。所以，不是我們自己要去釣魚，而是主要我們去釣魚。這是基督徒在世的態度：不是我們愛世界，而是主要我們勞苦，親手作工（林前四12），如同保羅一樣，是一個織帳篷的人（徒十八3）。

[註4]         「把先釣上來的魚拿起來」。聖經的原則是：首先的，都要分別出來歸給神。代表我們所得的都不是我們的，都是屬於神的。這是基督徒對於錢財該有的態度。

[註5]         「開了他的口，必得一塊錢」。「一塊錢」原文στατηρα / statira（stater），就是四個德拉克馬，等於猶太人貨幣的一捨客勒。在魚的口裡會有一塊錢是一個神蹟，這神蹟最主要是啓示：魚所代表的外邦人，瑪門就是他們所服事的神。開了魚的口拿錢，就如同以色列人出埃及時，神使以色列人在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人給他們所要的。他們就把埃及人的財物奪去了（出十二36）。所有的信徒都要認識這裡的神蹟，我們工作所得的財物都是神的恩典，都是按照主的吩咐：開了魚的口拿錢。我們沒有一塊錢是自己勞苦賺來的。

[註6]         「可以拿去給他們」。我們動用我們工作所得到的錢財，都是依據主的命令。基督徒沒有自己的錢財可以隨自己的意思使用；我們動用錢財時，都是依據主人的命令！主人說「可以拿去給他們」，我們就拿去。

[註7]         「作你我的稅銀」。一捨客勒剛好可以支付主耶穌和彼得的稅銀，代表基督徒都應遵守律法。基督徒不會因信就廢了律法，反而更是堅固律法（羅三31）；我們在基督面前，正在律法之下（林前九21）。