太：馬太福音第11章

Mat 11:1  耶穌吩咐完了十二個門徒，就離開那裡，往各城去傳道，教訓人。

[註1]         「吩咐完了」。就是十章5～42節的吩咐。在太十5的「吩咐」，含有 “勉勵”的意思。但這節的「吩咐」原文 διατασσων / diatasson（commanding），是帶有權柄的命令。基本上，所有主所說的話，都是帶有權柄的命令。

[註2]         「往各城去」，原文「他們的城」。在第九章，主耶穌是來到「自己的城」，在第十章差遣了十二個門徒後，接著十一章耶穌就往「他們的城」去傳道，教訓人。自己的城，就是迦百農，雖然如迦百農原文意，是「舒適之城」，主為了繼續祂地上的職事就往「他們的城」去，也就是往其它不是讓自己能舒適的城去。首先，主耶穌就面對來自祂的先鋒洗約翰的質問。

 

Mat 11:2  約翰在監裡聽見基督所做的事，就打發兩個門徒去，

[註1]         這節的記載是很奇妙的。在第1節，主耶穌剛差遣了十二個門徒出去。接著第2節，就記載施洗約翰打發他自己的門徒去質問主耶穌。聖靈的工作總是會有來自人的難處。

[註2]         「兩個門徒」。“兩個”原文 δυο / dyo（two），但也有權威抄本作 δια  / dia（by），“藉著”。意思是：在監裡的約翰，將他要問耶穌的話，藉著門徒轉吿耶穌。

 

Mat 11:3  問他說：「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」

[註1]         約翰都已經被下在監裡了。基本上，約翰已經引進了彌賽亞，那麼他應該就安息在監裡，但是約翰還是沒有安息。馬太福音第十一章是很重要的一章，這章啟示一個神的工人可能會落入一種的情形：在撒但的原則裡為神發熱心而沒有安息。

[註2]         約翰自己見證，他的職事是引進那將要來的彌賽亞。所以，約翰問「那將要來的是你嗎？還是我們等候別人呢？」並非約翰懷疑耶穌不是彌賽亞，因為上節是說：約翰在監裡聽見“基督”所做的事。所以，約翰還是認定耶穌就是基督，就是彌賽亞。只是約翰在聽了他的門徒關於耶穌所做的事，有一點失望。不是失望為何耶穌沒有來拯救他，因為我們由後文，主耶穌對約翰的讚美就可以知道：一個只因自己在獄中就抱怨的約翰，根本不配得著主的讚美。這裡約翰要問耶穌是不是彌賽亞，是因為約翰實在不明白為何耶穌是基督，卻沒有做他所期望的彌賽亞所要做的事。也就是他向猶太人見證的：「現在斧子已經放在樹根上，凡不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡。…他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場，把麥子收在倉裡，把糠用不滅的火燒盡了。」（太三10，12）。但是約翰看不見耶穌講不結好果子的樹砍下來，也不見耶穌將糠用不滅的火燒盡。

 

Mat 11:4  耶穌回答說：「你們去，把所聽見，所看見的事告訴約翰。

[註1]         約翰是問主耶穌是不是彌賽亞，主耶穌卻沒有直接回答約翰的問題，而是回答：「你們去，把所聽見，所看見的事告訴約翰。」人只要聽和看主耶穌所作的就知道祂是彌賽亞，因為主耶穌所做的正是以賽亞所預言的彌賽亞：「對膽怯的人說：你們要剛強，不要懼怕。看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應；他必來拯救你們。那時，瞎子的眼必睜開；聾子的耳必開通。那時，瘸子必跳躍像鹿；啞巴的舌頭必能歌唱。在曠野必有水發出；在沙漠必有河湧流。」（賽三五4-6）。約翰只注意到“神必來報仇，必來施行極大的報應”，卻忽略了以賽亞所說的後半段。神為了祂的公義，必先賜給人恩典。

[註2]         “聽”和“看”是門徒最重要的兩個屬靈功能。有了“聽”和“看”才有接下來的“去”。人要作主的工，就需要先求主讓我們聽得到也看得見。

 

Mat 11:5  就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活，窮人有福音傳給他們。

[註1]         這節的瞎子、瘸子、痲瘋、聾子、死人、窮人，等六種人是倆倆為一組，共分為三組。因為在原文，每一組的兩種人之間都有一個連接詞，και  / kai，可以翻譯為“並且”，也可以翻譯為“也就是”。

[註2]         「瞎子看見並且瘸子行走」，或「瞎子看見，也就是瘸子行走」，是第一組。「瞎子」預表主第一次來時，所要尋找的以色列家迷失的羊。羊因著迷失了，基本上不知道要往那個方向行走。「瘸子」原文“停止”。 「瘸子行走」的意思是從停止的狀態開始行走。也就是說，瞎子一恢復視力以後，就可以從停止的狀態開始行走。這一組是主第一次來，醫治祂百姓的屬靈視力。

[註3]             「長大痲瘋的潔淨並且聾子聽見」，或「長大痲瘋的潔淨，也就是聾子聽見」。這一組是主第一次來，要醫治祂百姓的屬靈聽力。神的百姓上失去屬靈聽力，比失去屬靈視力還要嚴重，因為聾子不是無法行走（作主工），而是如同代表背叛的痲瘋病人，不願意行走屬天的道路。聖經中，神只說“看哪”，並沒有囑咐祂的百姓“應當看”。但在聖經中卻一再的叮昤祂的百姓“應當聽”。不只是舊約的先知如此，主耶穌也如此，到了世代的末了還是如此叮昤（賽三四1，耶二八7，太十一15，啟二7）。因為一個人只要向神硬著頸項，即使神醫治了人的聽力，人也不願意聽。因此，神要醫治祂百姓的屬靈聽力，就必須先醫治祂百姓的痲瘋病。只要長大痲瘋的得了潔淨，就可以叫聾子聽見。

[註4]             在舊約，神的百姓有瞎子和聾子，瞎子代表南方猶大國，並不認識神；聾子代表北方以色列國，是離棄神。在新約，神的百姓也有瞎子和聾子，瞎子代表有心尋求神的猶太人，只要主開了他們的眼睛，就可以起來為主作工，例如門徒；聾子就是一些主所責備的文士和法利賽人所代表的，不管主如何的定罪，他們就是沒有能聽的耳朵。

[註5]             「死人復活並且窮人有福音傳給他們」，或「死人復活，也就是窮人有福音傳給他們」，是第三組。這組是關於主的再來。主的第一次來，是醫治瞎子和聾子；主的再來則是為了死人和窮人。“死人”是指在主再來時，已經死了的選民（信徒和猶太人），在末次號筒吹響的時候，死了的選民就要復活（林前十五52）。“窮人”是指主再來時，還活在地上的選民（只有猶太人，因為外邦人恩典的門已經關閉）。因著猶太人在主第一次來時拒絕了主；所以當主再來時，所有還活在地上的猶太人在神眼中都是“窮人”。這些窮人就是啟示錄的第七個教會，老底嘉。猶太人一直以他們是神的選民為傲，自己認為他們「是富足，已經發了財，一樣都不缺」；豈不知主再來時，因著猶太人棄絕了主，猶太人在神的眼中，已經成為「那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」（啟三17）。感謝主，雖然猶太人在主第一次來時棄絕祂，但主從沒有棄絕猶太人。當主再來時，還是有福音傳給在神眼中已經是窮人的猶太人。

 

Mat 11:6  凡不因我跌倒的就有福了！」

[註1]         另譯：在我裡面不被絆倒的有福了！」

[註2]         主的意思是：能在主裡面享受完全安息的人是有福的。但是施洗卻沒有安息，因而絆倒了。施洗約翰所傳的福音是那不滅的火（太三12），但是他卻看不到那火，所以就差人質問主耶穌。其實在前面第十章，主已經明言祂是帶來一把刀，就是審判。這一把刀就是施洗約翰所期待的火，同樣預表審判。當主來到地上時，主也明言這火已經丟在地上了，只是還沒有燒著起來而已（路十二49）。為何？因為救贖還沒有完成（路十二50）。這是施洗約翰所不明白的。

[註3]         以賽亞書三十五章4-6節，有關彌賽亞的預言是很重要的一處經節。傳統的猶太人，自從亡國後，飽受外邦政權的欺壓，所以都只注重彌賽亞預言的前半部：「看哪，你們的神必來報仇，必來施行極大的報應；他必來拯救你們。」卻忽略了下半部，也就是在審判之前，神憐憫裡的醫治（預表神的救贖）。

 

Mat 11:7  他們走的時候，耶穌就對眾人講論約翰說：「你們從前出到曠野是要看什麼呢？要看風吹動的蘆葦嗎？

[註1]         主耶穌講論約翰是在約翰門徒「走的同時」，這是很奇特的。主耶穌對於約翰的評價是高的，所以在人看來，如果主讓約翰的門徒告訴在監獄中的約翰，主對他的肯定，這對於約翰應該是一種鼓勵。但是主耶穌卻只對群眾見證約翰。主這裡的做法實在值得我們默想。一個神的僕人，的確要立下一個心志，渴望得到神的讚美。可是即使我們所面臨的環境如同約翰一樣的艱難，我們也深信自己是一個為神所知道的人（林前八3），並不需要主的明言。

[註2]         「你們從前出到曠野」。當約翰在曠野的時候，耶路撒冷和猶太全地，並約但河一帶地方的人，都出去到約翰那裡（太三5）但現在約翰在監裡，因此主耶穌有必要對眾人講論約翰，為了堅固祂的先鋒在曠野為祂所做的見證。

[註3]         「風吹動的蘆葦」。蘆葦生長在在曠野，當然可以在曠野看到。但蘆葦只能任由風吹著，不值得一看。。

 

Mat 11:8  你們出去到底是要看什麼？要看穿細軟衣服的人嗎？那穿細軟衣服的人是在王宮裡。

[註1]         「穿細軟衣服的人」。穿細軟衣服的人也許值得一看，但在曠野看不到。所以群眾不是為了看蘆葦，也不是為了看穿細軟衣服的人。而是為了看先知。

 

Mat 11:9  你們出去究竟是為什麼？是要看先知嗎？我告訴你們，是的，他比先知大多了。

[註1]         「是要看先知嗎？」。這是主耶穌提醒眾人，為何他們從前要出到曠野看約翰，就因為眾人看約翰的穿著和以利亞一樣，所以認定約翰是一位神所差遣的先知。

[註2]         「他比先知大多了」。主耶穌不只堅固約翰先知的執事，而且為約翰作見證，他比先知大多了。主的意思非常的清楚：監獄就如同曠野，不管約翰在哪裡，約翰只能是眾人所認定的先知。在曠野滿了任風吹著（擊打）的蘆葦（王上十四15），不會出現穿細軟衣服的人。同樣的在監裡也滿了任人欺淩無助的囚犯，不可能會有穿細軟衣服的人。人是何等的容易因為神的僕人所處的環境而改變對他的看法。所以，耶穌可以不必讓約翰本人知道祂對他正面的評價，但是卻需要對眾人講論約翰。為了堅固祂的先鋒在曠野為祂所做的見證。

 

Mat 11:10  經上記著說：『我要差遣我的使者在你前面預備道路』，所說的就是這個人。

[註1]         「經上記著說」。引用自瑪拉基書三章1節：萬軍之耶和華說：「我要差遣我的使者在我前面預備道路。你們所尋求的主必忽然進入他的殿；立約的使者，就是你們所仰慕的，快要來到。」

[註2]         約翰雖然不確定主耶穌是不是那將要來的，但是主耶穌很確定的為約翰作見證，瑪拉基書所預言的那個使者就是約翰。

 

Mat 11:11  我實在告訴你們，凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大。

[註1]         「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的」。這句話對於猶太人來說是很震撼的一句話。舊約的以利亞向神禱告，求不要下雨，雨就三年零六個月不下在地上（雅五17）。施洗約翰是預表要來的以利亞（太十一14），但施洗約翰在地上實在沒有行過什麼令人驚訝的神跡。可是按照主的話，施洗約翰是大於舊約先知以利亞的。為何？因為前面第10節，主耶穌已經解釋，舊約的先知只是預言有一位使者要引進彌賽亞。而約翰卻是所預言的那位，在主前面預備道路的使者。所以，施洗約翰比之前的先知大多了。

[註2]         「然而天國裡最小的比他還大」。這句話對於猶太人來說更是震撼。「最小」原文「較小的」。也就是說在天國裡即使你認為和別人比起來是較小的，還是比施洗約翰大，當然也大過舊約先知以利亞。為何？接著12，13節，主耶親自為我們解釋原因。

 

Mat 11:12  從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。

[註1]         「天國是努力進入的」，原文「天國是被強迫的」。也就是說“天國是需要被暴力奪取的”。天國是近了，但不是說天國一來，人就自然得到天國。不，那時人要進天國是須要用暴力去奪取。

[註2]         「努力的人就得著了」，原文「暴力的人就得著了」。舊約的先知，乃至約翰都是因著神的揀選，而有份於神的工作。但是，進入天國，不只是神的揀選，更需要人的“暴力”，才能有份於神的工作。這就是為什麼天國裡最小的，比約翰還大的原因。下面第13節，主耶穌就解釋為何進天國需要人使用“暴力”奪取。

 

Mat 11:13  因為眾先知和律法說預言，到約翰為止。

[註1]         「眾先知和律法說預言」，意思是神藉著先知和律法為神說話。在舊約列王的時代，神的話臨到祂的百姓，最主要是藉著先知；而在列祖的時代，神的話臨到祂的百姓是藉著天使所說的話，律法是摩西藉著天使頒佈設立的（加三19）。

[註2]         「到約翰為止」，這句話並不是說，在施洗約翰之後就再也沒有神的說話。這句話的意思是說：神的說話再也不藉著先知和天使。因為約翰已經引進主耶穌，是神自己直接曉諭祂的百姓，不需要間接藉著先知和天使。

[註3]         主在這裡的意思就非常的清楚。神的話藉著先知和天使向人說話的原則是：神主動，而人被動。而且是不管人要不要聽神的話，喜不喜歡聽神的話，神都會差遣天使或先知向祂的百姓說話。但是到了新約，神再也不主動差遣先知和天使向人說話，而是人要主動來到主這裡，否則就沒有神的說話。所以，進天國需要人使用“暴力”奪取。值得注意的是，在今天恩典的時代，還是有先知的，只是保羅鼓勵弟兄姐妹要羨慕作先知講道。所謂“羨慕”，意思是人如果不渴慕神的話，神也不會向人主動說話。這種原則等同於神雖然會尋找失落的銅錢（無法自己回到主人的口袋）和迷失的羊（不知道回家的路），但是父神不會主動去尋找浪子，因為浪子知道回家的路。在舊約，神會差人去找失落的銅錢，在主道成肉身後，會去找迷失的羊。但是今天恩典的時代，兒子如果要當浪子，除非自己回家，否則就絕對聽不到神的說話！這是今天教會缺少啟示的原因，因為多數的人只願意聽道，讀人的信息，卻不願發時間來到主這裡研讀聖經。

 

Mat 11:14  你們若肯領受，這人就是那應當來的以利亞。

[註1]         在約翰福音，人問施洗約翰是不是以利亞，約翰回答他不是（約一21）。約翰的確不是以利亞本人，但是主卻應許人若肯接受約翰，那麼他就是那應當來的以利亞。施洗約翰所做的，正是瑪拉基書說預言的：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」（瑪四5-6）。

[註2]         「你們若肯領受」。代表有人會因施洗約翰在監裡，而不認為他是先知以利亞。人評斷神的僕人是因他們所遭遇的環境，卻不認識主乃是環境的主。對於主來說，施洗約翰就是那來的以利亞；但是對於人來說，如果人不肯領受，那麼施洗約翰就不是那要來的以利亞。這是何等嚴重的一件事，人的硬心，會叫人失去神所應許的。

 

Mat 11:15  有耳可聽的，就應當聽！

[註1]         肯領受就是肯聽。不管我們向主求的有多少，求的是什麼，所不可少的就是求主給我們一個願意聽的耳朵。

 

Mat 11:16  我可用什麼比這世代呢？好像孩童坐在街市上招呼同伴，說：

[註1]         「孩童坐在街市上招呼同伴」。“街市”原文 αγοραις  / agorais（market），意“聚集”，引申為“集市”。主耶穌的比喻是引用自撒迦利亞書八章5節：耶和華要回到錫安，要住在耶路撒冷中，城中街上必滿有男孩女孩玩耍。這裡孩童玩耍的內容為表演吹笛手和哀哭者。

 

Mat 11:17  我們向你們吹笛，你們不跳舞；我們向你們舉哀，你們不捶胸。

[註1]         這些孩童玩耍的內容，先是表演婚宴中的吹笛手，但是他們的同伴不高興跳舞；接著孩童表演喪禮中的哀哭者，他們的同伴也不悲傷捶胸。

[註2]         神是一位滿了恩典但又是公義的神。因著祂滿了恩典，所以祂向人們吹笛；因著祂也是公義的神，所以祂也向人舉哀。

[註3]         人面對恩典不跳舞，面對公義也不捶胸，這就是今天世人的寫照：輕視神的恩典與公義，認為那只不過是孩童在玩家家酒。

 

Mat 11:18  約翰來了，也不吃也不喝，人就說他是被鬼附著的；

[註1]         神賜給人恩典是為了滿足神公義的要求。沒有神的恩典，人無法面對神公義的審判。所以，「約翰來了，也不吃也不喝」，就是約翰向世人舉哀，因為他所要引進的新郎還沒有來，所以他也不吃也不喝。但是世人卻不悔改捶胸，反而說是被鬼附著的。這就是人把約翰當成在街市上玩耍的兒童，將神的審判當兒戲。

 

Mat 11:19  人子來了，也吃也喝，人又說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。但智慧之子總以智慧為是（有古卷：但智慧在行為上就顯為是）。」

[註1]         「人子來了，也吃也喝」，就是主耶穌向世人吹笛，見證新郎來了，就是恩典來了，世人就應該跳舞。因為神的恩典讓人有機會免去神公義的審判。但是人卻說他是貪食好酒的人，是稅吏和罪人的朋友。這就是人也把主耶穌當成在街市上玩耍的兒童，也將神給的恩典當兒戲。

[註2]         「但智慧之子總以智慧為是」，或「智慧在行為上就顯為是」。“智慧”原文 σοφία / sophia（wisdom），指行為上的敏捷。意思是一個人是不是有智慧，由他的行為就可以確認。有人向我們吹笛，我們就跳舞；有人向我們舉哀，我們就要捶胸。這不是理所當然，而是智慧。因為認識神的恩典和公義而悔改，見接下來的20～27節。

 

Mat 11:20  耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改，就在那時候責備他們，說：

[註1]         20～27節是主耶穌在論到施洗約翰時，所插入的一段話。這段話是進一步說明一個人真正有智慧的行為，就是“悔改”。有人向我們舉哀，我們就捶胸的行為，就是悔改；有人向我們吹笛，我們就跳舞的行為，也是悔改。一個人的捶胸與跳舞，就是智慧之子的行為。

[註2]         「耶穌在諸城中行了許多異能，那些城的人終不悔改」。代表耶穌向世人吹笛（行了許多異能），但是世人卻不跳舞（不悔改）。

 

Mat 11:21  「哥拉汛哪，你有禍了！伯賽大啊，你有禍了！因為在你們中間所行的異能，若行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。

[註1]         「哥拉汛、伯賽大」。哥拉汛在加利利，位於加利利海西北邊。聖經並沒有特別記載主耶穌在哥拉汛行了什麼神跡。伯賽大也在加利利，在加利利海東北邊。伯賽大是腓力、安得烈、彼得的家鄉（約一44）。聖經記載主耶穌在伯賽大行了很多神跡（可八22，路九11）。主耶穌就是在伯賽大的野地，用五餅二魚喂飽五千人（路九10）。

[註2]         「推羅、西頓」。言語難懂的民所住的地方，如以西結書三章5節說：「袮奉差遣不是往那說話深奧、言語難懂的民那裡去，乃是往以色列家去」。哥拉汛和伯賽大就是以色列家所在的地方，所以是主耶穌曾經行過異能的地方。但是推羅、西頓就是言語難懂的民所住的地方，主耶穌從沒有到過那裡行過異能。

[註3]         哥拉汛和伯賽大在屬靈的預表上，有如神的選民包含以色列國和猶大國。神的選民，是神特別要恩待的百姓，都該有這樣的智慧：主若不是被差遣往以色列家去，同樣行在哥拉汛和伯賽大的異能，若也行在推羅、西頓，他們早已披麻蒙灰悔改了。

 

Mat 11:22  但我告訴你們，當審判的日子，推羅、西頓所受的，比你們還容易受呢！

[註1]         惟有那不知道的，做了當受責打的事，必少受責打；因為多給誰，就向誰多取；多托誰，就向誰多要(路十二48)，這是神審判的原則。神的選民以色列有神的律法託付他們，就要按著律法受審判；但外邦人沒有律法，只能順著本性行律法上的事（羅二14）。更何況，主在哥拉汛哪和伯賽大行了很多異能。所以，推羅、西頓所受的，比哥拉汛和伯賽大還容易受呢！

 

Mat 11:23  迦百農啊，你已經升到天上（或作：你將要升到天上嗎），將來必墜落陰間；因為在你那裡所行的異能，若行在所多瑪，他還可以存到今日。

[註1]         迦百農和所多瑪是另外一組對比。所多瑪是猶太人所熟悉的罪惡之城。迦百農位於哥拉汛東南方，靠近加利利海的西北邊，是主時常施教的地方，被主稱為自己的地方（太九1，可二1）。在迦百農，人驚訝主的教訓是帶有權柄的人（可一21）；在迦百農，主耶啟示祂的死與復活，所以祂的肉是可吃的，祂的血是可喝的（約六59）。

[註2]         迦百農的地位是高的，主耶穌在迦百農所行的異能是大的。但是因著迦百農的不悔改，地位有如在天上的迦百農卻要墜落在陰間。因為同樣的異能，若行在所多瑪，他還可以存到今日。

 

Mat 11:24  但我告訴你們，當審判的日子，所多瑪所受的，比你還容易受呢！」

[註1]         哥拉汛和伯賽大在屬靈的預表上是神的選民，而迦百農預表的是神的另外一類百姓，就是恩典時代的新約信徒，也就是天國裡的子民。主說：凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大（太十一11）。在神整個時期的經營，我們這些新約信徒的地位是屬天的，是高的。但是，我們所要面臨的那日的審判也是最嚴厲的。這是所有在恩典時代的信徒所必須求的智慧，好讓我們能以敬虔的活在主面前。

 

Mat 11:25  那時，耶穌說：「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。

[註1]         「那時，耶穌說」。“說”原文是“總結說”。所以，25節到本章的結束是有關於主耶穌論到這世代的結論。

[註2]         「天地的主」。是撒冷王麥基洗德為亞伯蘭祝福時對神的稱呼（創十四19），亞伯蘭得到祝福不是因為他能打敗敵人，而是因為天地的主。

[註3]         「我感謝你」的「感謝」和“承認罪”的“承認”同字（太三6）。承認罪的意思是對於自己的罪有一個完全的認識。所以這字用於我們對神的感謝時，就是我們完全認識神這天地的主，對祂的所是和所作而感謝，而不在於神外面的祝福。這裡，主耶穌對天地的主的認識而發出的感謝是：你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。

[註4]         「這些事」指主前面的教訓，有關天國的事，特指約翰所引進有關彌賽亞的事。

[註5]         「聰明通達人」。“聰明”這字保羅用來形容希利尼人（羅一14），是屬人智慧的代表；“通達”原文“集中在一起”，就是按著屬人智慧，將所認知的集中在一起，好全方面的去徹底瞭解一件事。所以聰明通達人就是指哥拉汛、伯賽大、和迦百農城裡那些不悔改的人。這些人憑著他們的聰明與通達，不管主如何向他們吹笛或舉哀，都認為只是孩童在玩耍，完全輕視了神的恩典與公義。這等人，神就向他們藏起有關天國的事。

[註6]         「向嬰孩就顯出來」。“顯出來”原文“將遮蓋拿掉”。對於還沒有任何屬人智慧的嬰孩，神就將遮蓋拿掉，將天國向他們顯明出來。孩童所招呼的同伴，看見孩童向他們吹笛，他們就跳舞；看見孩童向他們舉哀，他們就捶胸。這等人，神就向他們顯明有關天國的事。

 

Mat 11:26  父啊，是的，因為你的美意本是如此。

[註1]         「因為你的美意本是如此」，原文“願在你面前或眼中，成為美的或成為可喜悅的”。 父與父所交付子的事要向誰隱藏，或向誰顯出來，都是父神在祂的主權裡所定下的。

 

Mat 11:27  一切所有的，都是我父交付我的；除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。

[註1]         「父交付給子」，就如同自然界的“源湧出泉”一樣。交付就是湧出，所以，源就是泉，泉就是源，源和泉並沒有分別。同樣的，父就是子，子就是父，父和子也沒有分別。主耶穌一點不差的就是神；所以，除了父沒有人知道子。除了子也沒有人知道父，除非是子所願意指示的。

[註2]         「子所願意指示的」。“指示”這字的原文，就是前面25節「向嬰孩就顯出來」的“顯出來”。 感謝主，子所願意指示的，就是那些沒有屬人智慧的嬰孩。

 

Mat 11:28  凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。

[註1]         請注意，有很多弟兄姐妹時常引用這句話來向不信主的外邦人傳福音。原則上，這句話是可以用來向不信的外邦人傳福音。但我們需要認識，按著前後文，主耶穌這句話不是針對外邦人，而是主在結束了20～27節這一段插入的話後，繼續論到他的先鋒施洗約翰是一個勞苦擔重擔的人，是沒有安息的人。

[註2]         原則上，一個為主作工的工人，他的勞苦都會減輕所背負的重擔，而得到安息。所以，主的先鋒施洗約翰已經引進彌賽亞，理論上應該可以卸下身上的重擔，進入安息了。但是，約翰即使人在監裡，仍然沒有安息，還打發他的門徒來質問主耶穌。所以，主呼召他的工人到祂這裡來，主就使他們得安息。

 

Mat 11:29  我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。

[註1]         「柔和」這字的原文就是馬太福音五章5節所說“溫柔的人有福了”的「溫柔」這字。如那節的備註，所謂溫柔不是人所認為的溫良柔和，沒有脾氣。溫柔這詞用在基督徒的身上就是服權柄。

[註2]         「謙卑」原文的意思是“卑下”、“羞恥”、…等等的負面意思。但是謙卑這字的真正意義是對自己的所是，有一個清楚的認識。因著這世上沒有一個義人，連一個也沒有；所以如果你是一個謙卑的人，那麼你必然認識自己是如何的卑下，如何的該感到羞恥。因著我們的主是不知罪的那位，所以這字用在主的身上，是形容主真實的情形，是如何的遵行父旨意的人。主在地上的工作都沒有超過父所吩咐的。這就是主耶穌自己的見證：「子憑著自己不能做什麼，惟有看見父所做的，子才能做；父所做的事，子也照樣做。…我憑著自己不能做什麼，…因為我不求自己的意思，只求那差我來者的意思。」（約五19,30）。

[註3]         「軛」，是農夫所加在牛頸項上的軛，讓牛去犁農夫所要犁的田。在猶太人的用法，所謂軛就是遵守神所加給他們的律法（徒十五10）。所以，所謂軛就是神的僕人從主所接受的職事。

[註4]         「負主的軛」就如同牛負農夫所給的軛。牛所負的軛，不是牛的；牛所負的軛是農夫的。主的僕人所負的軛，也不是僕人自己的軛，而是主人的軛。

[註5]         「學主的樣式」，主如何柔和謙卑，我們也必須學習主的柔和謙卑。不只服權柄，也不憑著自己做什麼

[註6]         「這樣我們心裡就必得享安息」。“心裡”，原文，“魂裡”。約翰沒有安息，是與他的魂有關。因為約翰實在不解為何他所引進的彌賽亞，沒有作他所期盼的，就是：將斧子放在樹根上，將不結好果子的樹就砍下來，丟在火裡（太三10）。所以約翰要負主所給的軛，學主的樣式。主所加給約翰的軛，就是引進彌賽亞。在約翰引進彌賽亞以後，就要學習將自己擺在主的權柄底下，再也沒有任何按著自己的想法所產生的工作，即使這些工作也是為了神的。保羅說「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」（林前三6）。“栽種”就是主給保羅的軛，“澆灌”就是主給亞波羅的軛。至於保羅和亞波羅所栽種和澆灌的植物會不會生長，那是神的事。如果保羅和亞波羅還要去關注所栽種和澆灌的植物有沒有生長，就叫自己沒有安息。

 

Mat 11:30  因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」

[註1]         「容易的」，原文的字根意是“適合所需要的”。也就是說，一個農夫將軛加在一隻牛的頸項上，這個軛一定要適合這隻牛的頸項，不會太大，也不會太小。這樣牛在田裡犁田時，就會很輕省。同樣的，主所加給他僕人的軛也一定適合祂的僕人。主的工人只要接受主所給的軛，他的事工也必然是輕省的。

[註2]         保羅說：「不要看自己過於所當看的，要照著神所分給各人信心的大小，看得合乎中道。」（羅十二3）。不要去看太大或太小的軛，那都不適合我們，唯有主所加給我們的軛，才是最適合我們的。施洗約翰所當看的是引進彌賽亞，但是期望主能馬上對惡人實施公義的審判，卻是過於約翰所當看的，就叫約翰在監裡沒有安息。