但以理書第9章

肆、為耶路撒冷七十年的荒涼而悔改（九1~19）

 

Dan 9:1  瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏立為迦勒底國的王元年，

[註1]         另譯：瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏元年被立為王，統治迦勒底。

[註2]         第九章是接續第六章，神拯救但以理脫離獅子的口之後，但以理在大利烏王和波斯王古列在位的時候，大享亨通。這章是在古列元年，神進一步啟示但以理，猶太人在滿了七十年的命定之後，接著神就為猶太人定下一個七十個七的命定。這七十個七十十接續猶太人被擄的七十年。猶太人被擄後，聖殿和聖城是被毀的。所以，這七十個七的是有關聖城和聖殿的重建，最主要是聖殿的重建，所以這七十個七的異象與彌賽亞有關，因為主耶穌就是以殿比喻自己身體（約二21）。

[註3]         「瑪代族亞哈隨魯的兒子大利烏」。“瑪代族亞哈隨魯”，就是第五章的“瑪代人大利烏”（但五31）。亞哈隨魯是王的稱呼。這裡的兒子是指他的姪兒古列，與他共同統治瑪代波斯。“古列”是波斯的王，而“大利烏”是瑪代王的稱呼。這裡古列也被稱為瑪代的王大利烏，意思是古列在他岳父去世之後，也成為瑪代的王，因此古列就成為瑪代波斯唯一的王。

[註4]         「被立為王」，就是被推舉為王。古列以他岳父的名義在主前538年滅了巴比倫。次年，主前537年，古列在他岳父死了以後，古列就成為瑪代波斯唯一的王，因此就在繼巴比倫之後被推舉成為迦勒底的王。

 

Dan 9:2  就是他在位第一年，我但以理從書上得知耶和華的話臨到先知耶利米，論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿。

[註1]         「就是他在位第一年」。就是古列元年，主前537年。

[註2]         「得知」，原文意「明瞭」。意即但以理之前只知道先知耶利米論到耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿，但不是很明瞭這預言的意思。如今因著巴比倫帝國被古列王所滅，這就叫但以理對耶利米論到耶路撒冷的話，突然豁然開朗。因此他便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求（但九3）。

[註3]         「論耶路撒冷荒涼的年數，七十年為滿」。“荒涼”這字在希臘文LXX譯本翻譯為 ερημωσεως / erimoseos（desolation），在新約只用於三處，都與敵基督有關。兩處是形容敵基督是行毀壞的（太廿四15，可十三14），另外一處是形容耶路撒冷成為荒場（路廿一20）。耶利米書一共有兩處經節論到“七十年為滿”。第一處是耶利米書二十五章11～12節，是論到猶太人要服事巴比倫王七十年，等七十年滿了以後，神必刑罰巴比倫王和那國民。所以，第一處經節是論到猶太人要被擄七十年。第二處是耶利米書二十九章第10節，論到在巴比倫滿了七十年以後，神就要眷顧猶太人，神就要定下祂的話（另譯），使百姓歸回本地，所以耶路撒冷荒涼的年數，也是以七十年為滿。這七十年也就是歷代志下三十六章20～21節所說的，當耶路撒冷被毀，脫離刀劍的，迦勒底王都擄到巴比倫去，而使地土荒涼便守安息，直滿了七十年。所以，耶利米書二十五章11～12節，是論到百姓要被擄到巴比倫七十年，而耶利米書二十九章第10節是論到耶路撒冷被毀後，也要荒涼七十年。耶路撒冷是在尼布甲尼撒在位第十九年，第四次攻打耶路撒冷時被毀（王下廿五9）。也就是在但以理被擄到巴比倫二十二年之後。這處經節是論到猶太人要歸回重建耶路撒冷的聖殿，但不是馬上接續在巴比倫滿了七十年。而是還有來自神的諭言，使猶太人歸回耶路撒冷，重建聖殿。但是但以理卻錯誤的認為這兩處經節是同一個應許，只要猶太人在巴比倫滿了七十年，就應該馬上歸回，耶路撒冷與聖殿就都馬上得以重建。但是實際上，在結束了七十年被擄後，猶太人並沒有歸回。那麼，耶路撒冷與聖殿的重建，就好像遙遙無期。這時敬虔的但以理認為，神的應許沒有實現，必然與自己和百姓的罪有關，因此但以理就向神認罪，禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。

 

Dan 9:3  我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈禱懇求。

[註1]         「披麻蒙灰」。代表但以理的哀傷痛悔。因為猶太人在巴比倫已經滿了七十年，卻還未能歸回重建聖城和聖殿。

 

Dan 9:4  我向耶和華我的神祈禱、認罪，說：「主啊，大而可畏的神，向愛主、守主誡命的人守約施慈愛。

[註1]         「認罪」，也有“感謝”、“讚美”的意思（創廿九35）。認罪是基於認識神，以至於向神發出讚美。但以理這裡的認罪是基於神的應許（利廿六39～42，詩一零二13～17）。

[註2]         「大而可畏的神」。“可畏”在希臘文LXX譯本作 θαυμαστος  / thavmastos（wonderful），“奇妙”。

[註3]         「愛主、守主誡命」。“愛主”與“守主誡命”是一體的兩面。人若愛主，就必遵守主的命令（約十四15）。

[註4]         「守約施慈愛」。“守約”與“施慈愛”，也是一體的兩面。因著神是慈愛的神，因此神是守約的神。

 

Dan 9:5  我們犯罪作孽，行惡叛逆，偏離你的誡命典章，

[註1]         另譯：我們犯罪：不義、不敬虔、叛逆；偏離你的誡命典章，

[註2]         「我們犯罪」。就是下文的“不義”，“ 不敬虔”、“叛逆”。 “不義”，是外面敗壞的行為；“不敬虔”，是裡面之人，魂，的敗壞；“叛逆”是對神。因著人的行為與心思的敗壞，其結果就是背叛神。

[註3]         「偏離你的誡命典章」，或「偏離你的誡命審判」。這就是人對神的“叛逆”。

 

Dan 9:6  沒有聽從你僕人眾先知奉你名向我們君王、首領、列祖，和國中一切百姓所說的話。

[註1]         「奉你名」，或「在你的名裡（LXX）」。先知說話是奉主的名。所以，不聽先知所說的話，就是叫神的名受了羞辱。猶太人被擄以及七十年後歸回，都是因著主的聖名（見但九2註解）

 

Dan 9:7  主啊，你是公義的，我們是臉上蒙羞的；因我們猶大人和耶路撒冷的居民，並以色列眾人，或在近處，或在遠處，被你趕到各國的人，都得罪了你，正如今日一樣。

[註1]         「都得罪了你」，或「都在叛逆裡，棄絕你（LXX）」。

 

Dan 9:8  主啊，我們和我們的君王、首領、列祖因得罪了你，就都臉上蒙羞。

[註1]         「得罪了你」，就是沒有遵行神藉僕人眾先知所陳明的律法（但九10）。

 

Dan 9:9  主我們的神是憐憫饒恕人的，我們卻違背了他，

[註1]         另譯：主我們的神是憐憫饒恕人的，因為我們違背了他，

[註2]         神是憐憫饒恕人的，是基於猶太人違背了神這事實。但以理在·9～19節這段禱告的最主要重點是：因著猶太人不聽神的話，就有咒詛和誓言傾在猶太人身上（但九11）。但這些大災禍臨到猶太人，乃是為了警戒猶太人（但九12），所以是神的憐憫，為了讓猶太人有悔改的機會。

 

Dan 9:10  也沒有聽從耶和華我們神的話，沒有遵行他藉僕人眾先知向我們所陳明的律法。

[註1]         「藉僕人眾先知」或「藉僕人眾先知的手（LXX）」。代表眾先知所陳明的律法，都是來自於神的，是神親手交給眾先知的。就如摩西的律法是天使經摩西之手設立的（加三19）。

 

Dan 9:11  以色列眾人都犯了你的律法，偏行，不聽從你的話；因此，在你僕人摩西律法上所寫的咒詛和誓言都傾在我們身上，因我們得罪了神。

[註1]         「摩西律法上所寫的咒詛和誓言」。見利廿六14～39，申廿九16～29）。

 

Dan 9:12  他使大災禍臨到我們，成就了警戒我們和審判我們官長的話；原來在普天之下未曾行過像在耶路撒冷所行的。

[註1]         就如耶利米哀歌一12所說的：你們一切過路的人哪，這事你們不介意嗎？你們要觀看：有像這臨到我的痛苦沒有，就是耶和華在他發烈怒的日子使我所受的苦？

 

Dan 9:13  這一切災禍臨到我們身上是照摩西律法上所寫的，我們卻沒有求耶和華我們神的恩典，使我們回頭離開罪孽，明白你的真理。

[註1]         「這一切災禍臨到我們身上…，我們卻沒有求…」。代表神使大災禍臨到猶太人，目的是為了讓猶太人尋求耶和華的恩典，回頭離開罪孽，明白神的真理。

[註2]         「我們卻沒有求耶和華我們神的恩典」，或「我們卻沒有平息耶和華我們神的面」。猶太人是因為臉剛硬過於磐石，不肯回頭（但九4）。所以耶和華我們神的面向著猶太人是憤怒的，但猶太人卻無視於耶和華的面，祈求神能平息祂的憤怒（賽九13，何七10）。

[註3]         「明白你的真理」。就是明白神的律法，祂乃是守約施慈愛的神（但九4）。

 

Dan 9:14  所以耶和華留意使這災禍臨到我們身上，因為耶和華我們的神在他所行的事上都是公義；我們並沒有聽從他的話。

[註1]         「耶和華留意使這災禍臨到我們身上」。代表罪人無法逃脫神的審判（伯十四16）。因為神是公義的神，世上沒有罪人無需付出罪的工價。

 

Dan 9:15  主我們的神啊，你曾用大能的手領你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一樣。我們犯了罪，作了惡。

[註1]         「使自己得了名，如今日一樣」。曾用大能的手領百姓出埃及，如今也要再次領百姓出被擄之地。重點都是為了神的名得著榮耀。

[註2]         「我們犯了罪，作了惡」。但以理在他的禱告中不斷的認罪，因為他們不但沒有讓神的名得著榮耀，反叫神的名受到褻瀆（羅二24，賽五二5）。

 

Dan 9:16  主啊，求你按你的大仁大義，使你的怒氣和忿怒轉離你的城耶路撒冷，就是你的聖山。耶路撒冷和你的子民，因我們的罪惡和我們列祖的罪孽被四圍的人羞辱。

[註1]         「主啊，求你按你的大仁大義」。“大仁大義”原文“公義”，在希臘文LXX譯本作 ελεημοσυνη / eleimosyni（charity），“恩慈”。中文和合本的翻譯是結合希伯來原文和希臘文的翻譯。基本上，神的“公義”就是神的“恩慈”，是一體的兩面。這裡但以理的意思是：神是公義守約的神，要按著祂與亞伯拉罕所立的約，施恩憐憫祂的百姓（詩卅一1）。

[註2]         「耶路撒冷，就是你的聖山」。“聖山”就是摩利亞山，是亞伯拉罕獻以撒的地方，是神所指定蓋祂居所的地方。

 

Dan 9:17  我們的神啊，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。

[註1]         「為自己」，“自己”原文 אדני / adonay ，“主”，是猶太人敬畏神主權的稱呼。

[註2]         「使臉光照」，比喻為如同太陽的光照（瑪四2）。

 

Dan 9:18  我的神啊，求你側耳而聽，睜眼而看，眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城。我們在你面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。

[註1]         「我們在你面前懇求」，或「我們撲倒在你面前懇求」。“撲倒”代表懇求的卑微態度。

[註2]         「眷顧我們荒涼之地和稱為你名下的城」。這是但以理悔改的重點，祈求神能讓猶太人回歸荒涼之地，重建聖城和聖地。

[註3]         「原不是因自己的義，乃因你的大憐憫」，亦即但以理在卑微懇求時，不是撲倒在自己的義來懇求，而是撲倒在神的大憐憫來懇求。很多時候，我們向神的懇求，外面來看似乎是很卑微的撲倒，但實際上我們是撲倒在自己的義上，以為神會因我們的義，答應我們的懇求。

 

Dan 9:19  求主垂聽，求主赦免，求主應允而行，為你自己不要遲延。我的神啊，因這城和這民都是稱為你名下的。」

[註1]         「為你自己不要遲延」。因為但以理認為猶太人在巴比倫已經滿了七十年的命定。所以重建聖城和聖殿不要再遲延。

[註2]         「稱為你名下的」，或「以你的名被稱呼的」。也就是這城和這民都是呼求祂名的城和民。

 

伍、七十個七的異象(九20～27)

關於彌賽亞的異象

 

Dan 9:20  我說話，禱告，承認我的罪和本國之民以色列的罪，為我神的聖山，在耶和華我神面前懇求。

[註1]         「為我神的聖山」，就是為神的聖城和聖殿得以重建。

 

Dan 9:21  我正禱告的時候，先前在異象中所見的那位加百列，奉命迅速飛來，約在獻晚祭的時候，按手在我身上。

[註1]         「我正禱告的時候」，代表但以理的禱告還沒有結束，加百列就奉命來到但以理這裡。如以賽亞書所說：他們尚未求告，我就應允；正說話的時候，我就垂聽（賽六五24）。

[註2]         「奉命迅速飛來」。“迅速”，原文意“帶著疲倦”，代表因快速奔跑，而呼吸急促。但以理為重建神的聖城和聖殿向神懇求，這是合乎神心意之人向神的懇求，難怪加百列要如此急急忙忙的跑來。

[註3]         「約在獻晚祭的時候」，就是下午三時。在猶太人未被擄之前，下午三時是祭司在聖殿獻上晚祭的時候。但以理在被擄的期間，則成為向神禱告的時間。意思是，但以理藉著禱告將自己獻給神。

 

Dan 9:22  他指教我說：「但以理啊，現在我出來要使你有智慧，有聰明。

[註1]         「使你有智慧，有聰明」，“智慧”原文 שׂכל / sakal，有“教導”的意思（詩三二8）。在希臘文LXX譯本，這句翻譯為“教導你，使你能理解”。也就是理解關於耶利米書七十年的兩處預言。耶利米書二十五章11～12節，是論到猶太人要在巴比倫滿了七十年。這個已經應驗了。而耶利米書二十九章第10節，是論到在巴比倫滿了七十年以後，神就要定下祂的話，使百姓歸回本地。這話就是接下來關於七十個七的異象，與但以理所認罪、祈求、禱告的重建聖城和聖殿有關。

 

Dan 9:23  你初懇求的時候，就發出命令，我來告訴你，因你大蒙眷愛；所以你要思想明白這以下的事和異象。

[註1]         「你初懇求的時候，就發出命令」。感謝主，但以理一懇求，神就馬上迫不及待的發出命令，要執行祂所早已經計劃的。

[註2]         「大蒙眷愛」。原文 חמד / chamad，這字在創世記是用來形容女人看見分別善惡樹是“可喜愛”的（創三6）。但以理在神的眼中也是可喜愛的。

 

Dan 9:24  「為你本國之民和你聖城，已經定了七十個七。要止住罪過，除淨罪惡，贖盡罪孽，引進（或作：彰顯）永義，封住異象和預言，並膏至聖者（者：或作所）。

[註1]         另譯：「為你本國之民和你聖城，已經裁定了七十個七。要完結過犯，封住罪惡，平息不法，引進永義，封住異象和預言，並膏至聖所。

[註2]         「定了」，原文意“剪下” ，希臘文LXX譯本作 συνετμηθησαν / synetmithisan（concise），“簡要”。也就是神特別將有關於祂百姓和耶路撒冷的事，“剪下”作成一個“簡要”。這個簡要就是剪成三個時期的七十個七（七個七、六十二個七、和最後一個七）。

[註3]         「七十個七」。代表四百九十年。但不是連續的四百九十年，而是分為三段，期間都有間隔。請注意，神不直接表明四百九十這數字，而是說七十個七，就是刻意以“七”這數字為單位，也就是以“星期”為單位。含示神要是以“安息”為單位（第七天為安息日），為祂的百姓裁定了七十個安息，與之前猶太人被擄到巴比倫七十年相對。猶太人被擄到巴比倫七十年，使地荒涼（獸安息）七十年（代下卅六21）。接著這七十個星期的命定，則是神要祂的百姓在六天工作，第七天安息的原則裡與祂同工，直到彌賽亞的國來到。

[註4]         「完結過犯，…並膏至聖所」，一共有六項，用以描述神為祂百姓所定下的七十個七，也就是在神百姓七十年被擄後，神在祂百姓身上的經營，從被擄歸回到彌賽亞的國來到，一共六個時期。

[註5]         「完結過犯」。“完結”，就是“結束”。不是結束過犯本身，而是結束神對祂百姓過犯的審判。也就是結束猶太人七十年的被擄，開始了聖殿與聖城的重建。這是第一個時間段的“七個七”。

[註6]         「封住罪惡」。“封住”，或“用印印在罪上”。“印記”是一種“憑據”（林後一22）。 罪是指有罪的百姓。所以，“用印印在罪上”，代表神再次接納有罪的百姓。這是介於七個七和六十二個七之間的時期。在這段時間，神的百姓要歸回重建聖殿和耶路撒冷，好恢復正常的祭司體系。

[註7]         「平息不法」。“平息”原文意“蓋住”， 這字的希臘文譯本在新約翻譯為 ιλαστηριον / hilasterion （mercyseat），“施恩座”（來九5）。這是“六十二個七”的時期。猶太人開始恢復正常的祭司體系事奉，向神獻祭，也就再次與神有了和平。這要一直持續到主的道成肉身。主要親自來到地上，尋找地上迷失的羊。

[註8]         「引進永義」。“永義”是擬人化的，指基督。引進永義就是基督的再來。這是介於六十二個七和最後一個七之間的時期，也就是教會奧秘的時期，從主的第一次來，到主的再來。主的第一次來，是帶來恩典，主的第二次來，是帶來神的審判，也就是引進永義，世上所有的人都要面對公義律法的審判。

[註9]         「封住異象和預言」。同“封住罪惡”。“封住異象和預言”或“用印印在異象和預言”。所有的異象和預言都是為了基督，因著基督這永義已經被引進，那麼所有的異象和預言都將是屬於基督的。這是末了“一個七”的時期。在這段時間，神的百姓要按著神所計劃和預定進入這一個七，也就是進入世代的終結。

[註10]      「並膏至聖所」。這是接著末了“一個七”之後，所要帶進的彌賽亞的國，也就是千年國度。那時的聖所是被膏的，得勝者要以祭司的身份與基督一同作王一千年（啟廿6）。

 

Dan 9:25  你當知道，當明白，從出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的時候，必有七個七和六十二個七。正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造。

[註1]         另譯：你當知道，當明白，從話發出要重回建造耶路撒冷，直到有受膏的君，必有七個七。並有六十二個七，正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造起來。

[註2]         「出令重新建造耶路撒冷」，或「從話發出要重回建造耶路撒冷」。“令”原文 dabar，意思“話”，和十誡的“誡”時同一個字。基本上，刻在石版上的“十誡”，其實應該翻譯為“十句話”（出卅四28）。這節的“話”就是指聖殿被毀後，耶利米書二十九章第10節的預言：聖殿和耶路撒冷要重建。也就是以斯拉記一章1節所記載的，神藉耶利米口所說的話（dabar），要在猶大的耶路撒冷為他建造殿宇。

[註3]         「直到有受膏君的時候」，或「直到有受膏的君」。“受膏的”希伯來原文是形容詞；“君”，希臘文LXX譯本作 ηγουμενου / igoumenou（leading），是關身語態動詞，意“引導”（來十三1，）。所以“有受膏的君”，意思就是“有受膏者，作君王引導”。在聖經中，有提到有幾位波斯王，下詔要重建聖殿和耶路撒冷（拉一1~4，拉六8，拉七11~26，尼二1~8）。這節是指波斯王古列，因為他是第一位下詔要重建聖殿和耶路撒冷的。以賽亞書明言這古列：他是我的牧人，必成就我所喜悅的，必下令建造耶路撒冷，發命立穩聖殿的根基（賽四四28）；是我耶和華所膏的（賽四五1），是我憑公義興起的，他必建造我的城，釋放我被擄的民；不是為工價，也不是為賞賜。這是萬軍之耶和華說的（賽四五13）。所以，這節一開始，是指從西底家在位的最後一年（主前586年），耶路撒冷和聖殿被毀，耶利米就預言了耶路撒冷的重建，一直到古列元年（主前537年），古列在聖靈的激動下，率先執行重新建造聖殿和耶路撒冷的預言。從主前586年聖殿被毀，到主前537年下昭重建為止，期間就是四十九年。這就是也就是神為耶路撒冷所定的七十個七的第一個時間段的“七個星期”。

[註4]         「並有六十二個七」。這六十二個七不是直接接續在七個七之後。“並有”的意思，只是表明還有一個包含六十二個星期的時間段。而在這六十二個星期的時間段，開始於耶路撒冷建造完成，直到還有一個受膏者出現。所以，介於這七個星期和六十二個星期之間的，就是接下來所說的，耶路撒冷城的重新建造。

[註5]         「正在艱難的時候，耶路撒冷城連街帶濠都必重新建造」。“連街帶濠”或“廣場和城牆”，為了集會和防禦。請注意，這裡所謂耶路撒冷重新建造，是重新建造以色列人歸回後所建造的耶路撒冷，後來因著仇敵的破壞，也就是這裡所描述的“正在艱難的時候”，重新將破損的城牆再建造起來。然後，就接著第二個時間段，也就是六十二個星期，共四百三十四年。基本上，我們只知道聖殿和耶路撒冷的重建，是介於七個星期和六十二個星期之間。但我們不知道聖殿和耶路撒冷實際上用了多少年來重建，因為過程中有仇敵的破壞。我們只能說聖殿是在古列元年（主前537年）下令重建，也包含重建耶路撒冷（賽四四28，賽四五13）。但期間有停工，到了主前516年，大利烏王第六年建成（拉六15）。所以，從聖殿被毀（主前586年），到聖殿建成（主前516年），共有七十年的荒涼，應驗耶利米所說的：因為地土荒涼便守安息，直滿了七十年（代下卅六21）。請注意：耶路撒冷城牆何時建成，我們無法得知。聖經記載亞達薛西王二十年，下令重建耶路撒冷共修了五十二天（尼六15），應該只是針對當時被仇敵毀壞的部份。所以，六十二個七開始的時間，不是聖殿和耶路撒冷何時建成，而是猶太人何時開始恢復正常的獻祭。所以，六十二個七一共434年，開始於恢復正常的獻祭，直到還有一個受膏者出現（主在地上開始盡職）為止。如果主後27年是主耶穌三十歲在地上開始盡職的一年。那麼耶路撒冷城重建完成是在主前408年左右，是波斯王大利烏二世在位的最後一年。這大利烏二世，應該就是尼希米記所提到的波斯王大利烏，那時作祭司的都記載在冊（尼十二22），代表祭司事奉體系的恢復，也代表了耶路撒冷城真正意義上的重建。

[註6]         請注意，七個七和六十二個七是兩個不同的時間段。帶部分聖經學者直接將七個七和六十二個七加起來，成為六十九個七，計算為四百八十三年。認為出令重新建造耶路撒冷是在亞達薛西王二十年（尼二1～6），也就是主前444年。因為猶太曆的一年是360天。所以，四百八十三年就是173880天，然後將這天數除以陽曆一年365.25天，等於476年。因為亞達薛西王二十年，是主前444年，所以主耶穌是在主後32或33年被釘十字架。但是這種解釋是錯誤的。因為七個七和六十二個七是兩個不同的時間段，是不能相加的；並且根據猶太曆法，每三年有一個閏月，所以猶太曆並非是每年固定360天。

 

Dan 9:26  過了六十二個七，那（或作：有）受膏者必被剪除，一無所有；必有一王的民來毀滅這城和聖所，至終必如洪水沖沒。必有爭戰，一直到底，荒涼的事已經定了。

[註1]         「受膏者必被剪除」。在上節的七個七，受膏者是波斯王古列。而這節在過了六十二個七之後，有另外一位受膏者被剪除。雖然很多猶太拉比認為這節的受膏者是指當時的某一位祭司，但是在歷史上，這被剪除的受膏者一點不差的就是主耶穌，是猶太匠人所棄的頭塊石頭（太廿一42）。

[註2]         「一無所有」，在希臘文LXX譯本翻譯為 κριμα  ουκ   εστιν   εν   αυτω，judgment is no longer in  it，審判不在其中。亦即受膏者是被不公義的剪除，也代表主耶穌被釘十字架，暫時失去了神所賜給祂的審判權柄（約五27），直到主從死裡復活，被立為主為基督，再次得著審判的權柄。

[註3]         「必有一王的民來毀滅這城和聖所」。在歷史上這“一王”是指羅馬太子提多，在主後七十年攻陷耶路撒冷，毀滅了聖殿。應驗主所說的：你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道他成荒場的日子近了（路廿一20）。在預表上是指在末了的一個七，在一七之半將顯現出來的敵基督。

[註4]         「荒涼的事已經定了」。這是指提多在毀滅聖城和聖所之後，猶太人荒涼的光景。

[註5]         請注意，介於七個七和六十二個七之間，是舊約的百姓建造聖殿的時期，而這節所描述的是介於六十二個七和末了一個七之間的教會時期，是新約的信徒建造屬靈聖殿的時期（彼前二5）。

 

Dan 9:27  一七之內，他必與許多人堅定盟約；一七之半，他必使祭祀與供獻止息。那行毀壞可憎的（或作：使地荒涼的）如飛而來，並且有忿怒傾在那行毀壞的身上（或作：傾在那荒涼之地），直到所定的結局。」

[註1]         「一七之內，他必與許多人堅定盟約」，或「一七之內，要與許多人堅定盟約」。“一七之內”或“進入一七”（希臘文LXX譯本）。“進入一七”，就是七十個七的最後一個七的來到。在六十二個七與最後的一個七之間，一面是猶太人荒涼的時期，同時也是外邦教會恩典的時期。等這時期一過，到了最後一個七，那時就會出現一個盟約，使猶太人得以恢復祭祀與供獻。請注意，這裡所謂“要與許多人堅定盟約”，表面上是指神的百姓在“進入一七”時，要與當時支持巴勒斯坦的諸國簽訂盟約。但是實際上，是神主導這盟約簽訂，藉著祂在地上所使用的強權作為工具，迫使這七年盟約的簽訂。這約是關於彌賽亞的約，稱為“眾民的約”（賽四二6）。基本上，這七年的盟約不是猶太人與巴勒斯坦人的和平的條約，因為簽訂盟約的雙方，是在迫不得已的情形下簽訂的，由“堅定”這字所表明。“堅定”原文 gabar，含有“勝過”（詩篇六五3），的意思。在希臘文LXX譯本翻譯為 δυναμωσει / dynamosei（strengthen），意“加力”，在新約只用於歌羅西書一章11節。形容神照祂榮耀的權能，因著神的加力，得以在凡事歡歡喜喜的忍耐寬容。神的“勝過”就是來自神的“加力”，使這盟約得以簽訂。

[註2]         「一七之半，他必使祭祀與供獻止息」。一七之半，敵基督就要顯現，並與神的兩個見證人爭戰，最終殺了兩個見證人。使祭祀與供獻止息的，嚴格來説並不是敵基督，同樣的，還是在神的主宰下，使猶太人停止了祭祀與供獻。這就是啟示錄十一章第2節所說的：殿外的院子要留下不用量，因為這是給了外邦人的，他們要踐踏聖城四十二個月。“留下不用量”是神的命令，是神的主宰使敵基督能踐踏聖地。所以，這四十二個月就是神百姓的收割節，發生在第五號吹響的時候（收割莊稼），經過第六號（收割葡萄）和第七號（神的大宴席），一共三年半的時間。

[註3]         「那行毀壞可憎的如飛而來」。“如飛而來”或“藉著翅膀”。有希臘文加上 εσται  / estai（will be），“將會”，亦即敵基督是在一七之半之後才出現。所以之前的“堅定盟約”和“祭祀與供獻止息”，基本上都是出於神的主宰。即使那時就有敵基督者的靈參與其中，也是在神的主宰底下。那行毀壞可憎的如飛而來，就是主耶穌所指出的，那要“站在聖地”的（太廿四15）。

[註4]         「並且有忿怒傾在那行毀壞的身上」。將發生在第七號所包含的七碗。