十誡 （1/5）– 基督愛教會

十誡 （1/5）– 基督愛教會

 

 

在舊約，摩西帶領以色列民出埃及，我們看見神囑咐祂的百姓三件重要的事：第一，在以色列人還沒有出埃及以前，神立下了逾越節，並囑咐以色列人要記念這日，守為耶和華的節，作為他們世世代代永遠的定例。第二，在以色列中凡頭生的，都要分別為聖歸給耶和華（出十三1，2）。第三，在摩西帶領以色列人出埃及以後，在第3個月的第3天，在西乃山頒佈了十誡。

 

逾越節，頭生的分別為聖，以及十誡，這三個囑咐構成了神在祂百姓身上所要完成的救恩。也就是羅馬書中所啟示的，神的救恩在罪人身上的三個步驟。首先，主耶穌就是我們的逾越節，使我們得以脫離撒但的國度遷入祂愛子的國裡，這是羅馬書五章中神救恩的第一步，以神為我們的王，我們是祂的百姓。第二，頭生的分別為聖歸給耶和華，代表全體的以色列人都是屬神的，都是事奉神的。但因著以色列民為自己鑄了一隻金牛犢，最後神只揀選了利未人來代替以色列人所有頭生的，歸給耶和華（民三44）。今天我們來到主的面前，藉著主的十字架，我們也是神所揀選的祭司，天天走到神的祭壇過獻祭的生活，這是羅馬書六章中神救恩的第二步，以基督為我們的主人，我們是事奉祂的僕人。而十誡的頒佈，如同律法的頒佈，叫我們能成全律法，這是羅馬書七章中神救恩的第三步，成為聖潔的國民，夠格以基督為我們的丈夫，好成全律法。

 

耶和華說這十誡是祂的約，目的是要使以色列人在萬民中作屬祂的子民，歸祂作祭司的國度，成為聖潔的國民（出十九5，6）。人可以失敗，但十誡是神的話，是神的約，不管以色列人如何失敗，神還是要使以色列人在萬民中作屬祂的子民，歸祂作祭司的國度，成為聖潔的國民，這就是律法的成全。

 

神的十句話

 

一面來說，十誡就是十條誡命，因為耶和華對摩西說：「你上山到我這裡來，住在這裡，我要將石版並我所寫的律法和誡命賜給你，使你可以教訓百姓」（出二四12）。但是當摩西在山上時，耶和華卻告訴摩西，在石版上所寫的律法和誡命是祂與祂百姓立約的話，就是十句話（出三四27～28）。在出埃及記三十四章28節，申命記四章13節，以及申命記十章4節所提到的“十條誡”的“誡”字，它的希伯來原文 dabar，嚴格來說並不是“誡命”，而是神所要說的“話（創十五1）”或要作的“工作（撒下十二14）”。在希臘文LXX譯本，這字是翻譯為 λογος / logos，同約翰福音一章1節的“道”。所以十誡就是神的十句話，是神自己將祂的心意，將祂的計劃，藉著十句話向我們啟示出來，成為神與祂百姓所立的約。同時，這十誡也是神的工作，當摩西在西乃山上耶和華那裡領受神的話，也不吃飯也不喝水，因為摩西的食物就是神的話，為了作成祂的工（約四34）。因此我們若能明白十誡，也就是神的律法，就能認識神的所是和所作。我們不只能從祂的話中，摸著神的心意，看見神的計劃，我們也能有分於神的工作，作成祂的工。

 

律法的總歸就是愛

 

保羅在提摩太前書一章，勸提摩太仍住在以弗所，好囑咐一些人不可傳異教，也不可聽從荒渺無憑的話語和無窮的家譜（提前一3-4）。但保羅馬上提醒提摩太，當他要囑咐人時，必須要知道：「命令的總歸就是愛」（提前一5）。這裡的“命令”指的就是前面3節的“囑咐”，也是後面第8節所說的“律法”。命令的總歸就是愛，也就是說律法的總歸就是愛。因此，神說十句話的目的，也就是律法的目標，律法的最終結果，就是愛。一切不是以愛為目標的教訓，保羅說，那是「講虛浮的話，想要作律法的教師，卻不明白自己所講說的所論定的」（提前一6，7）。因此接著8節，保羅說，「我們知道律法原是好的，只要人用得合宜」。人若用律法用得合宜，就會帶進律法的最終目標，帶進律法的最終結果，也就是“愛”。但是，人若用律法用得不合宜，就會成為律法的教師，結果就是規條，就是要求，就是定罪。在接下來的9～10節，保羅說：「因為律法不是為義人設立的，乃是為不法和不服的，不虔誠和犯罪的，不聖潔和戀世俗的，弒父母和殺人的，行淫和親男色的，搶人口和說謊話的，並起假誓的，或是為別樣敵正道的事設立的」。基本上，我們如果只讀9～10節，我們都同意律法是為敵正道的事設立的，因為律法就是為過犯添上的（加三19）；但是將9～10節用來解釋前面所說“命令的總歸就就是愛”，這就有點奇怪。如果律法是為敵正道的事設立的，那麼律法應該總歸於捍衛正道，所以保羅如果說命令的總歸是得勝，聖潔，公義，榮耀，…等等，這些詞都比用愛來得合理！但是我們感謝主，律法的總歸就是愛。律法本身是聖的，是義的（羅七12），而且是惹動忿怒的（羅四15），但律法的總歸卻是愛。保羅在哥林多前書責備哥林多教會的分裂，淫亂，偶像…等等之後，就勸哥林多信徒要切切的求那更大的恩賜，而那最妙的道就是愛。是的，律法是為敵正道之事設立的，律法是定罪的職事，律法是惹動忿怒的，但是律法的總歸卻是愛。

 

所以，什麼是十誡呢？十誡就是神在我們這些惹動祂忿怒的罪人身上顯示祂的愛，這就是十誡！神就是藉著刻在兩塊石版上的十句話，向罪人顯明神的愛，因為神就是愛（約三16）。簡單的說，神藉著這十條誡命啟示基督是如何的愛教會，為教會捨己（弗五2）。在我們還沒有深入探討每條誡命之前，首先我們要來看，

 

十誡在法版上的安排

 

摩西的十誡是寫在兩塊法版上，每塊法版的兩面都有字（出卅二15）。這兩塊法版應該是一模一樣的法版，因為立約都是兩份的，而十條誡命就寫在每塊法版的兩面。但是法版的兩面到底各寫了那幾條誡命，聖經並沒有明文告訴我們。有些人說，法版的兩面各有5條誡命；也有些聖經教師認為第五條誡命 - 當孝敬父母，寫在法版的第一面，也寫在法版的第二面。我個人是比較接受另外一些聖經教師所認為的，前4條誡命是寫在法版的第一面，而後6條誡命是寫在法版的第二面。因為在馬太福音十九章，當那位少年人來問主該做什麼事才可以承受永生時，主的回答就涵蓋了後面6條誡命。另外，當神提到第一條誡命，“除了我以外，你不可有別的神”時，特別提醒以色列人，祂是那位將他們從埃及地為奴之家領出來的那位。到了第四條守安息日的誡命，在申命記特別說明要守安息日的原因是：「你要記念你在埃及地作過奴僕；耶和華你神用大能的手和伸出來的膀臂將你從那裡領出來，因此，耶和華你的神吩咐你守安息日」（申五15）。所以我個人認為第一條誡命到第四條誡命可以視為一組，也許法版的第一面所寫的就是這前四條誡命，向我們啟示神在祂子民身上的旨意、計畫和目的，最終是要把他們帶進美地所預表的安息。而第五條誡命到第十條誡命可以視為另外一組，刻在法版的另外一面，啟示神的計畫的執行，為了讓祂的百姓得著安息。

 

以賽亞書三十章15節說：「主耶和華以色列的聖者曾如此說：你們得救在乎歸回安息；你們得力在乎平靜安穩；你們竟自不肯」。律法的總歸就是愛，法版的第一面就是神要把我們帶進安息裡的愛。這個應許的安息，雖然曾因著人的失敗而失去，但神在法版的第一面告訴我們：管人是如何的失敗，因著基督愛教會，神的旨意、計畫和目的，最終還是要把人帶入安息。現在我們來看十誡的第一條誡命，

 

第一條誡命：除了我以外，你不可有別的神

 

出埃及記二十2～3：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，你不可有別的神。」

 

這條誡命可以另外翻譯為：「我是耶和華以羅欣，曾將你從埃及地為奴之家領出來。除了我以外，再無別的以羅欣。」

 

“以羅欣”字根意“力量“（strength），也翻譯為審判官（出廿一6）。在創世記一章第一節，起初神創造天地的“神”這字就是以羅欣，是複數名詞，單在希臘文LXX譯本守翻譯為單數，意即神是“所有統治者的元首”（master of all rulers）。創世記第一章第一節：“起初，以羅欣創造天地”，就是摩西十誡第一條誡命的依據。只不過，創世記第一章第1節是強調神是造物主，在所有的造物上擁有絕對的權柄。但是因著祂百姓的失敗，這誡命的重點除了宣示祂的主權，更是強調神是祂百姓強而有力的救贖主，要將祂的百姓從埃及地為奴之家領出來。因此摩西在申命記四章34～35節說：「神何曾從別的國中將一國的人民領出來，用試驗、神蹟、奇事、爭戰、大能的手，和伸出來的膀臂，並大可畏的事，像耶和華你們的神在埃及，在你們眼前為你們所行的一切事呢？這是顯給你看，要使你知道，惟有耶和華他是神，除他以外，再無別神」。以色列人如何知道除了耶和華以外，再無別神？就是要認識神那大能的手和伸出來的膀臂，把他們從埃及為奴之地領出來。我們為何向人見證神是獨一的神？也是因為認識神那大能的手和伸出來的膀臂，把我們從撒但的國度遷到祂愛子的國裡。

 

弟兄姐妹，求主寶血遮蓋，我要很小心的說，不正確的“一神論”教導只會導致排它主義的仇恨。在約翰福音第十章，我們看見猶太人拿石頭要打主耶穌，是因為猶太人認為主耶穌說僭妄的話，明明是個人，反將自己當作神。那時主耶穌是如何回答的呢？主耶穌回答說：「你們的律法上豈不是寫著『我曾說你們是神』嗎？經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神，父所分別為聖、又差到世間來的，祂自稱是神的兒子，你們還向他說『你說僭妄的話』嗎？」（約十34～36）。主耶穌所引用的經節是詩篇八十二篇第6節，該節的神是以羅欣。在主耶穌的回答裡，並沒有反對那些承受神道的人，將自己當作以羅欣。因為承受神道的人可以代表神說話，他們的話是滿有來自神的權柄的。但這並不違背神的獨一性。因為“耶和華”這名才是神真正的聖名（賽四二8），才是用來强調神的獨一性。這也就是爲何在聖經中，當説到“以色列的神”時，都是說“以色列的以羅欣（Elohim of Israel）”，而不是說“以色列的耶和華（Jehovah of Israel）”，因為外邦人也可以有“外邦的以羅欣”。但是耶和華這名是專指以色列人的神，所以不必再加上“以色列的”這形容詞。神的獨一性是指耶和華是祂百姓獨一的神。雖然外邦人也有外邦人所自以爲的大能者，但是以色列人除了拯救他們的耶和華以外，沒有其他的大能者。

 

當保羅來到雅典，吿訴雅典人他們所拜的是“未識之神”。也就是說保羅並不否認雅典人所敬拜的也是神（以羅欣），是他們所認為的大能者，只是他們並不認識他們所敬拜的神是無法拯救他們的。但是神的百姓認識他們所敬拜的神是耶和華，是拯救他們的獨一的神。

 

弟兄姐妹，我們要驗證自己是否真認識耶和華神，我們只要問問自己除了主之外，我們是否還有其它的拯救？神用大能的手領將祂的百姓從埃及領出來之後，以色列百姓所顧念的就是沒有水喝，沒有肉吃；我們得救之後，是否也專以地上的事為念，以自己的肚腹為我們的神（腓三19），只服事自己的肚腹呢（羅十六18）？

 

當神吩咐摩西將祂的百姓從埃及領出來時，摩西就問神說：以色列人如果問我們祖宗的神叫什麼名字，他應該如何回答呢？神就對摩西說：「我是自有永有的」。又說：「你要對以色列人這樣說：那自有的打發我到你們這裡來」（出三13～14）。「自有永有」的“自有”、“永有”，因為都翻譯為“am”，它的希伯來原文是hayah，希臘文LXX譯本是作 ων /（being），是動詞，意“存在”。所以“ 自有永有”可以翻譯為“那是存在的”。以色列人沒有神的拯救就是滅亡，但是以色列人蒙了神的拯救，又離開神也無法存在。以色列人認為外面的食物是他們靠以生存的因素，因此肚腹是他們的神。但以色列人要認識第一條誡命：神的拯救是要叫以色列人認識從此以後在祂面前沒有別的拯救；同時，神也是以色列人得以生存的因素，由那從天上降下的嗎哪所預表。因此申命記八章3節說：「祂苦煉你，任你飢餓，將你和你列祖所不認識的嗎哪賜給你吃，使你知道，人活著不是單靠食物，乃是靠耶和華口裡所出的一切話」。我們的主就引用這句話來勝過撒但的試探，這也應該是我們蒙恩得救之人對撒但所該有的見證。

 

感謝主，因著神的拯救，以色列人在神面前就沒有別的以羅欣。不只代表神是以色列人的大能者，也表示神是以色列人的唯一審判官。保羅在使徒行傳十三章，第一次出外佈道，來到了彼西底的安提阿。在安息日進了會堂向以色列人和一切敬畏神的人，說：「這以色列民的神揀選了我們的祖宗，當民寄居埃及的時候抬舉他們，用大能的手領他們出來」。其中“用大能的手”應該翻譯為“用舉起的膀臂（lifted-up arm）”。神的手當然是大能的手（出十三3），但保羅這裡是用舉起的膀臂：對於神的百姓，是神大能的拯救；對於埃及法老，那是神的審判。神是用舉起的膀臂，審判了埃及法老，將祂的百姓舉起來，帶離開埃及。神是用審判來宣告祂是以色列人獨一的拯救。因著神的審判，沒有任何神的仇敵可以再奴役祂的百姓。當法老的術士無法再施行摩西所行的神跡時，就認識那是神的手指（出八19原文）；當沒有任何仇敵可以再奴役以色列民時，以色列人也要認識唯有耶和華是他們的拯救。神在埃及所降下的第一災“血災”，使埃及人所賴以生存的尼羅河變為血，所對應的就是十誡的第一誡。為為了教育法老，耶和華乃是使人得以存活的那位；除了耶和華以外，再無拯救。

 

我們已指出，這第一條誡命的目的，就是神要把祂的百姓帶進第四條誡命的安息裡。我們得救是在乎歸回安息（賽卅15）。但是如何進入安息呢？就是接下來的第二誡和第三誡命的兩個“不可”，首先，我們來看第二條誡命的第一個不可：

 

第二條誡命：不可為自己雕刻偶像

 

出二十4-6 ：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉他，因為我耶和華你的神是忌邪的神。恨我的，我必追討他的罪，自父及子，直到三四代；愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。」

 

因著這第二條誡命，今天在一些清心愛主的基督徒團體中，都不願意接受任何象徵宗教的物件，用來做為教會的裝飾品，或是個人的佩戴物。這是一種非常好的實行，因為我們所著重的是屬靈的實際，而不是那些雖然是可摸卻是必朽壞的東西。但是第二條誡命的真正意義，並不是要人在外面有這種的實行而已。

 

什麼是偶像呢？有一首很多聖徒都非常喜歡唱的詩歌說：

 

世界的一切虛榮、珍寶，

盡都是偶像，使人顛倒；

鍍過金，使人不容易淡泊，

浸過蜜，使人真難超脫。

 

有人說：任何取代基督的人、事、物，都是偶像。這是非常好的教導，只是弟兄姐妹常將這種的教導，應用於與愛世界有關的偶像，就如這首詩歌所說的。世界的一切，當然會成為我們的偶像，但是我們要知道，這並不是第二條誡命的真正意義。

 

我想有很多聖徒對於出埃及記三十二章，當以色列人鑄了一隻金牛犢後，實在很難明白為何神是那麼嚴厲的對待祂的百姓。至少，無論如何，以色列百姓為了鑄造這一隻金牛犢，都交出了自己的金環，這也是花了很大的代價。但是，為何花了代價反而神對他們發烈怒，要將他們滅絕呢？連摩西都不解的懇求耶和華神說：「耶和華啊，你為什麼向你的百姓發烈怒呢」？

 

如果我們仔細的來看出埃及記三十二章23節，就可以稍微知道一點原因。那裡，亞倫解釋他之所以造了金牛犢，是因為以色列民對他說：「你為我們做神像，可以在我們前面引路」，其中“你為我們做神像”這句話的原文是：你為我們造以羅欣，達密（Darby）聖經翻譯為：你為我們造一個神（Make us a god）。從外面來看，以色列人是造一隻金牛犢，但實際上是以色列人在“造神”。神是獨一的神，但是在第一條誡命，耶和華並沒有強調祂是獨一的神，而是說：除祂以外，再沒有別的神。為何？因為人會造神！！弟兄姐妹，“神造人，人造神”，這就是今天基督教可憐的光景。當保羅第一次出外傳福音到了路司得，叫一個兩腳無力的人，生來是瘸腿的，從來沒有走過路的人起來行走，當地的人就說：有神藉著人形降臨在我們中間了，就要拜保羅為神。基督教歷史告訴我們，人的造神運動造成了多少聖徒的苦難。對於這些人，我們要有以賽亞的靈，對他們說：「要退後，全然蒙羞。」（賽四十二17）。

 

弟兄姐妹，不要認為教會中沒有裝飾任何形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的百物，就代表沒有為自己雕刻偶像。什麼是為自己雕刻偶像？為自己雕刻偶像就是為自己造神！為自己雕刻偶像就是離棄神！因此，當以色列人有了金牛犢，就認為金牛犢可以在他們前面引路，不需要有雲柱火柱。以色列人如何為自己雕刻偶像，今天我們也如何為自己雕刻偶像。

 

我們不要認為我們不會為自己雕刻偶像，不會為自己造神。多少的時候，當我們遇到一些事情時，是不是第一反應就想到要找所謂的前面弟兄交通，而不是先安靜在主面前尋求聖靈的帶領呢？撒母耳記上三章1節，說：「童子撒母耳在以利面前事奉耶和華」。童子撒母耳雖然事奉耶和華，但是聖經特別告訴我們，童子撒母耳是在人面前，也就是在以利面前事奉耶和華。童子撒母耳在人面前事奉耶和華的結果是：即使耶和華親自呼喚撒母耳，撒母耳還是認為是以利在呼喚他。求主寶血遮蓋，如果我們宣稱事奉神，卻往往都是先尋求人的交通，這就是為自己雕刻偶像，這就是為自己造神。我不是說不應該尋求交通，要交通是一回事，但是如果我們凡事都不遵重主那在我們裡面恩膏塗抹的教訓，那又是另一回事，而且是更嚴重的一回事，因為那是離棄神！

 

我想，每一個人在讀完以色列人列王的歷史，印象最深刻的一句話就是：“行耶和華眼中看為惡的事”。 我們實在很難想像，為何神命令以色列人不可拜偶像，以色列人還是要拜偶像呢？希伯來書的作者告訴我們，以色列人要拜偶像的根本原因，是因為以色列人存著不信的惡心，把永生神離棄了，因此在曠野四十年之久，以色列人在那裡試探神，在那裡觀看神的作為（來三7-12）！

 

所以，什麼是金牛犢？金牛犢就是不信神，金牛犢就是試探神，金牛犢就是要觀看神的作為！以色列人認為神雖然應許了一塊美地讓他們可以得享安息，但是實際的情形是：他們不知道領他們出埃及地的那個摩西遭遇了什麼事。這一種的不安，說出了以色列人不信的惡心。如果神真的要賜給他們一塊美地，又沒有領路的，那麼耶和華的應許又在那裡？因此，金牛犢就出現了，以色列人就宣稱這是在前面引路的神。所以，金牛犢就是在那裡試探神，在那裡觀看神的作為，看看神是否是信實的神，看看神是否真的帶領他們進入所應許的美地。以色列人這一種“試探神，觀看神作為”的情形，不也就是我們信主之後的情形？我們對於主的信心總是要求神在外面的環境有印證。這種外面環境的印證不是來自於神的，而是我們設定給神的，讓神來印證祂的應許，這就是在“試探神”，在“觀看神的作為”。世人所謂的“聽其言觀其行”，應用在屬靈的事上，就是我們聽了神的話並沒有信從，而是進一步的“試探神，觀看神的作為”。感謝神，雖然舊約的以色列人失敗了，但是耶穌卻勝過了撒旦的第二個試探。撒旦詭詐的向耶穌說，如果耶穌真是神的兒子，就可以從殿頂跳下去，因為經上記著：神要為主吩咐祂的使者用手托著祂，免得祂的腳會碰在石頭上。但是耶穌對撒旦說：「經上又記著說：不可試探主你的神」。耶穌信父神的話，但是祂不需要設定環境給神，讓神來印證神自己的話。金牛犢就是以色列人不信的惡心，要耶和華神印證是否真的會帶領他們進入美地。

 

另外，以色列人之所以要拜偶像的原因，除了是因為以色列人存著不信的惡心以外，更是因為耶利米所說的：人會因偶像而顛狂（耶五十38）。翻譯為“顛狂”這字在原文是“炫耀”（make a show），或“誇耀”（boast）的意思。人會因偶像而顛狂，那是因為偶像是可以讓人“炫耀”的，是可以讓人“誇耀”的。因此在哥林多的教會中，保羅可以成為人的誇口，亞波羅也可以成為人的誇口。這都是人在那裡為自己雕刻偶像，在那裡因偶像而顛狂。那些要求亞倫造出金牛犢的人，之所以讓亞倫沒有辦法拒絕，最主要的原因是亞倫沒有辦法拒絕他們的誇口。我們可以遙想當時的光景，那些要求亞倫造金牛犢的人，一定是高舉神的應許，要把他們帶進美地。但是摩西又出了不明的狀況，因此為了不讓神的應許落空，就必須有金牛犢所代表的神來帶領他們。人所造出來的神，總是成為人的跨口！！

 

當保羅第二次出外傳福音，來到雅典看見滿城都是偶像，就心裡（靈裡）著急（徒十七16）。保羅在雅典所看到的是用人的手藝、心思所雕刻的金、銀、石（徒十七29），但是保羅接下来卻是說到以彼古羅和斯多亞兩派有關哲學辯論的事。也就是說雅典人是以哲學為他們的偶像，為他們的誇口，為他們人生的指引。有人說，以彼古羅派代表縱慾主義，而斯多亞派代表禁慾主義，都是不正確對的教導。弟兄姐妹要看見，在保羅眼中，不在於以彼古羅和斯多亞兩派的教導是否正確，即使以彼古羅和斯多亞兩派的哲學是非常正確的，但在保羅眼中都是偶像，因為神才是我們人生的指引，絕對不是哲學。同樣的，中國的儒家思想不管多麼好，也都不能成為我們腳前的燈，路上的光。在以色列人前面引路的必須是雲柱火柱，絕對不能是金牛犢。

 

弟兄姐妹，第一條誡命說出神的救恩，而救恩的路就是第二條誡命。為自己雕刻偶像不只是棄絕神，更是棄絕神為我們準備的救恩。為了明白這點，我們必須注意申命記四章15節，那裡有一句極其重要的話，說：「所以，你們要分外謹慎；因為耶和華在何烈山、從火中對你們說話的那日，你們沒有看見什麼形像」。這句照原文可以翻譯為：要分外注意你的魂，因為耶和華在何烈山、從火中對你們說話的那日，你們沒有看見什麼形像。以色列人要注意魂的原因，是因為神刻意不讓他們看見什麼形像，所以他們根本無法雕刻出神的形象。但是以色列人還是雕刻出一隻牛犢來代表神。

 

我們感謝主，神不要祂的子民去雕刻出任何的形象，因為神所要的那唯一形象就是基督，就是神的愛子，也就是神為罪人所準備的救贖。這就是歌羅西書一章14～15節所說的。首先，14節說：「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免」；接著15節就解釋這叫我們蒙救贖的愛子就是：「那不能看見之神的像，是首生的，在一切被造的以先」。神是住在人所不能靠近的光中（提後六16），而愛子是神的像，就可以將神顯明出來。而神的顯明為的就是將神所準備的救贖賜給世人，因此愛子是首生的，在一切被造的以先。

 

任何的偶像都不能成為人的救贖。以彼古羅派的縱慾主義不能救贖我們，斯多亞派的禁慾主義也不能救贖我們，任何屬人的宗教與哲學都不能成為我們的拯救。只有神的愛子，祂是神的像，是神的顯出，是神為我們準備的唯一救贖。

 

所以，神告訴以色列民，如果以色列民為自己雕刻偶像，那他們就要知道第二條誡命所強調的耶和華是忌邪的神這個事實！這個事實，不是用來解釋不可雕刻偶像的原因，而是對以色列民的警告。

 

“忌邪”這一個字，一般英文版本都是翻譯為“嫉妒”（jealous）。我們可以說神與人的關係就是一部神聖羅曼史。因此有人認為中文應該翻譯為“嫉妒”比較好。因為神是那麼的愛我們，以至於“嫉妒”我們在祂之外另有所愛。但我個人認為這種解釋是有問題的。

 

我們要知道“忌邪”這一個字，雖然可以翻譯為“嫉妒”，可是它的原文也有“忿怒”（angry）的意思，如同水因熱而沸騰。所以那鴻書一章2節說：「耶和華是忌邪施報的神。耶和華施報大有忿怒；向他的敵人施報，向他的仇敵懷怒」。這裡說，耶和華是“忌邪”施報的神，也就是說耶和華是“忿怒”施報的神，所以接下來就說，耶和華施報時是大有忿怒的，為的是向他的敵人施報，向祂的仇敵懷怒。耶和華施報時是大有忿怒的，不是因為“嫉妒”，而是因為“忿怒”。同樣的，摩西在申命記四章23～24節，提醒以色列民進入美地時一定要謹慎，免得忘記耶和華與他們所立的約，為自己雕刻偶像。這時摩西不只是說耶和華你的神是忌邪的神，更在前面加上“因為耶和華你的神乃是烈火”。因此，我個人比較不同意將“忌邪”翻譯為“嫉妒”。雖然和合本中文翻譯為“忌邪”也不是很準確，但總比翻譯為“嫉妒”好。

 

雖然神是愛我們的神，但是祂愛我們的愛不會因我們另有所愛就嫉妒。如果神的愛是會嫉妒的愛，那我們不是將自己看高了，就是將神的愛弄低了。第二條有關偶像的誡命，不是說我們拜偶像，神就嫉妒我們；而是說神是一位對祂仇敵懷怒的神，我們不拜偶像，是因此我們深知道神對祂仇敵的忿怒。這就是在林後十一章1～2節，保羅所說的：「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨。因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督」。這節的憤恨是很好的翻譯，但恢復本卻把它改成“妒嫉”。我再說，雖然這字有妒嫉的意思，但是更有“熱切”，甚至“仇恨”或“憤怒”的意思。蛇用詭詐誘惑了夏娃，因此神憤恨祂的仇敵誘惑了夏娃，而不是神對祂的仇敵產生妒嫉。仇敵不夠格讓神妒嫉，仇敵只配受神的憤怒。保羅已把哥林多信徒如同貞潔的童女，獻給基督。因此保羅為哥林多信徒的緣故，起了如同神那樣的憤恨。憤恨哥林多信徒的心思被敗壞（林後十一3原文），而失去那向基督所存純一清潔的心。因此，和合本翻譯為憤恨是比較好的，不應該再改翻譯為妒嫉。

 

另外，我們要特別來看雅各書四章5節：「你們想經上所說是徒然的嗎？神所賜、住在我們裡面的靈，是戀愛至於嫉妒嗎？」這節的嫉妒是可以翻譯為嫉妒，但是這裡是一句問句，不是一句肯定句。也就是說，前面上半節雅各問：“經上所說是徒然的嗎？”雅各的意思當然認為凡是經上所說的都不是徒然的！接著下半節，雅各又問：“那住在我們裡面的靈，會因戀愛而至於嫉妒嗎”？前面一句話的答案是否定的，這句話的答案當然也是否定的！那住在我們裡面的靈，絕不會因戀愛而至於嫉妒，我們的神不是嫉妒的神。在我們裡面的靈雖然對我們有一個熱切的期盼，但是這一個熱切的期盼不會因為我們的失敗而產生嫉妒。這裡的“嫉妒”和前面林後十一章1節的憤恨（恢復本翻譯為妒嫉）不同。雅各書四章5節的“嫉妒”是懷有惡意的意思，因此在聖經其它的經節都翻譯為嫉妒（太二七18，腓一15，提前六4）。我們往前看前面的第4節，我們可以說那在我們裡面的靈，對我們那個熱切的期盼，也就是神熱切的期盼我們不要與世俗為友。因為與世俗為友就是與神為敵。但是即使有人與世俗為友，在我們裡面的靈，也不會因為人與世俗為友，而對世俗產生嫉妒。為什麼？因為在接下來第6節，雅各說神要賜更多（原文“更大”）的恩典，這更大的恩典要賜給謙卑的人，要賜給順服神的人，要賜給親近神的人。神不會因我們與世俗為友就成為一位嫉妒的神，但是神要賜給我們更大的恩典，讓我們看見神所恨惡的，這叫我們對神有一個因敬畏而產生的謙卑。叫我們順服神，叫我們親近神。試問，一個謙卑的人，若知道他會與神為敵，還敢去與世俗為友嗎？試問，以色列民如果真的敬畏神，看見偶像會招來神的忿怒，還敢去拜偶像嗎？

 

我們不可為自己雕刻偶像，因為唯有基督，神的愛子，才是那不能看見之神的像。如果我們在神的愛子之外，還為自己雕刻偶像，那我們就要認識耶和華是忌邪的神，是施報大有忿怒的神。神在舊約最後的一卷書瑪拉基書說：祂沒有得到該有的敬畏（瑪一6）。這也是對我們有關不可為自己雕刻偶像的警誡。「小子們哪，你們要自守，遠避偶像！」這是約翰在他年老的時候，在神聖生命交通裡，對信徒所做結束的勸勉（約壹五21）。

 

弟兄姐妹，著第二條誡命，就是為了避免發生在埃及的第二災，蛙災，預表來自死亡光景的假先知，是人所雕刻出來的神。蛙災如何迷惑人，擊殺人，假先知也迷惑人，擊殺人，特別是如耶洗別一樣，引誘百姓行姦淫，吃祭偶像之物（啟二20），並擊殺神的先知（王上十八4）。以色列人的歷史就是我們的歷史。我們不要以為我們沒有偶像，不要以為我們不會拜偶像。我們要謙卑的接受老約翰的勸勉，“要自守，遠避偶像”！唯有基督，神的愛子，才是那不能看見之神的像。在祂以外，別無拯救！