十災（4/5）- 雹災、蝗災、暗災
雹災、蝗災、暗災，是十災的第三組災，是神要教育法老認識：萬有都是歸於祂，萬有都是為了祂的榮耀，這是認識耶和華的第三步，是這第三組災的目的。
前面我們已經看過，一個神的僕人要讓人相信神有向他顯現，那麼他必須要讓人看見三樣神跡：撒但的背叛（摩西的杖在地上變為預表撒但的蛇），人的墮落（手長了大痲瘋），和神的審判（水倒在旱地上變作血）。感謝主，在神的恩典裡，神天天賜給我們可以稱為“今日”的時候，讓我們可以認識神的仇敵，也有機會悔改自己的罪。但是，人如果沒有把握“今日”，那麼就要面對神“明日”的審判。神在埃及所降下的這第三組災，就是埃及法老不把握“今日”，寄望於“明日”，其結果就是落在神“明日”的審判。這個審判就叫萬有都歸榮耀給祂。
請注意：這第三組災是最奇特的一組災！因為前面兩組災，都是摩西採取主動去見法老，但是這最後一組災，卻是反過來，是法老要求摩西來見他。在第七災和第八災不只是法老主動要求摩西來見他，法老並主動認錯，並在第九災在神無預警下的審判後，法老就讓步到只要求羊群牛群要留下。可見這最後的一組災是何等的特別，何等的不一樣，就如下面經文所示：
第七災：雹災
法老打發人召摩西、亞倫來，對他們說：「這一次我犯了罪了。耶和華是公義的；我和我的百姓是邪惡的。」（出九27）
第八災：蝗災
於是法老急忙召了摩西、亞倫來，說：「我得罪耶和華你們的神，又得罪了你們。現在求你，只這一次，饒恕我的罪，求耶和華你們的神使我脫離這一次的死亡。」（出十16-17）
第九災：暗災
法老就召摩西來，說：「你們去事奉耶和華；只是你們的羊群牛群要留下；你們的婦人孩子可以和你們同去。」（十24）
首先，這組災的特別，我們可以由這組災的第一個災看出來，也就是，
第七災：雹災
出九22-26：耶和華對摩西說：「你向天伸杖，使埃及遍地的人身上和牲畜身上，並田間各樣菜蔬上，都有冰雹。」摩西向天伸杖，耶和華就打雷下雹，有火閃到地上；耶和華下雹在埃及地上。那時，雹與火攙雜，甚是厲害，自從埃及成國以來，遍地沒有這樣的。在埃及遍地，雹擊打了田間所有的人和牲畜，並一切的菜蔬，又打壞田間一切的樹木。惟獨以色列人所住的歌珊地沒有冰雹。
出埃及記第九章14節，當神提到第七災時，是非常難以明白的一節。因為耶和華稱這第七災（雹災）為祂降與埃及的「一切的災殃」。明明在第七災之後還有三災，為何神稱第七災為祂降與埃及的「一切的災殃」？
我們知道神是以三組災來教育法老王認識祂是耶和華，而第三組災就是最後一組災，在降完這組災之後，就是完成神要降與埃及的一切災殃。而這最後一組災就以其第一個災，也就是第七災為代表。所以這第七災就被稱爲「一切的災殃」。至於第十災的目的是要拯救以色列百姓出埃及，不是用來教育法老的。
我們如果仔細看這第七災，我們就會稀奇第七災是所有九災中最奇特的一災。不只是神以第七災來表示降與埃及的一切災殃，而且神還知道當雹災停了以後，法老還是不懼怕。不是說不懼怕“耶和華”，而是說不懼怕“耶和華神” （出九30）。
“耶和華神”這詞是很特殊的一個詞。在創世記一章1節到二章3節的創造裡，“神”這字的原文是“以羅欣（Elohim）”，希伯來文的用法也稱為審判官（出二一6），代表被造的天地萬物都要在神這位審判官的行政管制之下，因此：萬物要各守本位，各從其類。但是接著二章4節，聖經又再一次記載了創造天地的來歷時，這次神特別提到將人安放在伊甸園裡，並且神的稱呼就改為“耶和華神”。
耶和華就是神的名字，表明祂就是存在，說出祂的憐憫和恩典。不只人是因著被造而存在，人被造之後也因為祂而得以存在。因此“耶和華神”這詞指明：唯有耶和華的憐憫，人才能活在神的行政裡。但是人還是失敗了，人還是離開神的憐憫（生命樹），落在神行政的審判裡（分別善惡樹）。
因此神降下三組災，最主要的目的就是要法老認識祂是耶和華，認識祂是憐憫，是祂的憐憫使人得以存在。法老自認為他是世界的王，但是神要法老認識：若不是神的憐憫，這世界的王在祂裡面也是一無所有（約十四30）。法老要認識，他每一天的存在，都是因著神的憐憫。但是法老卻還是不懼怕耶和華。因此摩西告訴法老，你所要認識的耶和華，祂是“耶和華神”，是“耶和華以羅欣”- 祂是耶和華，祂有憐憫；祂更是以羅欣，祂有審判；祂是“耶和華以羅欣”，祂是“憐憫的審判者”。因此最後一組災的第一個災有非常奇特的景觀：冰雹中是有火的攙雜，神的審判總是顯示祂的憐憫和公義。這正是第七災奇特的地方，祂是“耶和華以羅欣”，祂是“憐憫的審判者”。因著在第七災，神啟示祂是憐憫的審判者”，因此神允許法老王可以避開這第七災，這種做法是其它災所沒有的。
在第七災之前，神要降下血災，埃及人就要承受血災之苦；神要降下蛙災，埃及人就要承受蛙災之苦，其它災也都是一樣，神所要降下的災，法老完全無法避免。但是，唯獨第七災，也就是雹災，神卻允許法老可以選擇避開：「要打發人把牲畜和田間一切所有的催進家來。凡在田間不收回家的，無論是人是牲畜，冰雹必降在他們身上，他們就必死」（出九19）。神說要降下冰雹，那麼就一定會有冰雹降下，但是埃及人會不會受到冰雹的害，則取決於埃及人：
「法老的臣僕中，懼怕耶和華這話的，便叫他的奴僕和牲畜跑進家來。但那不把耶和華這話放在心上的，就將他的奴僕和牲畜留在田裡。」（出九20-21）
倪柝聲弟兄曾經說過：那日下火湖的不是罪人，而是不悔改的罪人。神要藉著第七災降下祂一切的災禍，但是真正遭到冰雹擊打的只有那些：「不把耶和華這話放在心上的人」。神是一位憐憫的神，但是神的憐憫是為了要帶進祂行政裡的公義。這種神公義裡的憐憫，就是第七災的雹災所表明的：雹災有火的攙雜。
長久以來，基督徒對於福音有一個非常不正確的關念。我們總是認為傳福音就是傳揚神是滿了憐憫與恩典的神，豈不知傳福音其實是傳神的審判。當施洗約翰出來傳福音時，我們看到施洗約翰所傳的福音就是神的審判，所以施洗約翰要他們悔改。當施洗約翰下監以後，主耶穌開始出來傳天國的福音也是說：你們要悔改（太四17）。為何要悔改？因為天國近了。天國近了就是神的掌權近了，也就是神的審判近了。保羅所傳的福音，也是傳「在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，是照著他的福音所言的」（羅二16）。福音不只是叫我們可以坦然無懼的來到施恩的寶座前，福音更是為了叫我們那日可以坦然無懼的站在基督的審判台前。因著神的憐憫，祂所給的恩典，不能成為我們放縱情慾的機會；祂所給的恩典，是叫我們有機會那日可以站在基督的審判台前而不顯為懼怕。
在福音書中，愛主的瑪利亞為主打破一玉瓶至貴的真哪噠香膏。耶穌稱讚這瑪利亞在祂身上所做的是一件美事，不只是一件美事，主還鄭重的告訴門徒：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念」（太二六9，可十四9）。到底是要訴說這女人作了什麼呢？這女人所作的為何如此重要，甚至重要到作個紀念呢？
很可惜的，很多弟兄姐妹對於瑪利亞所作的，只是欣賞瑪利亞如何將她最寶貴的東西獻給主。是的，我們要為主獻上我們最寶貴的東西，但是跟從主的門徒都是為主獻上了一切，而不只是一瓶真哪噠香膏。一瓶真哪噠香膏不管再怎麼貴，也不過是三百多銀幣（可十四5原文），當時工人一天的工資大約是一個銀幣（太二十2），因此瑪利亞為主所獻上的大約是工人一年的工資。一次獻上一年的工資是很大的擺上，但也比不上主的門徒跟從主時，都是丟下養生的工具，為主擺上一切。那為何主沒有特別稱讚門徒為祂擺上一切，反而稱讚瑪利亞為祂打破一瓶真哪噠香膏？因為瑪利亞所作的這一件美事，正是表明主要為我們這些罪人上了十字架面對神的審判。這一真哪噠香膏的玉瓶如何被打破，主也要在十字架上為我們這些罪人裂開祂的身體。瑪利亞如何打破這玉瓶，父神也要裂開主的身體。主這不知罪的為我們的罪，接受了神在祂行政裡的審判。主說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所做的，以為記念」。我們傳楊福音，不能只訴說神的恩典，更要訴說神的恩典是要讓我們能在那日面對神的審判。福音不是傳楊福樂平安，福音是傳楊神要來的審判。福音不只是叫我們可以坦然無懼的來到施恩的寶座前，福音更是為了叫我們那日可以坦然無懼的站在基督的審判台前。
當神呼召摩西將祂的百姓從埃及領出來時，是在一個很奇特的異象中呼召摩西的，那就是“荊棘火焰”的異象：荊棘被火燒著，卻沒有燒毀（出三2）。荊棘是無用之物，引申為不敬虔之人（撒下二三6，匪類原文意），而神乃是烈火（來十二29）。在神還沒有在埃及降下十災之前，神就讓摩西看見荊棘火焰的異象：認識耶和華是有恩典，有憐憫的神。荊棘在烈火焚燒之下，必然燒毀，但卻沒有燒毀，因為那是神憐憫的恩典。在四福音裡，法利賽人定罪我們的主與罪人一同坐席吃飯（太九10~11），其實法利賽人根本不認識，我們的主與罪人一同坐席吃飯，就是摩西所看見荊棘火焰的異象：荊棘被火燒著，卻沒有燒毀。
主說，「因為常有窮人和你們同在，要向他們行善隨時都可以；只是你們不常有我」（可十四7）。感謝主，主與罪人在一起就是摩西所看見荊棘火焰的異象。所有的罪人都要把握住恩典的門還向我們打開的時候，因為當荊棘再度遇到火焰時，就沒有不被燒毀的道理。同樣的，當主回來時，祂就是烈火，落在活神的手裡，真是可怕的（來十31）！一面來說，主已離開當日的門徒，但是另外一面來說，主還是一直與我們同在，直到世界的末了。今天所有的罪人都要把握住主那奧秘的同在，因為我們還可以看見荊棘火焰的異象。但是，時日實在不多，我們不能常有主。當主再回來時，祂就是烈火，這就是主的吩咐：「要述說這女人所做的，以為記念」。
有一件事是值得注意的，在舊約因著神的百姓不悔改，就被形容為行淫的婬婦（耶三8）。在末日，神所要審判的奧秘大巴比倫，就是世上行淫的婬婦，是一切可憎之物的母（啟十七5）。這第七災所代表的最後一組災，雹災，就是摩西十誡第七條誡命：不可姦淫的背景（出廿14）。
在恩典的·時代，火不燒毀荊棘，所降下的雹災雖然有火，但是雹災是可以避開的，只要埃及人把耶和華的話放在心上。那日因著神的行政所帶來的審判，我們也是可以不用懼怕的，只要我們把神恩典的話放在心上：天國近了，我們要悔改（太三2，太四17）。所以，第七災的雹災是預告恩典時代的結束。省的百姓不能再如同舊約的以色列人犯姦淫。
在啟示錄中，神的審判就集中在第七印，就如同十災的第七災被視為是神所降與埃及的一切災殃。而這第七印的具體內容就是七號。當第一位天使吹號，就有雹子與火攙著血丟在地上；地的三分之一和樹的三分之一被燒了，一切的青草也被燒了（啟八7）。第一號是神對地審判的開始，到了第七號，也就是末次的號筒，又再度降下雹災。這次降下的雹災不只是第一號所形容的雹子而已，而是大雹（啟十一19）。因為第七號是包含了七碗，神藉著這七碗要發盡祂一切的烈怒（啟十五章1），也是預表第七災是神所降與埃及的一切災殃。這七碗的最後一碗，第七碗，我們又看到了雹災，也是大雹災（啟十一19）。因為第七號的內容就是七碗，因此我個人相信第七碗的雹災就是第七號所形容的大雹，並不是另外一個雹災。這個第七號所降下的大雹，也就是第七碗所降下的大雹。這大雹子，每一個約重一他連得（一他連得約有九十斤，也就是四十五公斤）。人也因著這雹子的災極大，就褻瀆神。法老也是心剛硬，不容以色列人去，因此耶和華就降下另外一災，
出十12~14：耶和華對摩西說：「你向埃及地伸杖，使蝗蟲到埃及地上來，吃地上一切的菜蔬，就是冰雹所剩的。」摩西就向埃及地伸杖，那一晝一夜，耶和華使東風颳在埃及地上；到了早晨，東風把蝗蟲颳了來。蝗蟲上來，落在埃及的四境，甚是厲害；以前沒有這樣的，以後也必沒有。因為這蝗蟲遮滿地面，甚至地都黑暗了，又吃地上一切的菜蔬和冰雹所剩樹上的果子。埃及遍地，無論是樹木，是田間的菜蔬，連一點青的也沒有留下。
第七災，雹災，是摩西向天伸杖，是來自天上的警告，在審判中帶有恩典。但是第八災，蝗災，是摩西向地伸杖，是對地的審判。蝗蟲在聖經裡是用來形容為地上的居民（賽四十22），是神所打發的地上列國的軍隊（士七12，珥二25）。如前所述，在第七災神啟示祂是“耶和華以羅欣”，是“憐憫的審判者”，是摩西所看見的荊棘火焰的異象，應驗在主道成肉身時與罪人同在。而且這同在的應許要一直到這世代的末了。也就是說，這第七災的屬靈意義預表神恩典時代的經營，但是到了這世代的末了，當主再來時，祂就是烈火，再也沒有荊棘火焰的異象，所有的荊棘都要被烈火燒毀。因此，所謂恩典時代，嚴格來說是神要來審判的警告。而第八災的蝗災就是預表恩典時代的結束，一切舊造都要過去。因此，法老的臣僕一聽到摩西提到埃及要面臨的蝗災，就對法老說：「…埃及已經被毀了，你還不知道嗎？」（出十7原文）。法老的臣僕對法老所說的話實在太震撼人了！法老的臣僕竟然敢數落法老：「埃及已經被毀了，你還不知道嗎？」感謝主，地上的君王都要知道：唯有耶和華才是天地的主，所有落在神審判之下的愚昧君王，都要被他的臣民嘲笑：你的政權都沒了，你還不知道嗎？
第八災，蝗災，是繼續第七災，雹災。在神的恩典裡，雹災至少沒有擊打還沒有長成的小麥和粗麥（出九32）；但是接下來的蝗災就吃掉埃及地上一切雹災所剩的，無論是樹木，是田間的菜蔬，連一點青的也沒有留下（出十15）。於是法老急忙召了摩西、亞倫來，說：「我得罪耶和華你們的神，又得罪了你們。
現在求你，只這一次，饒恕我的罪，求耶和華你們的神使我脫離這一次的死亡。」（十16~17）。其實，在之前的雹災，法老已經認錯犯了罪，但這次的蝗災，法老直接承認他所得罪的對象是耶和華以色列的神。因此這第三組的災，藉著蝗災，就讓法老的臣僕（出十7）和法老本身（十16）都臣服在耶和華的腳下。
這第八災，蝗災，是繼續第七災，雹災，也就是接續恩典時代的警告。在恩典的時代，主耶穌是好牧人，奉差遣往以色列家迷失的羊那裡去（太十五24），要叫羊得生命，但是盜賊來，無非是要偷竊，殺害，毀壞（約十10）。主耶穌所形容的盜賊就是這第八災，雹災，也就是摩西十誡第八條誡命：不可偷盜的背景（出廿15）。
神在埃及所降下的第八災，雖然像第七災一樣，法老急忙召了摩西、亞倫來，並求再一次，饒恕他的罪，使他脫離這一次的死亡（出十16-17），但是「耶和華使法老的心剛硬，不容以色列人去」。（出十20）。
到底是法老自己心剛硬？還是耶和華使法老的心剛硬？
在出埃及記四章21節，耶和華差遣摩西回到埃及領出祂的百姓時，就對摩西說：「我要使法老的心剛硬，他必不容百姓去」。和合本的翻譯特別註解「使法老的心剛硬」或作「任憑法老的心剛硬」，這是很好的翻譯。在出埃及記中，只要提到耶和華使法老的心剛硬的“剛硬”這詞，它的原文是“握住，抓住”的意思（例如，出埃及記四章4節，拿住（“握住，抓住”）蛇的尾巴），因此也引申為“加強”（
例如，約書亞記一章7節，只要剛強（“加強”），大大壯膽）。法老的心剛硬，不是來自於神，而是來自法老自己。只是神就任憑法老剛硬的心，等同於加強法老的剛硬。就如啟示錄所說的：「不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔」（啟二十二11）。也就是說，法老的認錯並沒有真正的悔改，法老的心還是剛硬，神就任憑他剛硬，因此神就降下第三組災的最後一個災，
第九災：暗災
出十21：耶和華對摩西說：「你向天伸杖，使埃及地黑暗；這黑暗似乎摸得著。」
如同第一組災和第二組災的最後一災，這第三組災的最後一災，暗災，也是沒有預警的。這暗災可以說是九災中最嚴厲的一災，因此詩篇105篇提到神在埃及所降下的災害時，就先提到暗災：
「他命黑暗，就有黑暗；沒有違背祂話的」（詩篇105：28）。
起初神創造天地，神說：「要有光」，就有了光。神看光是好的，就把光暗分開了。神稱光為「晝」，稱暗為「夜」，有晚上，有早晨（創一3-5）。神六日的工作開始於光，開始於神的彰顯，萬物的創造就是為了祂的彰顯。但是第九災，神卻是說「要有暗」，就有暗，這就使埃及遍地烏黑了三天。本來一天之內是有晚上，也有早晨，但在這神審判的這三天裡，早晨也變為晚上。所以有些聖經教師就說：神在埃及所降下的暗災造成了六個晚上，而且這時的晚上，它的黑暗似乎摸得著。
為何黑暗似乎摸得著？有些聖經教師說：在創世記，神使霧氣從地上騰，滋潤遍地（創二6）。當神在埃及降下暗災時，神也是使霧氣從地上騰，但不是滋潤遍地，而是為了滅掉埃及地所有點燃的燈，以及所有燒著的柴火，因此這霧氣讓黑暗似乎摸得著。三天之久，埃及不只處於神所降下的暗災之下，埃及人也無法點著任何燈火，因此埃及遍地沒有任何的亮光。這叫埃及人不能相見，誰也不敢起來離開本處（出十23）。感謝主，「他必保護聖民的腳步，使惡人在黑暗中寂然不動；人都不能靠力量得勝」（撒上二9）。在將來國度的審判，我們如果是無用的僕人，也有一個地方稱為“外邊的黑暗”，我們也只能在那裡哀哭切齒（太二五30）。
論黑暗，當主耶穌被釘在十字上時，從正午到下午三時的黑暗（太廿七45），是發生在人類歷史上最黑暗的時刻。這黑暗是因爲人藉著假見證，將主耶穌釘在十字架上（太廿六59）。所以，這第九災，暗災，就是摩西十誡第九條誡命的背景：不可作假見證陷害人（出廿16，申五20）。
神在埃及降下這九災，就完成了祂對法老的教育。當我們再來看這九災時，實在需要有保羅的啟示：萬有都是本於祂，祂是生命的源頭（第一組災）；萬有都是藉著祂，因著祂的救贖，祂是人得以存在的維繫者（第二組災），萬有也都是歸於祂，在祂行政的審判裡有恩典，最終萬有都要歸榮耀給祂（第三組災）。法老因為學不好這功課而落在黑暗裡，這是世人的警惕，也是基督徒的鑑戒。願神憐憫我們，讓我們看見審判台前的亮光，將來不在黑暗裡哀哭切齒。
最後，我們來看最重要的一災，也就是第十災：擊殺長子。
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