2022年11月17日 星期四

七印 - 神的憐憫

 

七印 - 神的憐憫

 

若有人不回頭,他的刀必磨快,弓必上弦,預備妥當了!(詩七12
書卷被七印封嚴了是神的恩典!

 

啟五3~5:我看見坐寶座的右手中有書卷,裡外都寫著字,用七印封嚴了。我又看見一位大力的天使大聲宣傳:「有誰配展開那書卷,揭開那七印呢?」在天上、地上、地底下,沒有能展開、能觀看那書卷的。因為沒有配展開、配觀看那書卷的,我就大哭。長老中有一位對我:「不要哭!看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」

 

啟示錄五章4節,特別記載了因約翰聽到沒有配展開、配觀看那書卷的就大哭;約翰為何大哭呢?約翰的大哭和保羅看到以色列人的光景而心裡傷痛,兩者有著非常類似的心情。保羅為以色列人被神棄而心裡傷痛(羅九1-5),約翰的大哭也非常有可能是:被七印封嚴的書卷和他的骨肉之親,也就是以色列人,有著非常密切的關係!因為書卷被封嚴的這個事實,就代表這書卷是和以色列有關。在但以理書就提到關於以色列的未來都要隱藏封閉,直到末時(但十二49)。

 

請注意,啟示錄記載這用七印封嚴的書卷,是接續在約翰寫信給亞西亞的七個教會之後。亞西亞的七個教會代表神在地上七個時期的經營,以七個金燈臺為預表,是外在的彰顯。而書卷就是代表神的經營(詩四十7),但是書卷是被七印封嚴的,代表神經營裡的奧秘,特別是關於祂百姓的經營是隱藏的。所以,當約翰聽到天使沒有能展開、能觀看那書卷的,就放聲大哭!那是代表神為以色列人所定的末時,也就是神的拯救,還沒有來到!因此,約翰就大哭。

 

感謝主,神是安慰人的神,因着約翰放聲大哭,長老中有一位就安慰約翰說:「不要哭!看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,他已得勝,能以展開那書卷,揭開那七印。」

 

一面來,當書卷被七印封嚴無法被人揭開時,約翰雖然為以色列而大哭;但是如果我們真認識神公義的審判,我們也要為這書卷有一段的時間是被七印封嚴而感謝神,因為那是神審判裡的憐憫。當這七印被完全揭開後,耶和華大而可畏的日子就要來到了,公義的神就要來施行公義的審判了,那時所有不悔改的罪人就要放聲大哭了!感謝主,書卷是公義之神的經營,將帶來公義的審判,但被七印封嚴了,出神也是滿了憐憫的神!因爲七印的末了一印隱藏了七號以及七碗。七號是神審判的號角,七碗是神要花盡祂的烈怒。感謝主,神的審判與烈怒是被印封嚴的,是省的憐憫。

 

我們要認識神的公義,就必須看見神的憐憫;神公義的原則是基於祂的憐憫!如果人不認識憐憫,那麼當人高舉公義時,人的公義是基於個人的仇恨。真認識神公義的人,會看見我們都是在神審判下的罪人;但是不認識神公義的人,最終會叫自己成為一個無知的義人,是一個會定罪人的義人。

 

神的寬容

 

『以眼還眼,以牙還牙。』是舊約的律法(出二十一24,是一般人所接受的公義觀。到了申命記,當神重申這律法時,又強調一個原則:「你眼不可顧惜」(申十九20)。這就告訴我們,當神要施行祂的審判時,是不會有所顧惜的。但是到了新約,主耶穌卻教導的門徒:「你們聽見有話:『以眼還眼,以牙還牙。』 只是我告訴你們,不要與惡人作對。」(太五38-39);不只是不要與惡人作對,還要「愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告。」(太五44)。

 

基本上,主耶穌在馬太福音五章的教導,實在是讓一般人很難接受的,因為這種的教導並不符合公義的原則。但是,請注意:神是公義的神,主耶穌的教導是對不可能否定舊約律法的!在舊約,公義的原則如何是『以眼還眼,以牙還牙』;在新約,公義的原則還是『以眼還眼,以牙還牙』。

 

那麼,主耶穌在馬太福音五章的教導是如何解釋的呢?首先,主耶穌在38節是先指出門徒所知道的『以眼還眼,以牙還牙』的律法原則;接著39節,主:「只是我告訴你們,不要與惡人作對。」。在合和本聖經是將39節的連接詞翻譯為只是,這就很容易叫人理解成主耶穌是在否定前面所提『以眼還眼,以牙還牙。』這種作法。但是39節的連接詞最好翻譯為並且:「並且我告訴你們,不要與惡人作對。」。也就是39節主耶穌的教導不是要取代38節的公義原則;而是告訴門徒,38節的公義原則,還必須加上39節的教導。

 

人談公義,如果只停留在38節,而沒有加上39節的並且,那麼『以眼還眼,以牙還牙』就只是人的憤怒,不會是神的公義。人的怒氣是無法成就神的義的(雅一20)。所以,主耶穌對門徒的教導,是要告訴門徒:人根本不格站在神的高度來講公義的原則。公義的原則不是基於恨,而是基於愛!沒有愛的公義,只是個人的仇恨;唯有愛才能滿足神公義的要求!但是,38節的律法和39節主耶穌的教導還是衝突的,我們如何在接受主耶穌教導的同時,又不違背公義的原則呢?

 

今天在恩典的時代,當我們來看神的公義,我們必須認識兩點:

 

第一,我們都是神所愛的仇敵,因此我們也必須愛我們的仇敵。神愛我們是因為神就是愛;而我們愛仇敵,不是因為我們有愛,而是因為神如何在的愛裡赦免了我們,我們也必須基於神的赦免,去赦免我們的仇敵。我們愛我們的仇敵,不是顯示基督徒有多高的品德,而是向人宣告:我們都是神的仇敵,都是神所愛的對象!

 

第二,神的愛與神的公義並沒有彼此衝突。因為,神的愛只是叫罪人有機會,可以在那日面對公義的要求!『以眼還眼,以牙還牙』是神公義的原則,如果沒有神的愛,就沒有任何的罪人可以在公義的原則底下存活片刻!我們本該都是要滅亡的罪人,但是神的愛提供給我們一個機會,可以在審判的日子坦然無懼!是神的愛把我們那日所要面對審判的懼怕除去(約壹四1718)。

 

如果神的愛只強調神的赦免,那麼我們所傳的福音就是不義的福音。神在愛裡給人的恩典,是叫我們可以面對神要來的公義審判。福音不是只叫人得到福利平安;福音是叫人知道:罪人可以因為被殺的羔羊,在那日可以面對要來的審判。

 

保羅在羅馬書引用箴言的話:「你的仇敵若餓了,就給他吃,若渴了,就給他喝;因為你這樣行就是把炭火堆在他的頭上。」(羅十二20,箴二五21-22)。我們要給仇敵吃,要給仇敵喝,因為神就是愛;但是我們也要把炭火堆在他的頭上,因為神就是公義!請注意:不是將炭火直接放在他的頭上,而是堆放在他的頭上!將炭火直接放在仇敵的頭上就是人的怒氣;但將炭火堆放在仇敵的頭上,就是要給神的憤怒留地步(羅十二19)。伸冤在主;主必報應!

 

我們都是神的仇敵,我們的頭上或多或少都堆積了神的憤怒(羅二5),這乃是神的寬容(羅三25)。神的愛與神的公義之所以沒有彼此衝突,就是因為神允許炭火的堆積,好叫每個罪人都有悔改的機會。每個不悔改的罪人都要清楚的知道:堆積在頭上的炭火,會有那麼一天,真正落在頭上。因為必照各人的行為審判各人(羅二6)。

 

感謝主,雖然我們都是歹人,都是不義的人;但是,今天因著主的恩典,神還是叫日頭照我們這些歹人,也降雨給我們這些不義的人(太五45),這是福音!但是如果我們真認識神的福音,就要看見有那麼一日,我們的神乃是那審判和那燒滅眾敵人的烈火(來十27),這才是真正認識神的福音。神的福音就是為了的公義!

 

可惜,人對於公義的認識,都是以己為出發,不是以神的憐憫為出發!以己為出發就是否認主所給人的恩典,甚至否認主的審判權柄。因此,所謂以眼還眼,以牙還牙,就成為一些憤世嫉俗的世人所美其名的替天行道,或成為一些狂熱宗教家口中所謂的正義聖戰!不論是替天行道 ,或聖戰,表面上是為天做事,為神爭戰;但是,白了,其實都只是個人的仇恨。這種個人的仇恨所實行的公義,甚至含有抱怨神的意思 - 抱怨神為何放任惡人行惡!

 

舊約的最後一卷書,瑪拉基書,就結束在以色列人就是這樣的抱怨神。以色列人用言語煩瑣耶和華,:公義的神在那裡呢?因為,凡行惡的,耶和華眼看為善,並且喜悅他們(瑪二13)。以色列人甚至用話頂撞耶和華:事奉神是徒然的,遵守神所吩咐的,在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒,有什麼益處呢?因為,如今我們稱狂傲的人為有福,並且行惡的人得建立;他們雖然試探神,卻得離災難(瑪三13~15)。

 

狂傲的人可以得福嗎?行惡的人可以得建立嗎?試探神,可以離災難嗎?這是不認識神之人,向公義的神所的頂撞話!狂傲的人是不可能得福的,行惡的人是不可能得建立的,試探神的人,也是絕無可能離災難的,這就是示錄中的七印所要向人表明的:神是一位公義的神!這位公義的神要憑的公義來施行審判。

 

七印是用來封嚴書卷,使書卷的內容是向人隱藏的。隱藏的最主要目的一面表明神的經營是奧秘的,另外一面更是因爲神不馬上執行書卷的內容,是神的憐憫。這七印的前六印,啟示神忿怒的大日要到了(啟六17),第七印的內容是末了的七災,神要在七災中發盡祂的大怒(啟十五1)。如果我們真知道書卷所記載的是神的審判,我們就要感謝神,神用七印暫時將書卷封嚴了,這實在是神的憐憫!但是這封嚴的書卷,因著羔羊的被殺,就開始向人揭開了,讓人認識公義之神的審判!

 

第一印:白馬

 

啟示錄六章1-2節:「我看見羔羊揭開七印中第一印的時候,就聽見四活物中的一個活物,聲音如雷,:「你來!」 我就觀看,見有一匹白馬;騎在馬上的,拿著弓,並有冠冕賜給他。他便出來,勝了又要勝。

 

啟示錄的七印是由前面四印和後面三印分爲兩組,分別對應於神經營裡的兩個時期:舊約和新約。舊約所記載的是以色列人的歷史,包含伊甸園、列祖、曠野、和列王等四個時期,分別對應於七印的前面四印。一面來説,舊約所記載的是以色列人的歷史,但是更嚴格的說是記載神的百姓在神公義審判下的歷史,由七印的前四印,也就是四匹奔跑的馬來宣告。在第一印的白馬之後,就是第二印的紅馬,第三印的黑馬,和第四印的灰馬。在啟示錄這四匹馬,代表天的四風,奉耶和華差遣在遍地走來走去(亞一10,亞六5)。這四匹奔跑的馬是由四活物所呼叫出來。四活物是代表神的百姓,以色列民(見創四6),所以這四匹奔跑的馬也代表神百姓在舊約的歷史,成為我們這末世之人的警戒(林前十11)。

 

請注意:雖然七印的揭開是在主耶穌復活後才開始,但是被七印封嚴的書卷,其記載的內容並非開始於教會恩典的時代,而是包含舊約,神在祂百姓身上的經營,就由前四印四匹奔跑的馬所代表。奔跑的白馬代表神在伊甸園的經營(以弗所教會);奔跑的紅馬代表神在列祖時代的經營(士每拿教會);奔跑的黑馬代表神在曠野的經營(別迦摩教會);奔跑的灰馬代表神在列王時期的經營(推雅推喇教會)。

 

保羅說,世人藉著神的創造,就能認識神的永能和神性(羅一20);同樣的,在啟示錄,神藉著這四匹奔跑的馬,也讓世人認識祂要來的審判已經臨近了。無知的人說沒有神,請去看看神所造的萬物,就可以叫他們無可推諉。狂傲的人說沒有審判,請來看看這四匹奔跑的馬,代表以色列人的歷史,就可以叫他們知道:人要天天在神面前過一個敬虔的生活,是何等的緊要。

 

值得一提的是,很多的解經家,都將這匹白馬解釋為神的福音,但是我個人對這種解經是存疑的。這裡,我們只引用恢復本聖經的註解如下:

 

根據歷史事實,騎第一匹馬(白馬)的,必定是福音,是緊接基督升天之後。騎在馬上的,只有弓,沒有箭,指明箭已經射出,除滅仇敵,並且已經得勝,使和平的福音得以構成。如今爭戰已經結束,和平的福音得以和平的宣揚出去。

 

如前所提到的,這四匹奔跑的馬在舊約就已經開始奔跑,只是被印所封住。基督的升天只是解開封住的印,讓人看見這四匹奔跑的馬。其次,歷史的事實告訴我們,自從基督升天之後,傳福音的戰爭不只從來沒有結束過。相反的,因著仇敵的工作是越來越厲害,福音甚至都是基於殉道者的血,才有可能得以傳揚。

 

另外,即使這匹白馬是代表福音,我們對於福音的認識也要基於前面所的:神的憐憫是為了要讓罪人可以面對要來之神公義的審判。所以,這白馬是代表神公義的審判。這審判是神的行政,是針對所有的受造之物。但是神的審判並沒有立即執行,而是先隱藏起來。這是神的憐憫,為了要將基督當作恩典賜給人,讓人悔改。但是猶太人最終還是拒了主,將主釘在十字架上。因此,升天的基督就將隱藏的審判揭開,要開始執行行政裡的審判。

 

在四福音中有關葡萄園的比(太二一33~41,可十二1-8,路二十9-16),就是啟示神的審判有隱藏的一面,也有公開的一面!隱藏的一面是:葡萄園的主人打發僕人到園那裡收葡萄園的果子。這裡的果子所預表的是神子民的悔改(太三8,路三8),因此葡萄園的主人向園收果子,代表神的審判是隱藏在的恩典裡,要人悔改。但是,當園殺了主人的愛子,葡萄園的主人就要來除滅那些園,代表神的審判不再是隱藏在的恩典裡,而是如同印一樣被揭開,讓園看見葡萄園的主人公義的審判。

 

其實,關於啟示錄第六章的這匹白馬,他的屬靈意義並不需要人的解釋。因為,約翰除了在啟示錄第六章提到白馬,約翰在示錄第十九章,又再一次提到白馬。在同一卷書信中兩次提到白馬,那麼這兩次所提到的白馬,一定要有一樣的屬靈意義。六章,我們可能還無法斷案那匹白馬的屬靈意義是什麼;但是在第十九章,約翰已經很明白的告訴我們:「騎在馬上的稱為誠信真實,審判,爭戰,都按著公義。」這公義就是伊甸園裡的那棵分別善惡樹所預表。生命樹代表生的恩典,分別善惡樹代表神的公義!在伊甸園,人的失敗是吃了分別善惡樹,代表一個自義的人,挑戰神的公義,而被判定為赤身露體,只能躲避耶和華的面(三10)。這是神對世人的警戒,基督徒的一生要有審判台前的亮光。

 

在第十九章,騎在馬上的稱為誠信真實!這名稱在示錄第三章就已經被提起,有一位為誠信真實作見證的,就是基督;並且特別強調基督是在創造萬物之上為元首的(14)。也就是,基督公義的審判和爭戰是和神的造物有關:因為萬有還沒有服在神的行政權柄底下。因此,第一印到第四印的四匹馬,是分別由四活物所呼叫出來,示基督就是那位在創造萬物之上為元首的!首先,這裡的第一個活物,就是獅子,所呼叫出來的白馬,代表神在伊甸園的經營。獅子預表當初在伊甸園裡,神所命定亞當作王的地位(啟四7註解)。而這獅子所呼叫的白馬,“白”象徵純潔、沒有污穢,“馬”是為打仗之日預備的(箴廿一31)。預表神當初所造的人是無罪的,所以白色也成爲得勝者所穿的衣服(啟三5)。

 

請注意:騎在白馬上的,手中只拿著弓,並沒有箭,就是宣告神的審判快要來到!因為射箭的動作就是手中先拿弓,然後搭上箭,最後才射出。就如大衛在詩篇第七篇11~12節所的:「神是公義的審判者,又是天天向惡人發怒的神。若有人不回頭,他的刀必磨快,弓必上弦,預備妥當了」。

感謝主,騎在白馬上的,手拿著弓,並有冠冕賜給他。人可以拒福音,但是人無法拒神的審判!人可以拒福音,勝過福音,但是人無法勝過神的審判!當神的審判來臨時,沒有人可以向神頂嘴他拒接受審判。神的審判是勝了又要勝的,最後神要叫萬有都服在下。


在第一印的白馬之後,就是第二印的紅馬,第三印的黑馬,和第四印的灰馬。這三匹馬分別代表人的罪,神的公義,和罪的工價!要來的審判(白馬),是因罪人的不悔改(紅馬),基於神的公義(黑馬),其結果就是死(灰馬)。

 

第二印:紅馬

 

啟示錄六章3~4節「揭開第二印的時候,我聽見第二個活物:「你來。」就另有一匹馬出來,是紅的,有權柄給了那騎馬的,可以從地上奪去太平,使人彼此相殺;又有一把大刀賜給他。」

 

一般傳統基督教的教導,都將紅馬解釋為戰爭。但是戰爭只是紅馬所帶來的外面結果,而不是紅馬的屬靈意義。“紅”這字的原文源於 πυρ / purfire),是火的顏色。代表對不敬虔之人的審判(彼後三7)。所以,第二個活物所呼叫的紅馬,就是啟示錄的第二個教會,士每拿教會,因著人在伊甸園的失敗,就被逐出伊甸園,活在神的審判底下,其結果就是神所命定的死(創二17)。

 

呼叫這紅馬的第二個活物,就是牛犢(啟四7註解)。牛犢是低肩負重的牲口,代表人犯罪後的卑微,活在神的命定下,汗流滿面才得糊口。由以法蓮的旗號所代表,在摩西祝福下,成為牛犢(申卅三17),就是在神的命定底下成為服事人的奴僕(太廿26)。

 

我們要注意,這匹紅馬有一個特點,那就是有權柄給了那騎紅馬的,可以從地上奪去太平! 是誰有權柄可以從地上奪去太平?只有主耶穌有權柄可以從地上奪去太平!主:「你們不要想我來是叫地上太平;我來並不是叫地上太平,乃是叫地上動刀兵。」(太十34)。主所的動刀兵並非是我們天然觀念的和敵人所進行的戰爭,而是至親之間的生疏和相爭(太十35,路十二52)。至終,我們的至親成了我們的敵人(太十36)。

 

人犯罪就必須降卑自己,但是人在被逐出伊甸園後卻以義人自居,彼此定罪,彼此相殺。尤指造成至親之間的生疏和相爭(路十二5253,約壹三15),由該隱殺了亞伯所代表。該隱就是自以爲義,因此殺了他弟弟亞伯。後來四王與五王的戰爭(創十四9),也是依循一樣的原則。人若輕忽神的公義,自以為義,彼此定罪,彼此相殺,地上就沒有太平。那騎馬的有權柄可以從地上奪去太平,罪主要是因為人的自義。

 

弟兄姐妹,人倫之間的關係,沒有比至親之間的生疏和相爭更令人哀傷歎息的!這明,在屬靈的意義上:神是如何的因為人與祂之間沒有和平而哀傷歎息。人要認識地上沒有太平,是主的權柄將這太平奪去。而主之所以將地上的太平奪去,是因為人不認主耶穌,造成人無法與神有和平!!這種地上的沒有太平,聖經就用人彼此相殺來形容!

 

人彼此相殺不是因為人彼此之間的仇恨,而是因為人在神面前都是自義的義人!人的仇恨都是起因於人的自義!身為台灣人,最讓我痛心的就是台灣的政治環境和媒體的推波助瀾,造就了每個台灣人都是義人 都是定罪別人的義人。一個沒有罪人的台灣,實在叫人哀傷歎息!

 

主來不是要召義人,乃是要召罪人。只要世上還有義人,就會彼此相殺!人彼此的相殺,在神眼中就是因為滿了不悔改的罪人!這就是人在神面前的罪案!

 

當我們明明是罪人,還自以為是義人,而彼此相殺時,注意聖經是怎麼的:「又有一把大刀賜給他。」若有人不回頭,的刀必磨快(詩七11-12)。今日我們都自認為是義人,用刀彼此相殺,那日也難逃神所賜給主的大刀。這刀雖然還沒有來臨,但這刀已經磨快!所以,這大刀警戒人要憑著本性敬畏神,不自以為義。當人不憑神造人的本性活著,就產生自義,結果就是定罪別人。在列祖的時代,自義的結果也造成神的靈不與人相爭(創六3),而召來洪水的毀滅(創六17)。洪水之後,人所建造的巴別塔更是依循自義的原則,高舉自己的名,而導致神紛亂人的口音,使人分散在全地上(創十一19)。因此,神就從列祖中呼召了信心之父亞伯拉罕,為那些自以為義的罪人立下一個因信稱義的榜樣。

 

世人如果不因第二印的紅馬,認識自己是一個罪人而悔改,那麼第三印的黑馬,就要回應第二印的紅馬:神的審判不再基於恩典,神的審判要基於的公義!

 

第三印:黑馬

 

啟示錄六章5~6:「揭開第三印的時候,我聽見第三個活物:你來!我就觀看,見有一匹黑馬;騎在馬上的,手裡拿著天平。 我聽見在四活物中似乎有聲音:一錢銀子買一升麥子,一錢銀子買三升大麥;油和酒不可糟蹋。」

 

第三印的黑馬,一般傳統的教導,都將黑馬解釋為饑荒。無可否認的,饑荒會是人類未來一個很嚴重的危機,但是這第三印的黑馬的屬靈意義,也不是饑荒所能代表的。“黑”預表“悲哀”(耶四28),是不悔改的罪人要哀哭切齒的地方(太八12)。第三個活物所呼叫的黑馬,就是啟示錄的第三個教會,別迦摩教會,也就是以色列人在曠野流蕩的光景。使徒行傳七章38節稱為“曠野的教會”(原文)。

 

騎在第三匹馬上的,手裡拿著天平。“天平”代表公義。手裡拿著天平就是以公義來審判。而摩西在曠野的西乃山,手裡也拿著神所賜代表神公義的法版。猶太人生來在律法底下,被稱為神所栽的 “公義樹”(賽六一3),是神公義的百姓,是生在律法以下的,特別特別針對猶太人。所以,呼叫出這第三匹黑馬的活物就是“人”,由流便的旗號所代表(創四九34註解),流便因為放縱情慾而不得居首位,在摩西祝福下,人數因此才不稀少(申卅三6)。在預表上特指猶太人(啟四7註解)。

 

律法可以說是神對祂自義百姓的憐憫,使律法成為他們訓蒙的師傅,引他們到基督那裡,使他們能因信稱義(加三24)。另外一面,對於自義的百姓來說,如果不因第二印的紅馬,認識自己是一個罪人而悔改,那麼第三印的黑馬,就要回應第二印的紅馬:神的審判不再基於恩典,神的審判要基於祂的公義!

 

第三印的黑馬是回應第二印的紅馬:人若不因自己自義的罪而悔改,就要面對神公義的審判!這個公義的審判由騎在馬上的,手裡拿著的天平所示。

 

天平的功用是什麼?天平的功用就是:如果你有一錢銀子,就只能買一升麥子,而不能買二升或三升更多的麥子。一錢銀子是能買三升大麥,但也不能買四升或五升更多的大麥。天平的屬靈意義就是:恩典的時代一結束,人要得糧食,就要按照神所定下的屬天價格表。從此,再也沒有從天上降下來的免費糧食(約六49-51)。

 

另外,這裡的一錢銀子,也是葡萄園主人和工人講定的一天的工資(太二十2)。這個工資可以買一升麥子,或三升大麥。在出埃及記第九章,神在埃及所降下的雹災,大麥被雹擊打,但是小麥沒有被擊打(出九31-32)。在預表上,在那日神的審判下,神要按照屬天的價格表,給人一天等的工資去買一升麥子或買三升大麥;也就是,神要按各人的行為,從神那裡得到該得的獎賞(小麥)或懲罰(大麥)!

 

最後,四活物中也有聲音:「油和酒不可糟蹋」。油和酒不可糟蹋的直譯是油和酒不可傷害。所謂傷害的意思是不正確的。所以,這節也可以按著意思翻譯為:不可不正確的使用油和酒,也就是不可不義的使用油和酒!猶太人棄絕主耶穌就是不義的使用油和酒。今天在恩典的時代,罪人也是在糟蹋神的恩典所帶來的油和酒,將神的恩典變作是放縱情慾的機會(猶一4)。但是,當恩典的時代一結束,在要來的審判裡,再也沒有任何的油和酒是可以讓罪人以不義的方式糟蹋的。

 

神對罪人的審判都要根據手裡拿著的天平,都要根據公義的原則!第四印的灰馬就是在公義的原則裡,回應第三匹的黑馬。

 

第四印:灰馬(青馬)

 

啟示錄六章7~8:「揭開第四印的時候,我聽見第四個活物:「你來!」我就觀看,見有一匹灰色馬;騎在馬上的,名字叫作死,陰府也隨著他;有權柄賜給他們,可以用刀劍、饑荒、瘟疫(或作:死亡)、野獸,殺害地上四分之一的人。」

 

呼叫這匹灰馬的第四個活物,就是飛鷹,由但支派旗號的支隊所代表(參7註解)。在雅各的預言裡,但支派是那在道上等候神救恩的蛇,路中的虺(創四九1718),而在摩西祝福下,但支派也能成為從巴珊跳出來的小獅子(申卅三22)。在屬靈的預表上,但支派代表因著人的失敗,雖然成為毒蛇的種類(太三7),卻仍然能因著等候救恩,再度恢復當初神在人身上的旨意,作王管理全地,這是神奇妙的救恩。這就是飛鷹所代表的來自神那屬天、屬靈的祝福。在以色列人的歷史上,也代表以色列人在約書亞的帶領下,進入了美地。因此,第四個活物所呼叫出來的灰馬,就是啟示錄的第四個教會,推雅推喇教會,也就是以色列人列王的時代。

 

這第四匹奔跑的馬是灰馬,“灰色”原文是青草的顏色(可六39),同八章7節被燒的青色的草。青草是剛長出來的草,還不是很綠,而是比綠色還淺的黃綠色,可以翻譯為“青色”,代表新生的生命。隨著約書亞進入美地的,都是新的一代(民卅二13),由這青色的馬所代表。

 

在四個騎馬的中,只有這騎在灰馬上的有明確的名字叫作死。灰色馬是青色的,代表新生的生命,但是騎馬的卻叫死,在屬靈的意義上,生與死都是掌握在神的手裡,而揀選卻是在於人。在以色列人還沒有進入美地前,摩西就預言,以色列人在進去得為業的地上,日子必不長久(申卅18)。因此摩西在死前,呼天喚地向以色列人作見證,將生死禍福陳明在以色列人面前,要他們揀選生命,不要揀選死亡(申卅19)。“陰府”隨著死亡,代表按著律法,死乃是人犯罪後所該得的工價(羅六23陰府是人死後的歸宿。

 

這騎馬的有權柄賜給他用刀劍、饑荒、死亡、和憑地上的野獸去殺害人。」“死亡”在以西結書以“瘟疫”代替,稱為“四樣大災”(十四1-21)。“刀劍”在啟示錄其它處經節是指主口中的劍(啟一16,二1216;十九1521),代表神的審判。饑荒則是神話語的稀少;死亡或瘟疫,來自假先知的災害,如巴蘭教導百姓與外邦淫亂而導致的審判;野獸代表敵基督,有所賜給他的權柄,制伏各族、各民、各方、各國(啟十三7),造成全地的災難。刀劍、饑荒、瘟疫、野獸,所造成的死亡,是不足壽數而死,這也是“青色”所代表的死亡。因著人的犯罪,人會不足壽數而死!在將來千年國復甦的時期,沒有數日夭亡的嬰孩,也沒有壽數不滿的老者(賽六十五20)。但是,在第四印揭開的時代,卻是處處可以看見人因為刀劍、饑荒、瘟疫、野獸,造成人無法活到神所命定的壽數而死!

 

人無法用思慮使壽數多加一刻(太六27),但是因著人的犯罪,人卻會不足壽數而死!在將來千年國復甦的時期,沒有數日夭亡的嬰孩,也沒有壽數不滿的老者(賽六十五20)。但是,在第四印揭開的時代,卻是處處可以看見人因為刀劍、饑荒、瘟疫、野獸,造成人無法活到神所命定的壽數而死!

刀劍、饑荒、瘟疫、野獸在以西結書稱為四樣大災(十四1-21)。當這四樣大災臨到一國時,即使這國中有挪亞、但以理、約伯這三個義人,這三個義人也只能因他們自己的義救自己的性命,而無法救別人的性命。這是預表要來的審判(羅二6):義人無法為罪人的性命代求,所有不悔改的罪人都要為自己的罪,因四樣大災的臨到付出死的工價!在千年國結束時,白色大寶座的審判後,罪的工價是火湖永久的滅亡。

 

七印是公義之神的審判,而神的審判首先是由前四印的四匹奔跑的馬來宣告。代表神百姓在舊約的歷史,成為我們這末世之人的警戒(林前十11神宣告祂的公義(弓),要定罪人的自義(大刀),按律法審判個人(天秤),最終罪的工價就是死。對於以色列人來説,這灰馬所代表的就是以色列最終的亡國。接下來的第五,六,七印是另外一組,分別反應神如何在第五,六,七個教會執行祂的經營,包含主的道成肉身,帶來恩典,以及祂的第二次再來,完成祂公義的審判。

 

第五印:殉道者等待神審判的應許

 

啟六9-11:「揭開第五印的時候,我看見在祭壇底下,有為神的道、並為作見證被殺之人的靈魂,大聲喊著:聖潔真實的主啊,你不審判住在地上的人,給我們伸流血的冤,要等到幾時呢?於是有白衣賜給他們各人;又有話對他們,還要安息片時,等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺,滿足了數目。

 

第五印是回應第一印:神雖然宣告審判(第一印),但卻還要等一段的時間。請注意:這些殉道者,有白衣賜給他們各人!無疑的,這白衣指的是賜給撒狄教會得勝者的賞賜(5)!撒狄教會在神的經綸裡,預表主這好牧人,親自成了肉體,來尋找以色列家迷失的羊(太十五24,參看七個金燈臺一文)。但是,猶太人還是棄了這位好牧人,將主釘在十字架上。主如何為罪人而死,所有追隨主的人也都有為主殉道的心志,就如倪柝聲弟兄,他的前途不是被提就是殉道!這些殉道者都有白衣賜給他們各人。

 

另外,所謂滿足了數目不是神定下了一個確定的殉道者數目。在原文中沒有數目這詞;而滿足這個字也不是用來形容殉道者,而是針對神的應許。滿足這個字,在聖經其它經節大都是針對神的話,而翻譯為應驗或成全(太一22,太,17)。所以,還要安息片時,等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺,滿足了數目。這句話應該翻譯為:還要安息片時,等著成全,還有一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺。

 

也就是,神要審判住在地上的人,給殉道者伸流血的冤的這個應許是要成全的。但在應許還沒有成全之前,神要那些已被殺之人的魂再安息片時,等著應許成全;當然,也因著神要審判的應許還沒有成全,就還會有殉道者像他們一樣被殺!這是神對罪人的寬容。主的流血是成全了救恩;殉道者的流血是主對罪人的容忍,讓罪人有悔改得救的機會。

 

第六印:神忿怒的大日到了

 

啟六12-17:「揭開第六印的時候,我又看見地大震動,日頭變黑像毛布,滿月變紅像血,天上的星辰墜落於地,如同無花果樹被大風搖動,落下未熟的果子一樣。天就挪移,好像書卷被捲起來;山嶺海島都被挪移離開本位。地上的君王、臣宰、將軍、富、壯士,和一切為奴的、自主的,都藏在山洞和巖石穴裡,向山和巖石:倒在我們身上吧!把我們藏起來,避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒;因為他們忿怒的大日到了,誰能站得住呢?」

 

第六印是回應第二印神所宣告的審判,對於不悔改的罪人,有一把大刀賜給那坐在紅馬上的。對於以色列人來說,這把大刀將他們如同枝子一般,從好橄欖樹上砍了下來;對於外邦信徒來說,這把大刀也將他們從野橄欖樹上砍下來,逆著性得接在那好橄欖上(羅十一24)。這就開啟了第六個教會,恩典時代的外邦教會,也就是恩典時代那奧秘的時期。第五印是代表的主道成肉身的時期,帶來恩典,並安慰殉道者安息片時,也就是第六印所代表的教會奧秘的時期,是神寬容的時期,是殉道者還要安息片時的時期。我們不知道這時期有多久,但是不管多久,主對殉道者的應許只是“片時”。過了這片時,恩典的門很快就要關了。恩典的門只要關了,就沒有人能開(啟三7)。緊接著就是神忿怒大日的來到。那時就沒有人能在神的審判下還能站得住,因爲神的審判是勝了又要再勝的!

 

第七印:神審判的號角

 

第七印是回應第三和第四印這一小組。第七印的容包含七號,是神執行的審判所吹的號角。這號角是針對不悔改的罪人在神公義的審判下(第三印),都要付出死的代價(第四印)。當第七印被揭開時,七號的容不只是公開的,更是象征勝利的號角,代表神的掌權,也就是神的國就要來到了,感謝主!

 

接著,我們來看第七印的容,也就是七號!

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