七碗-神的烈怒（4之2）

七碗-神的烈怒（4之2）

 

啟示錄的獸

 

在啟示錄中一共提到有四隻獸。首先，在十二章，是一隻從天上摔在地上的七頭十角獸，這獸是龍，就是那古蛇，又叫撒但。接著在十三章，有一隻從海中上來的七頭十角獸，和一隻從地中上來的兩角獸。最後，在十七章，還有一隻朱紅色的七頭十角獸。

 

這四隻獸有三隻是七頭十角獸，一隻是兩角獸。關於這四隻獸，聖經已經明言其中兩隻獸的屬靈意義：一隻是十二章，從天上摔在地上的七頭十角獸，這獸是龍，就是那古蛇，又叫撒但。另外一隻是在十三章從地中上來的兩角獸，就是假先知（啟十九20）。但是在十三章從海中上來的七頭十角獸，和十七章那一隻朱紅色的七頭十角獸，如果我們只從字面的描述還是很難理解。但是我個人深信：任何聖經的真理即使沒有明言，但它的解釋都可以從聖經本身找到答案。很明顯的，啟示錄這兩隻沒有明言的獸就隱藏在但以理書所提到的獸。

 

在但以理書中除了第七章的獸，在第二章還有一個大像的異象。第七章的獸是與第二章的大像有關的。因此，我們要先來看第二章有關大像的異象。

 

尼布甲尼撒大像

 

在但以理書第二章，尼布甲尼撒王夢見一個大像，這像的頭是精金，胸膛和膀臂是銀，肚腹和腰（原文“大腿”）是銅，腿是鐵，腳是半鐵半泥（但二31-33）。

 

請注意，聖經描述這個大像時，用了四種不同的金屬，再加上一種非金屬的泥，來形容這大像的七個不同部位：金頭，銀胸膛，銀膀臂，銅肚腹，銅腰，鐵腿，和半鐵半泥的腳。無可爭議的，這個大像代表人在地上所建立的政權。從頭到腳由不同的七個部位組成，代表地上七個不同國家的發展。而代表不同國家的每個部位，都由某種金屬材料組成，金屬材料就代表建立一個國家背後的政治實力。所以，尼布甲尼撒的大像，代表地上的七個國，是由四種不同的政權所建立。其中“泥”並不是材料的一種，而是攙雜在鐵這種金屬材料裡。

 

在但以理接下來的解夢裡就告訴我們，金頭就是巴比倫帝國。接下來，就是銀胸膛，銀膀臂；一種同樣的材料組成大像兩個不同部分，就代表一個同樣性質的政權，在巴比倫帝國之後，所建立的兩個不同的國。很明顯的，銀胸膛，銀膀臂，就是分別代表瑪代和後來的波斯帝國（但五28，八20）。接下來，就是銅肚腹，銅腰；也是一種同樣性質的政權，在波斯帝國之後，所建立的兩個不同的國。這應該就分別代表由馬其頓國王，亞歷山大大帝，所建立的帝國；後來統稱希臘帝國（但八21）。請注意，“銅腰”的“腰”，原文“大腿”。羅馬帝國就是繼承希臘帝國的兩條大腿成為兩條鐵腿。所以羅馬帝國的兩條鐵腿不能解釋為為羅馬帝國分裂為東西羅馬帝國，而是繼承希臘帝國的大腿，同樣代表行動力，使帝國快速的擴張。請注意，波斯帝國是接續巴比倫帝國，希臘帝國是接續波斯帝國。但是嚴格來說，羅馬帝國不是接續希臘帝國，而是“繼承”希臘帝國。在希伯來文中，“大腿”也有“腰”的意思，而“腰”也用來形容產生後代（來七5），因為腰所在兩大腿之間，就是人繁衍後裔的器官，是猶太人受割禮的地方。所以，羅馬帝國有如從希臘帝國的腰中所出的後裔。因此羅馬的文化幾乎都是繼承希臘文化。敵基督可以是最後出於羅馬帝國（第四個獸，但七23～25），也可以視為是出於希臘帝國（公山羊，但八8～12）。但是羅馬帝國後來的發展為半鐵半泥的兩腳以及十個腳指頭，則代表攙雜並且衰微的羅馬帝國，成爲半強半弱的帝國（但二41）

 

半鐵半泥的兩腳和十個腳指頭，是這個大像最特殊的部分。嚴格來說，泥並非是構成這大像的材料。但以理二章43節說：泥就是“人的後裔”（但二43原文）。這半鐵半泥的腳，雖然因攙雜了泥而成為半強半弱，而且彼此也不相合；但是正因為這半鐵半泥彼此不相合，又攙雜在一起，才是這整個大像最奧秘，也最可怕的部分。

 

羅馬帝國一面是繼承希臘帝國的所有文化，但當鐵與泥攙雜後，就是權利與百姓攙雜後，羅馬帝國就有了自己獨特的文化，也就是有名的共和國體制，有元老院的設置。共和國體制強調國家權力是公有物，國家的治理是所有公民的共同權利。而羅馬帝國也在每一個他所統治的國家，駐紮了代表鐵力量的羅馬軍團，在管理上也攙雜了當地的人民（但二43）。但是鐵還是鐵，泥還是泥，羅馬帝國的共和體制下，人民的權利和君權是不能彼此相合的。羅馬帝國與他所征服國家的人民的攙雜，也是彼此無法相合。但是當這種鐵與泥的攙雜，也是但以理第七章所形容的第四隻獸，是最可怕的（但七7）。

 

因著將來的敵基督要出於這第四隻獸，所以基本上羅馬帝國將存在到敵基督出現時。但不是指字面意義的羅馬帝國，而是鐵與泥攙雜的共和體制下，所代表的今天的民主制度。在民主制度下，掌權者的權利（鐵）必須結合人民（泥）的利益。表面上，在今天高舉人權、自由的主流意識下，民主制度是是最被推崇的體制。但是請注意：那非人手所鑿出來的石頭就打在這像半鐵半泥的腳上。代表這種的政治體制是神所恨惡的。金、銀、銅、鐵乃是神所立的代表權柄絕。百姓服在金、銀、銅、鐵的政權下就是服在神的權柄底下，而且立王廢王都是神的主宰。但是半鐵半泥的政權，掌權者的權柄卻是來自人民，立王廢王是來自人民的選舉。這是神所厭惡的！所以，在民主制度下，我們看見不管掌權者如何非法行事，總是有他所支持的人民，去攻擊反對的人民。這就是主耶穌所說的，民攻打民（太廿四七）。在金、銀、銅、鐵等金屬政權下，最主要的特徵是國攻打國，但在鐵與泥攙雜的體制下，最主要的特徵，也是最令人嘆息的特徵就是民攻打民。另外，當這種鐵與泥攙雜的體制，應用在神的百姓，也就是應用在猶太人身上，就是政治與宗教的結合，是整個大像最奧秘，也是最可怕的部分。鐵和泥如何彼此不相合，外邦政權和神的選民也不能同負一軛（林後六14）。但是彼此不相合，又能攙雜在一起，這就是假先知的能力。在末世時，神的百姓與政治的結合，由啟示錄中有一個大淫婦坐在眾水之上的這幅圖畫所預表（啟十七1）。 

 

因此，尼布甲尼撒王所夢見的大像，是由四種不同的政權（金屬材料），所組成的在地上的七個不同的國（大像的七個部分）：第1，巴比倫；第2，瑪代；第3，波斯；第4，馬其頓；第5，希臘；第6，羅馬；以及第7，攙雜且衰微的羅馬帝國。

 

伯沙撒的獸

 

幾乎所有的解經家都同意，但以理書第二章的大像的金，銀，銅，鐵，所預表的政權，就是但以理書第七章所描述的四隻獸，是將要在世上興起的四王（但七17）。為何地上的政權要分別以大像和獸來形容呢？因為大像代表地上的政權是神所立的代表權柄；但是在代表權柄變質之後，地上的政權在神眼中就成為獸。這種轉變就由尼布甲尼撒王和伯沙撒王所代表。

 

第二章的大像是尼布甲尼撒在位第二年所作的夢；而第七章的四隻獸是在巴比倫的最後一位王，伯沙撒王在位時，但以理所作的夢（但七1）。在第二章，神使尼布甲尼撒在夢中看見大像的異夢，是神的恩典，是神親自將未來必有的奧秘事，顯明給巴比倫的第一位王尼布甲尼撒看，為了叫尼布甲尼撒王認識：他是神在地上所設立的代表政權，「廢王，立王」都在於耶和華（但二21）。但是，第七章的四隻獸，神就不在夢中顯明給巴比倫的最後一位王伯沙撒看，因為伯沙撒拒絕在神的恩典裡認識神的權柄，因此伯沙撒就成為巴比倫的最後一位王。由大像變為獸，代表地上政權的變質，也代表地上政權的背後都有撒但那邪惡的本質。

 

但以理書第七章的四隻獸；首先，頭一隻獸像獅子（但七4），就是巴比倫帝國，耶利米也形容巴比倫為獅子（四7，五十17）。第二隻獸像熊（但七5），就是瑪代波斯帝國（賽十三17-19）。第三隻獸像豹（但七6），就是希臘帝國。接下來的第四隻獸，毫無疑問的，就是羅馬帝國；但是第四隻獸並沒有說像什麼，只說甚是可怕，與前三獸大不相同，是一隻十角獸（但七7）。這第四隻獸之所以無法形容，是因為前面三隻獸的特征都集中在第四隻獸上。但以理這一隻十角獸所預表的正是啟示錄十三章那隻從海中上來的獸，因為這獸被形容為「形狀像豹，腳像熊的腳，口像獅子的口」（啟十三2）。

 

因此，尼布甲尼撒大像所代表的地上政權，在還沒有變質之前，也有啟示錄那隻從海中上來的七頭十角獸的七（組成大像的七個部分）和十（大像的十個腳趾頭）。請注意，有一塊非人手鑿出來的石頭，要砸在半鐵半泥的腳上，就叫整個大像的金、銀、銅、鐵、泥都一同被砸得粉碎，成為如同夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋（但二34）。金、銀、銅、鐵、泥都一同被砸得粉碎，就如啟示錄的七印所表明的，世人（泥）和世上的政權（金、銀、銅、鐵），都會在神的審判底下。而石頭只是砸在半鐵半泥的腳上，就會叫整個大像被砸得粉碎。代表當石頭砸在半鐵半泥的腳上時，整個大像的金、銀、銅、鐵四個帝國都還是存在的。所以，在歷史上，雖然金、銀、銅、鐵四個帝國都已經過去，但是在實際上金、銀、銅、鐵四個帝國都還一直存在於現今的政權中，最後而且是由半鐵半泥的腳所承接。因此，只要腳一被砸碎，整個大像就會傾倒粉碎。在屬靈的預表上，這非人手鑿出來的石頭，很明顯的，就是預表基督；因為以色列的牧者，就是以色列的磐石，是雅各的大能者（啟四十九24）。這石頭是非人手鑿出來的，預表基督的道成肉身，是聖靈懷孕，不是出於人；這也如同希伯來書所說的，基督是真帳幕，是主所支的，不是人所支的（來八2）。這非人手鑿出來的石頭砸在腳上，最主要是砸在腳上的十個腳趾頭。這半鐵半泥的十個腳趾頭，基本上是源於鐵腳，也就是第四個帝國。這第四個帝國在但以理書第七章，就是第四隻獸，所以但以理第二章大像的十個腳趾頭，就等同是但以理第七章第四隻獸的十角，稱為必興起的十王（但七24），代表神在地上所設立的代表權柄，不服在神的權柄底下。

 

從海中上來的七頭十角獸

 

我們由尼布甲尼撒大像和伯沙撒的十角獸，就可以斷定啟示錄啟示錄十三章，那隻從海中上來，長相奇怪的七頭十角獸，所代表的屬靈意義就是：七頭代表神所設立的代表權柄，十角是對神代表權柄的背叛。這種解釋不只是依據從前面所交通的尼布甲尼撒大像變質為伯沙撒的獸，我們也可以由七頭十角獸所戴的冠冕得到進一步的證明。

在啟示錄十二章的七頭十角獸是龍，就是撒但，龍的七頭都戴了冠冕（啟十二3）。撒但在還沒有背叛前是神所設立的天使長，他的所有權柄都來自神。大像的七個部分所代表的七個政權如何來自神，龍的七頭所代表的七位王，自然也是神所設立的，因此，龍的七頭都戴了冠冕。主耶穌在受撒但試探時，撒但之所以有權柄可以將世上的榮華給主，因為撒但就是神所設立的代表權柄。

 

龍的七頭都戴了冠冕，這就是尼布甲尼撒大像的七個部分，代表權柄來自神。但是當神所設立的政權不服神的權柄後，冠冕就變成戴在從海中上來的那隻七頭十角獸的十角上（啟十三1）。在屬靈的預表上，這就是尼布甲尼撒大像的十個腳趾頭，最終成了伯沙撒那隻可怕的十角獸。請注意：原來該戴冠冕的七頭，不只沒有戴冠冕，而且還有了褻瀆的名號。這很明顯的告訴我們，從海中上來的七頭十角獸，其屬靈意義就是：不服神權柄的地上政權。

 

在屬靈的原則上，“七”是神經營的數目，神在六天的創造後，在第七天就安息了。因此，在啟示錄滿了七這個數目：有七靈，七星，七個金燈臺，七角，七眼，七印，七號，七雷，七碗，…等等。但是“十”卻是撒但背叛的記號，例如背叛的北方以色列國有十個支派；以色列人雖然看見神的榮耀和神在埃及與曠野所行的神跡，仍然試探神十次，不聽從神的話（民十四22）。

 

從地中上來的兩角獸

 

在啟示錄十三章，除了有一隻從海中上來的七頭十角獸，代表不服神權柄的地上政權，還有一隻從地中上來的兩角獸。這從地中上來的兩角獸如同羊羔，說話好像龍（啟十三11）。這兩角獸從地中上來代表這獸來自以色列地，和猶太人有關。這獸如同羊羔，但說話好像龍；代表這兩角獸有敬虔的外貌，卻沒有敬虔的實際。因此這地中上來的兩角獸也被稱為假先知（啟十九20）。當從海中上來的七頭十角獸，有一個頭受了死傷（啟十三3）時，就是兩角獸醫好了這獸的死傷，並叫地和住在地上的人都拜被醫好的獸。所謂死傷，意思是受了會致死的傷。海中上來的獸，那個受了死傷的頭就是第七個頭，就是半鐵半泥的羅馬帝國。

 

聖經沒有明說兩角獸如何醫治死傷，但是這兩角獸被稱為假先知（啟十九20），而從海中上來的七頭十角獸代表地上不服神權柄的政權。那麼，我們由歷史就可以確定，兩角獸醫治死傷的方式就是政教聯合。因著政教聯合，就叫日漸衰微的羅馬政權得以維護，成為半鐵半泥的腳。如前所說，“泥”的意思就是“人的後裔”（但二43原文）。在神的眼中，只有祂的選民才是人的後裔，才是亞當的子孫，亞伯拉罕的後裔；而“鐵”是外邦的政權。鐵和泥如何彼此不相合，外邦政權和神的選民也不能同負一軛（林後六14）。但是彼此不相合，又能攙雜在一起，這就是假先知的工作：一面叫日漸衰微的羅馬政權得以維護；另外一面，也使神的百姓被敗壞。如同巴蘭教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事（啟二14）。

 

請注意，這從地中上來的兩角獸，作了兩件很特別的事：第一，給那受刀傷還活著的獸作個像（啟十三14）；第二，叫眾人，無論大小、貧富、自主的、為奴的，都在右手上或是在額上受一個印記（啟十三16）。神的選民受印記如何是屬神的人；這裡的受印記的人也是宣告他們是屬撒但的人。基督是神的像，如何是彰顯神；這裡拜獸像的人也是在行事為人上，都是彰顯撒但的人。簡單的說，假先知的教導，就是叫神的百姓成為屬撒但（受印記），彰顯撒但（拜獸像）的人。我們可以不知道假先知到底是誰，但是我們一定要知道假先知的工作，就是叫神的百姓成為屬撒但，彰顯撒但的人。

 

獸、獸名、獸名數目

 

接著啟示錄十三章17節，是很特別的一節：「除了那受印記、有了獸名或有獸名數目的，都不得作買賣。」這節之所以特別，是因為這節提到：印記，獸名，和獸名數目等三個不同的名稱。其中印記就是標明獸本身，所以，這節分別提到獸、獸名、和獸名數目。

 

另外，在啟示錄十五章2節說：「我看見彷彿有玻璃海，其中有火攙雜。又看見那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人，都站在玻璃海上，拿著神的琴」。其中，獸的像獸和獸名是同義詞。因爲看到獸外在的形象，就能叫出這獸的名字。所以，這節也分別提到獸、獸名、和獸名數目等三個不同的名稱。一面來說，獸（印記），獸名（獸像），和獸名數目，這三者基本上沒有區別，都是屬撒但的；但是另外一面來說，聖經既然以不同的名稱來形容，那就代表在屬靈的意義上，這三個名稱是有區別的。

 

很明顯的，獸有獸名（獸像），和獸名數目，是仿照父神是子，也是靈。請注意，神只有一位，而父、子、靈三個詞的稱呼，只是神爲了讓祂的百姓藉著他們所熟悉的文字來認識祂。神乃是太初的話（約一1），所以神要以色列人藉著他們所使用的語言，更具體的認識祂。基本上，古希伯來文的每一個字母都有其形象和所代表的數目。例如，希伯來文的第一個字母Aleph，字形是一個公牛的形象，具有數字“1”的意義。所以，當人提到這第一個字母，因著看見這字外在的字形，就認識字面的名稱是牛，同時也知道這字含有數值是“1”的意思。所以，公牛是Aleph外面看得見的形象（名字），數字“1”是Aleph内含的意義。同樣的，人要認識神，就要看見神外在形象的彰顯，基督（神的名），以及認識神内裡的素質，也就是聖靈（神的數目）。因著獸的獸名（獸像），和獸名數目，是仿造神，所以獸代表撒但，獸名或獸像，就是敵基督，那麽獸名數目就只能是假先知，也就是六百六十六這數目。

 

獸名數目：六百六十六

 

對於獸名數目，約翰說：「在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目；因為這是人的數目，他的數目是六百六十六。」（啟十三18）。

 

請注意，這裡約翰只說“獸的數目”，並沒有指明到底是那一隻獸。雖然有很多的解經家認為這獸是從海中上來的那隻七頭十角獸，並斷定六百六十六這個神奇的數字就是敵基督的數目，因此有人就認為六百六十六代表該撒尼羅。但是我們已經指出，這有獸名數目的獸只能是假先知；所以六百六十六這數目不可能是指該撒尼羅。

 

另外，從海中上來的七頭十角獸，是代表地上不服神權柄的政權，雖然地上背叛政權的背後都有撒但邪惡的影子，但終究不是敵基督本身。這就是我們已經交通過的，但以理書第七章的那四隻獸，就是代表地上背叛的政權，但不是敵基督本身。而但以理書第七章的第四隻獸的十角中長出來的小角，大部分的解經家都同意，那才是預表敵基督。

 

這個小角在啟示錄十七章就是朱紅色的七頭十角獸（詳後），才是預表敵基督。所以，在啟示錄十三章17節，提到的可以作買賣的三種人，也就是：受印記（獸），或有獸名，或有獸名數目的人。這三種人在屬靈的意義上，就是分別代表屬撒但的人（獸或印記）；宣揚敬拜敵基督的人（獸名或獸像），和有分於假先知工作的人（獸名數目或六百六十六）。因此，我們應該可以斷案：六百六十六這個神秘的數目代表假先知，而不是敵基督。

 

在很多有關六百六十六這個神秘數目的解經中，大部分的解經家都是從一大堆名字裡，計算出名字所代表的數目是不是六百六十六。因為，約翰說這獸名的數目是人的數目。但所謂“獸的數目”，並不是說獸的名字可以用名字的字母所代表的數字來表示。獸的數目不是指獸本身，而是指屬於獸百姓的數目。因爲這數目是“人”的數目，聖經中的“人”，在屬靈的意義上都與神的百姓有關。所以，算計獸的數目，是算計屬於獸百姓的數目。就如神吩咐摩西數點以色列百姓的數目一樣（出卅11～12）。以色列百姓的數目，是屬神的百姓；所以獸的數目，意思就是屬獸的百姓。在舊約，數點以色列人的數目，必須為每位被數點的以色列人交半舍客勒的贖罪銀，否則就會有災殃臨到（出卅11～16）。所以，大衛曾因著撒但的激動，數點以色列人的數目，而犯了大罪（代上廿一1，8），因為這百姓是屬於神的百姓，不是屬大衛自己的百姓。這裡，獸有百姓的數目，就是褻瀆神，將自己與救贖主相比。如上所說，六百六十六是假先知的數目。因此，這裡的意思是：所有被假先知迷惑的人，都是被算計的，都將成為屬於獸的百姓。所以，“算計獸的數目”也可以解釋為“定罪獸的數目”，因爲“算計”這字的原文也含有“反對”的意思。

 

至於「六百六十六」這神奇數字本身，吸引很多人試圖在聖經之外，從不同的觀點去解釋它。但即使到了今天，這神奇的數字還是一個解不開的謎語。如果我們只單純依據這節，再思考與這節相關的聖經節，也許才是揭開這謎語的關鍵。如前所言，這獸名數目是指假先知，所以這數目是一種定罪（算計獸的數目），是針對神百姓的（人的數目）的定罪。與這兩點有關的聖經節，就是創世記六章3節，神曾為人定了一個定罪的數目，這數目就是一百二十。這定罪數目的背景是神的兒子們，看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻（創六2）。“神的兒子們”不是指天使，而是指神的百姓中代表神說話的人，導致神百姓犯下屬靈的淫亂，這就是假先知！這裡，我們就可以來計算這百姓被定罪的數字。在希伯來文，一百二十的“一百”，原文 מאה，分別代表40、1、和5，加起來為46。而“二十”，原文 עשרים，分別代表70、300、200、10、和40，加起來為620。所以，“一百二十”這定罪的數目加總起來就是“六百六十六”這神奇的數字，代表假先知。主耶穌就曾警告假先知將要起來迷惑選民（太廿四24）。老約翰更是警告，這假先知，也就是敵基督者的靈，不只是將來要來，而是如今就已經來了（約壹四3）。所以，關於六百六十六這神奇的數字，我們所要關心的不是去預測那將是誰，而是要關心在我們所在的教會，到底有沒有行事詭詐的假使徒（林後十一13），和偷著引進來的假弟兄（加二4）。

 

朱紅色的七頭十角獸

 

在啟示錄十七章，約翰在靈裡被天使帶到曠野去，在那裡約翰看見一個女人騎在朱紅色的獸上；那獸有七頭十角，遍體有褻瀆的名號（啟十七1）。在啟示錄十二章，七頭十角的龍是紅色的，但是啟示錄十三章，從海中上來的七頭十角的獸並沒有形容它的顏色。雖然有些人認為啟示錄十七章朱紅色的七頭十角獸，就是啟示錄十三章從海中上來的獸。但是，既然啟示錄十七章的七頭十角獸特別提到它的顏色是朱紅色，還特別提到這獸遍體有褻瀆的名號，那麼十七章的七頭十角獸和十三章從海中上來的七頭十角獸，還是有所不同的。我們已經指出，十三章從海中上來的七頭十角獸代表地上不服神權柄的政權，所以只有在七頭上有褻瀆的名號；但是十七章的七頭十角獸卻是遍體都有褻瀆的名號，一點不差的，十七章的朱紅色七頭十角獸就是敵基督！請注意，敵基督這獸被形容為：

 

「你所看見的獸，先前有，如今沒有，將要從無底坑裡上來，又要歸於沉淪。凡住在地上、名字從創世以來沒有記在生命冊上的，見先前有、如今沒有、以後再有的獸，就必希奇。智慧的心在此可以思想。那七頭就是女人所坐的七座山，又是七位王；五位已經傾倒了，一位還在，一位還沒有來到；他來的時候，必須暫時存留。那先前有如今沒有的獸，就是第八位；他也和那七位同列，並且歸於沉淪。」（啟十七8-11）。

 

約翰所看見的朱紅色七頭十角獸稱為第八位王。而前面的七位王就是女人所坐的七座山，代表地上的政權：第1，巴比倫；第2，瑪代；第3，波斯；第4，馬其頓；第5，希臘；第6，羅馬；以及第7，攙雜且衰微的羅馬帝國。約翰還在的時候，巴比倫、瑪代、波斯、馬其頓、希臘等五個政權都已經過去，所以說五位已經傾倒了。一位還在，就是第六位，也就是約翰寫啟示錄時的羅馬政權。一位還沒有來到，就是第七位，攙雜且衰微的羅馬帝國，在約翰的時代還沒有來到。等第七位來到了，必須暫時存留，為的是產生第八位。這第八位，也就是敵基督，和那七位同列，或出於那七位；也就是代表地上政權的七位王背後都是源於撒但黑暗的勢力。這是神對教會的警告：教會絕對不能與地上的政權結合。「該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。」這是主耶穌的教訓，我們不能像當日的眾人一樣，對政教必須分開的教訓還不以為然（可十二17）。

 

因為這第八位，也就是敵基督，是出於那七位，因此是“先前有”；但是敵基督還沒有顯現，所以“如今沒有”。如今沒有，並不是代表不存在，而是現在有一個攔阻的（帖後二7）。等到那攔阻的被除去，就會“以後再有”，那時敵基督將從無底坑裡上來，就是不法之人顯露出來。這事將發生在啟示錄第九章，有一隻從無底坑裡上來的獸，也就是十七章的朱紅色七頭十角獸；這獸就是但以理第七章的第四隻獸，從十角中長出另外一小角，也就是後來又興起的另外一王，就是敵基督的顯現。這興起的另外一王，要向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民，必想改變節期和律法，聖民必交付他手一載、二載、半載（但七24-25）。等敵基督一顯現，主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他（帖後二8）。敵基督就要被活活的丟在火湖裡，因此第八位又要歸於沉淪。

 

淫婦（妓女）

 

在啟示錄十二章，有一個女人代表神的選民；這女人是和龍敵對的。但是在啟示錄十七章的女人卻騎在朱紅色的獸上，代表這女人和朱紅色的獸是互相結合的。有很多的聖經教師認為這女人是羅馬天主教，但我個人認為這種的看法並不完全正確。雖然從宗教的歷史，也許這女人可以由羅馬天主教來代表。但是，從屬靈的意義上，這女人被形容為淫婦（原文妓女），是泛指背道的神的子民。就如同耶和華責備背道的以色列和奸詐的猶大都行淫（耶三7~8），是有一樣的屬靈意義，是神的百姓犯屬靈淫亂罪的一種通稱。因此，十七章的妓女不應該解釋為羅馬天主教，而是代表舊約和新約背道的神的子民。因為這淫婦不只喝醉了聖徒的血（舊約聖徒），也喝醉了為耶穌作見證之人的血（新約信徒）。

 

這一個女人，在她的額上有名寫著說：「奧秘哉！大巴比倫，作世上的淫婦和一切可憎之物的母。」（啟十七5）。如前所說，這一個女人之所以成為淫婦，是因著假先知的教導，叫百姓成為與世聯合的淫婦。

 

這淫婦穿著紫色和朱紅色的衣服，被稱為奧秘的大巴比倫。地上的巴比倫如何預表世上的政權；這穿著紫色和朱紅色衣服的淫婦也在宗教的領域裡掌權。所謂“奧秘”，不是形容這淫婦本身，而是形容女人騎在朱紅色的獸上所雨表的淫亂。紫色是作王的顏色，淫婦以女人的身份站在男人的地位作王。朱紅色是獸的顏色，紫色加上朱紅色的衣服，說明這淫婦和獸的結合，是奧秘的大巴比倫。這淫婦不只是在宗教的領域裡掌權，而且凌駕在政權之上，具體表現在這淫婦騎在朱紅色七頭十角獸上。這是敵基督所不能容忍的，因此十角（地上背叛政權）與獸（十角長出的另外一角，或第八個獸，敵基督）必恨這淫婦，使她冷落赤身，又要吃她的肉，用火將她燒盡（啟十七16）。而羔羊要親自與十角和獸爭戰，並勝過他們。這就是巴比倫的兩個傾倒了 – 神以敵基督為工具傾倒世俗的宗教巴比倫；羔羊要親自傾倒墮落政治的巴比倫，感謝主！