七個金燈臺

 

七個金燈臺

 

啟一10-11:「當主日我在靈裡，聽見在我後面有大聲音如吹號說，你所看見的，當寫在書上，寄給那七個教會：給以弗所、給士每拿、給別迦摩、給推雅推喇、給撒狄、給非拉鐵非、給老底嘉。」

 

啟一20：「論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈臺的奧秘，那七星就是七個教會的使者，七燈臺就是七個教會。」

 

關於啟示錄中七個教會，很多人是按新約教會歷史在七個時期的進展來解釋。也就是從初期的教會（以弗所）到十九世紀中葉弟兄們墮落後的教會爲止（老底嘉）。這是一種很好的教導，讓人能藉著歷史認識神向眾教會所要說的話。但是這種教導只涵蓋神新約經營的一小部份。我個人認為，這七個教會如何代表全地的教會，這七個教會也應代表神在全地整個時期的經營。因此我個人比較喜歡從整卷新舊約來看這七個教會。

 

首先，“教會” 這詞並非是新約的特有名詞。教會的新約希臘文為ekklesia，由ek（從）和klesia （呼招）組成，所以教會原文意為呼招出來 – 神有呼招，人就出來呼應神的呼招，這就構成了教會。馬太福音二章15節引用何西阿書十一章1節說，「…從(ek)埃及召出(kaleo)我的兒子來」。神如何從埃及呼招出祂的愛子；教會也是神所呼招出來的會眾。所以，教會（ekklesia）這詞在舊約的希伯來文一般翻譯為會衆（qahal）。例如，希伯來書的作者在希伯來書二章12節引用舊約詩篇二十二章22節說：「我要將你的名傳與我的弟兄，在會中（ekklesia / qahal）我要頌揚你。」因此，新約所翻譯為教會的這字，在舊約就是翻譯為會衆。也就是說啟示錄中的七個教會，不必然只按新約教會歷史來解釋，也可以（或最好）從整卷新舊約來看神的經營。首先，我們來看第一個教會，

 

以弗所教會

 

以弗所教會是啟示錄中的第一個教會。到底以弗所教會是代表神經營的那一個時期呢？首先，我們來看神對以弗所教會得勝者的呼招：「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃」。我們從神對以弗所教會得勝者的呼招，其實已經很清楚的看見，伊甸園中的亞當與那女人在神眼中，就是神的第一個會衆。如果當初人在伊甸園中沒有失敗，毫無疑問的，生命樹的果子就是給人的獎賞。因此在神整個時期的經營裡，伊甸園中的這對夫妻就是啟示錄中的第一個教會以弗所。

 

爲了能更清楚的看見神在這個時期的經營，我們來看一下有關的經節，叫我們不只有耳可聽，也能明白所聽的！

 

啓二章1節：「你要寫信給在以弗所教會的使者，說，那右手中握著七星，在七個金燈臺中間行走的，這樣說，」

 

神如何當初行走在伊甸園中，神今天也一樣行走在教會中。伊甸園就是神在祂的經營裡所行走的第一個金燈台。但是，我們都知道：第一個實體的金燈台是在出埃及記二十五章31~40節，是摩西照著神在山上所指示他的樣式製作出來的。其實猶太拉比認為金燈台的起源，是來自出埃及記第三章摩西所看見的火燒荊棘的異象：荊棘被火燒著，卻沒有燒毀（出三2）。火燒荊棘的異象所預表的屬靈意義是：神乃是烈火，不燒毀荊棘所代表的祂的墮落的選民，為了讓祂的選民有悔改的機會。這個火燒荊棘的異象一點不差的就是，神當初行走在伊甸園中的景象！那時人雖然無罪，但有赤身露體的羞恥。這個火燒荊棘的異象也預表新約四福音中，主耶穌與罪人同在的景象，是恩典的具體化身與罪人同在。因此，金燈臺所預表的就是神的恩典與公義！教會就是神所呼招出來的子民，雖然有烈火同在，卻不被燒毀，都是因著祂的憐憫。但是，等到教會恩典的時代一結束，請聽希伯來書作者的警告：神乃是烈火。當主再來時，那時荊棘再也沒有不被燒毀的可能。

 

啓二章2-3節：「我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人；你也曾試驗那自稱是使徒卻不是使徒的，看出他們是假的；你也有忍耐，曾為我的名忍受一切，並不乏倦。」

 

“使徒”原文意就是“受差遣的”。那惡者撒但被稱爲假使徒，代表那蛇不是神所差遣的，而是偷偷進來的。

 

啓二章4節：「然而有一件事我要責備你，就是你離棄了起初的愛。」

 

“有一件事我要責備你”，最好翻譯為“我要反對你”；而“起初的愛”最好繙譯為“上好的愛”。以弗所的教會所離棄的不是以弗所對神的愛，而是離棄了神對以弗所的愛，是上好的愛，就是神自己。這是神所反對的。

 

“以弗所”原文意有不同的解釋。其中“可喜愛的（desirable）”和“合乎律法的（permitted）”這兩個的意思最符合以弗所的字意。以弗所原文的這兩層意思，反應在神六日的創造上，以及之後神對伊甸園的安排上。在神六日的創造裡，一切造物都是被神所看為好的，是可喜愛的；尤其伊甸園本身就是一個可喜愛的園字；並且所有的受造之物也都是有秩有序的各從其類，也就是都活在律法所允許的正常情形下。之後神對伊甸園的安排上，特別是神在伊甸園中所安排的生命樹和分別善惡樹，是悅人眼目的，是可喜愛的，尤其是那棵分別善惡樹（創二9）。分別善惡樹不只是悅人眼目的，更是要求人一切的行事為人，都要合乎律法公義的要求。在人被造後，被造的人在神的眼中是“甚好”的。但這“甚好”的人卻墮落了，因爲人看見伊甸園中另有一顆樹，樹上的果子好作食物，也悅人的眼目，且是“可喜愛的”。神看被造的人是“可喜愛的”，但人看園中另一顆樹的果子是“可喜愛的”，是“值得擁有的”。在伊甸園裡，人因眼中看見有其它“值得擁有的”，而離棄了生命樹，在以弗所教會裡也另有“值得擁有的” 而離棄了主這上好的愛。因此以弗所教會的光景就是當初人在伊甸園中的光景，不只是神所責備，更是神所反對的。

 

啓二章5節：「所以要回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的。不然，我就要臨到你那裡；你若不悔改，我就把你的燈臺從原處挪去。」

 

當初人被趕出伊甸園, 最主要的原因還不是吃了善惡知識樹的果子, 而是不悔改。人吃了善惡知識樹的果子之後，耶和華神呼喚那人，對他說，你在那裡？當然神並非不知道人在那裡，神向人的呼喚是給人有悔改的機會。可惜人不悔改，反而怪神賜給他女人，是女人把那樹上的果子給他吃。女人也怪是神所造的蛇誘騙她，她就吃了。那日在火湖裡滅亡的，不是罪人，而是不悔改的罪人！

 

啓二章6-7節：「然而你有這件事，就是你恨惡尼哥拉黨的行為，這也是我所恨惡的。那靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。」

 

尼哥拉意即征服人“conqueror of the people”。以弗所被稱許恨惡尼哥拉黨的行為，代表當初神將人放在伊甸園裡，神並沒有要男人管轄女人。相反的，神使女人成為男人的幫助，並對“他們 –男人和女人”說，要繁衍增多，遍滿地面，並制伏這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥、和地上各樣行動的活物。創世記一章28節很清楚的給我們看見：神要男人和女人一起制伏這地並作王管理（這預表將來我們要和主一同作王）。但是人墮落之後，神就對女人説，妳丈夫必管轄妳。因此女人之所以要順服男人，是對神的審判說阿們。

 

以弗所教會要回想是從那裡墜落的，並要悔改。以弗所教會墜落的點就是在主之外還有“值得擁有的”。詩人說：除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的（詩七三25）。這是在以弗所教會成爲得勝者的要求。

但是，很可惜的，當初人在伊甸園失敗了，又不悔改。因此人被逐出了伊甸園, 以弗所教會的燈臺被從原處挪去。神的經營就來到了第二個教會，

 

士每拿教會

 

士每拿教會，也就是列祖的時代。士每拿的原文意就是沒藥（myrrh），意即死！人在甸園失敗了以後，死就執行在人的身上。這是神在創世記二章17節對人所說之話的執行：「你吃的日子必定死！」神之所以沒有責備士每拿教會，不是因為士每拿教會是一個受苦的教會，所以不忍心責備；而是因爲士每拿教會是一個在神審判下的教會，就是神對失敗的以弗所教會的審判，那個審判就是死。

 

“必定死”這詞原文意“死，死”，有兩個死，不是一個死。當然將“死，死”翻譯為“必定死”並沒有錯，讀起來也比較順。但我們還是要知道，神清楚的告訴人有兩個死：「你吃的日子死，死」。因此，人被逐出了伊甸園之後, 這兩個死立即執行在人身上。在神造了亞當之後，是將一口生命之氣吹進亞當的鼻孔裡。因著這口生命之氣，亞當的魂就活了過來，成為一個活魂；同時這口生命之氣也使亞當的身體活了過來，使亞當有了身體行動的能力。但是，在亞當被逐出伊甸園後，就離開了是靈的神，如同葡萄樹的枝子，離開葡萄樹，就只能在外面枯乾。這就導致兩個死臨到人身上：第一，就是魂的死，因此人的心思就昏暗，無法認識神；第二，就是身體的死，因著人的身體也被構成了罪與死的身體，不只叫我們無法榮耀神，也叫我們外面的人一天過一天的毁壞。因此人被逐出了伊甸園之後，在列祖的時代我們看不到太多列祖的偉大事跡。神反而給我們看到這些列祖如何生了，然後死了。列祖就這樣一代接著一代生了，然後死了。這就是第二個教會士每拿 - 死臨到了全人類。

 

嚴格來説，人一出生不是開始活，而是按著“第二個死”的命定開始死。這“第二個死”，使得在亞當那時的人類只能活八，九百歲。到了諾亞，人墮落到連神的靈都不與人相爭時，神用洪水審判了這世界，從此人的壽命就減了一半，只能活四百多歲。到了巴別塔的背判之後，人的壽命又進一步減了一半，只能活二百多歲。最後，當雅各被迫到了埃及，法老問雅各說：「你平生的年日是多少呢？」雅各對法老的回答，不只不得勝，而且很無奈的說：「我平生的年日又少又苦，不及我列祖早在世寄居的年日。」這是神藉著雅各說出士每拿教會真實的光景，人平生的年日是又少又苦。其實人墮落到埃及，在埃及所代表的世界的奴役之下，到了最後，人的壽命又進一步減了一半，只能活1百多歲。那就是約瑟（110歲）和摩西（120歲）的時代，也就是現今的時代。就如摩西在詩篇九十篇所描述的：「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；但其中所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，我們便如飛而去。」

 

現在我們來看士每拿教會的經節：

 

啓二章8節：「你要寫信給在士每拿的教會的使者，說，那首先的、末後的、死過又活的，這樣說，」

 

感謝主，主是死過又活的！雖然死臨到了全人類，但主是死過又活的！這對在死的光景裡的士每拿教會是最大的安慰！

 

啓二章9節：「我知道你的患難和貧窮，其實你是富足的，也知道那自稱是猶太人，卻不是猶太人，乃是撒但會堂的人，所說毀謗的話。」

 

患難和貧窮是離開伊甸園的必然結果，但是不管我們的環境如何，我們都是神眼中的瞳人，神的兒女都是富足的。亞伯蘭離開本地、本族、父家，往耶和華所要指示的地去，似乎一無所有。但耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。」

 

在伊甸園裡，撒但只能偷偷的進到神的園子，假裝是神所差遣的（假使徒）。但是，當人被趕出伊甸園後，撒但就進一步的自稱是猶太人。該隱在豫表上就是第一個自稱是猶太人的，卻不是猶太人。該隱是亞當的第一個兒子，但約翰卻説該隱是屬那惡者（約一3：12）。所以保羅說：「因為外表上作猶太人的，並不是猶太人；…惟有在內裡作的，纔是猶太人。」（羅二28）。

 

啓二章10節：「你將要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼將要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們受試煉；你們必受患難十日。你務要至死忠信，我就賜給你那生命的冠冕。」

 

這裡的苦特指魔鬼在神百姓身上的工作。但不是指魔鬼有權柄叫神的百姓受苦，而是如同約伯一樣，在神的允許下，使祂的兒女受試煉。受苦也是離開伊甸園的必然結果，但不管魔鬼如何作工在神的兒女身上，也只能叫神的兒女受患難十日。這是神所允許魔鬼作工的短暂時間（但一12），神的兒女若向神至死忠信，就叫魔鬼蒙羞。得勝者所得的賞賜就是那生命的冠冕，對於受死之苦的士每拿教會，生命的冠冕是最大的賞賜。在列祖的時代，以諾與神同行，就是在豫表上第一個在死的權勢下，得著生命冠冕的。

 

啓二章11節：「那靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，絕不會受第二次死的害。」

 

我們要了解什麼是第二次死的害，就需要先了解什麼是第一次的死，以及什麼是第二次的死。第一次的死就是在亞當犯罪後，神所命定的死（）。代表人犯罪後，人被逐離開神所在的伊甸園所代表的死。這也就是希伯來書九章27節所說的：“按著定命，人人都有一死，死後且有審判”。所以，這“都有一死” 不是指我們肉身的死，而是指人離開是生命的主之後所帶來的靈性的死。因為聖經很清楚的告訴我們以諾並没有死，而且主來的時候有些得勝者也要活著被提。如果“都有一死” 指的是我們肉身的死，那希伯來書九章27節就有問題。另外，保羅在林前十五章51節已經非常清楚的告訴我們一件奧秘的事：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」。“不是都要睡覺”，就代表不是每一個人都命定會有肉身的死。

 

所以，希伯來書九章27節的“都有一死” 指的是靈的死，是人在伊甸園失敗的結果，這是所有的罪人都無法逃離的第一次的死。而啟示錄中所提的“第二次的死”，指的是不悔改的罪人，他的靈又死了一次，而且這次是在火湖裡的滅亡，因此稱為“第二次”的死（啟二十14，二十一8）。

 

感謝主，一個悔改的罪人所得的救恩，是永遠的救恩，沒有將來的滅亡，所以也沒有所謂第二次的死。但是基督徒卻有可能受第二次死的“害”- 不是第二次的死，而是第二次死的“害”。不受第二次死的害是有關國度的獎賞：「在頭一次復活有分的有福了，聖潔了！第二次的死在他們身上沒有權柄。他們必作神和基督的祭司，並要與基督一同作王一千年」（啟二十6）。一個信徒不會有分於第二次的死，卻會受第二次死的害而失去國度的獎賞。

 

人在伊甸園失敗之後，不只人的靈死了，人的身體也被構成罪和死的身體。也就是說，在第二個死被火湖解決之前，人都還在它的毒鉤之下。在四福音中，主曾使一個管會堂之人的女兒復活，也叫一個寡婦的獨生兒子復活，甚至馬利亞的弟弟拉撒路都死了四天，主也叫他復活，但這些人最後都還是要因罪的工價而安息在陰間裡。因為人肉身的死，只是“睡了”，而這些人的復活只是被叫醒了。但被叫醒的身體還是罪與死的身體，死的毒鉤並沒有離開。

 

雖然第二個死的問題，要在千年國之後，神才用火湖來解決。但是主應許我們可以不受第二次死的“害”。所以保羅告訴犯罪墮落的哥林多人說，其實我們藉著主的得勝是可以向死誇勝說：「死啊！你得勝的權勢在那裡？死啊！你的毒鉤在那裡？ 」因為我們的主是從死人中復活的首生者！拉撒路復活了還要再死，但是我們的主是從死人中復活的首生者，衪曾死過，現今卻永遠活著！

 

感謝主，神對受苦的士每拿教會的得勝者有生命冠冕的賞賜，也有不受第二次死的害的應許，也就是將來國度的獎賞。

 

士每拿教會在神的經營裡，是從創世記一開始，本是一個在神眼中看為甚好的人，但因為人的失敗，在神的審判下被趕出了伊甸園；一直到創世記的結束，最終成了一口停放在埃及的棺材（創五十26）。

 

這口棺材等候著被抬出埃及，預表等候神救贖的來到。神的經營就來到了第三個教會，

 

別迦摩教會

 

以色列人因著亞當的失敗，在神的審判下就落在埃及的奴役之下。感謝主，神的經營藉著祂的僕人摩西將祂的百姓帶出埃及，為的是要使祂的百姓進入美地的安息。但以色列人卻在曠野裡流蕩了40年，這就是第3個教會別迦摩。也就是使徒行傳七章38節所明言的：“曠野的教會”（原文）。

 

啓二章12節：「你要寫信給在別迦摩教會的使者，說，那有兩刃利劍的，這樣說，」

 

在伊甸園裡，人因著沒有聽從神的話，而落到士每拿死的光景裡。因此，在神的救贖裡，這裡就強調主是那有從口裡出來的兩刃利劍（啓一16）。在伊甸園裡，有神所吩咐不可吃的善惡知識樹，在曠野有神吩咐不可靠近的西乃山。神在伊甸園裡吩咐人不可吃善惡知識樹的果子，是在愛裡的命令；但在曠野的西乃山，神頒賜了祂的律法。這時，神的話就從那有兩刃利劍的口中出來。

 

啓二章13節：「我知道你的居所，就是有撒但座位之處。你持守著我的名，甚至當我忠信的見證人安提帕在你們中間，撒但所住之處被殺的那些日子，你也沒有否認對我的信仰。」

 

別迦摩這字根引申自塔（tower）或城堡（castle），原文意為升高（elevation）。以賽亞十四章13~14就是撒旦背叛的寫照：“你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上；我要坐在聚會的山上，在北方的極處。我要升到高雲之上；我要與至上者同等。”所以13節說到主知道別迦摩教會的居所，就是在升高的地方，那裡有撒但座位之處，也就是撒但掌權的地方。摩西帶領以色列人出埃及，是要進入美地的安息。但是以色列人，卻在曠野流蕩了40年，成了別迦摩教會，住在撒但掌權的地方。

 

感謝主，在這裡有主忠信的見證人安提帕，而且安提帕被殺，神的百姓也沒有否認對神的信仰。這是主對別迦摩教會的讚美。我們不知道安提帕是誰，我們只能從安提帕原文意“反對一切”（against all）來理解這裡的意思。在心思的曠野裡，在有撒但掌權的地方，就要反對一切！這就是主所說的：「若有人要跟從我，就當否認己，天天背起他的十字架，並跟從我。因為凡要救自己魂生命的，必喪失魂生命；凡為我喪失自己魂生命的，必救了魂生命。」安提帕被殺，就是否認己，喪失魂生命，並且天天背起他的十字架，並跟從主。這是主對別迦摩教會的讚美。

 

啓二章14-15節：「然而有幾件事我要責備你，因為在你那裡，有人持守巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒，將絆腳石放在以色列子孫面前，叫他們吃祭偶像之物，並且行淫亂。你那裡也有人照樣持守尼哥拉黨的教訓。」

 

尼哥拉黨的教訓，是以弗所教會所恨惡的。也是神所恨惡的，但在別迦摩卻被持守。尼哥拉黨的教訓在伊甸園沒有地位，但在心思的曠野裡卻被神的百姓持守！尼哥拉黨的教訓不止是我們所定罪的“聖品階級”而已；尼哥拉黨的教訓強調的是人高傲的心思，基本上是活躍在我們每一個人心思的曠野裡。比如説，同樣的一句話，如果這句話是由某位有名望的人嘴中說出來，那麼這句話的份量在我們的感覺裡就會不一樣。這都説明我們都在持守尼哥拉黨的教訓。所以尼哥拉黨的教訓會叫身體上的肢體無法個個盡功用。每一個人都只喜歡聼那些有名的傳道人，或那些所謂有恩賜的弟兄講道。如果我們真的是寶貝神的話，即使這句話是出自驢子的口，我們也要說阿們（民二十二：28）。

 

別迦摩教會除了尼哥拉黨的教訓，還有巴蘭的教訓。巴蘭(balam)原文意“不是子民”（not of the people），巴蘭也可作bilam，原文意“毀壞百姓" （the destroyer of the people）。以色列百姓因爲巴蘭的教訓而被毀壞，成爲不是神的子民。巴蘭的教訓就是和外邦人聯姻，巴蘭這種計謀就可以不照著巴勒的要求咒詛以色列百姓，又能從巴勒得到不義的工價。

 

尼哥拉黨的教訓是征服百姓，使得主的身體不能個個盡功用；巴蘭的教訓是毀壞百姓，使得主的身體不能從世界裡分別出來，成爲神獨特的子民。這兩種的教訓都叫主的身體不能得著建造，都是神所反對的！

 

啓二章16~17節：「所以你要悔改；不然，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。那靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將那隱藏的嗎哪賜給他，並賜他一塊白石，上面寫著新名，除了那領受的以外，沒有人認識。」

 

口中的劍對於不悔改的別迦摩教會是攻擊的劍。主要親自用祂的話對付持守尼哥拉黨教訓和巴蘭教訓的別迦摩教會。保羅告訴哥林多信徒說：「弟兄們，我不願意你們不曉得，我們的祖宗從前都在雲下，都從海中經過，都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃」（林前十1~5）。在別迦摩教會裡，在高傲的心思裡，都要倒斃在曠野。但對於別迦摩教會的得勝者，主要將隱藏的嗎哪，就是主自己賜給他，並賜他一塊白石。嗎哪是以色列人在曠野所吃的食物（出十六31），他們所喝的水，是來自一塊摩西所擊打的磐石（出十七6）。“嗎哪”是預表主是天上降下來的糧（約六31～35）。在曠野裡的“嗎哪”，在這裡稱為“隱藏的嗎哪”，就是當初放在約櫃裡做為紀念的嗎哪（出十六32）。這隱藏的嗎哪預表道成肉身的基督，也就是那看不見神，有一天要顯出來，成為看得見的。在曠野裡摩西所擊打的磐石，預表釘十字架的基督（林前十4），流出水來解人的乾渴。摩西所擊打的磐石，在這裡稱為“白石”。“白”代表聖潔，沒有污穢；所以得勝者都是穿白衣，是配得過與主同行的（啟三4）。磐石被擊打，就是人將主耶穌視為罪人，有如穿了污穢的衣服；但白石是見證主是那不知罪的，是身穿白衣的。保羅稱以色列百姓在曠野所吃的嗎哪為靈食，所喝磐石流出來的水為靈水（林前十3～4），分別預表主的道成肉身和釘十字架，為了滿足人的飢渴。這白石上寫著新名，也就是基督這白石，被神取名為“耶穌”，為要將自己的百姓從罪惡裡救出來（太一21）。耶穌這名唯有那領受的信徒才認識，而為猶太人所棄絕。所以，使徒說：「故此，以色列全家當確實的知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」（徒二36）。

 

別迦摩教會的得勝者領受寫著新名的白石，也預表在曠野的教會，在耶和華眼前行惡的那一代人都消滅了，進入美地的除了迦勒和約書亞，都是新的一代（民三十二13）。我們的老我必須被埋葬在約但河裡！進入美地的都是新的一代。

 

約書亞照著耶和華的吩咐，剛強壯膽的帶領以色列百姓進入了美地，這就來到神經營的第四個教會，

 

推雅推喇教會

 

啓二章18~19節：「你要寫信給在推雅推喇的教會的使者，說，那眼目如火焰，腳像明亮之銅的神之子，這樣說，我知道你的行為、愛、信、服事、忍耐，也知道你末後所行的，比起初的更多。」

 

進入美地是神應許給祂子民進入安息的應許，但是進入美地的以色列百姓並沒有真正進入安息（來四8）！這就如推雅推喇原文意“勞苦獻祭”（sacrifice of labor）所說明的。進入美地的以色列百姓為神蓋了聖殿，建了祭壇，並勞苦獻祭。但這並沒有使以色列百姓真正進入安息。要注意：神是稱讚推雅推喇的行為、愛、信、服事、忍耐，而且推雅推喇的教會不是熱一下就冷下來，而是末後所行的，比起初的更多。這是神所稱許的！

 

啓二章20節：「然而有一件事我要責備你，就是你容讓那自稱是女申言者的婦人耶洗別教導我的奴僕，引誘他們行淫亂，並吃祭偶像之物。」

 

在舊約中，耶洗別殘殺耶和華的眾先知，連先知以利亞都認爲只剩下他一個先知沒有被殺，而躲到何烈山一個洞裡！誰是耶洗別？只要是女人講道，殘殺神的申言者就是耶洗別！但是什麽叫做女人講道呢？

 

保羅在林前十四章命令“婦女在會中要閉口不言”，在提後二章說“我不許女人講道”！爲何保羅要如此吩咐呢？約珥書二章28 說：“我要將我的靈澆灌凡有血氣的，你們的兒女要說預言”；在使徒行傳，腓利的四個女兒，也都是是說預言的（徒二一9）。這都很清楚的給我們看見，女人是可以講道的！因此，我們要仔細的來看保羅在林前十四章29至34節，有關女人講道的教訓：

 

首先保羅在29至33節告訴我們：先知的靈原是順服先知的，因此當有人作先知講道時，其餘的人就當明辨，若在座的，另有人得了啟示，那先說話的就當靜默。這種服從先知講道要靜默的情形，就等同接下來34節有關婦女在教會中要靜默的教導。

 

34節要重新繙譯為：「就像在眾聖徒的眾教會中一樣，婦女在教會中要靜默，因為不准她們說話；她們乃要服從，正如律法所說的。」

 

34節一開始的“就像在”，代表29至33節的“服從先知講道要靜默”，和接下來34節的描述“婦女在教會中要靜默”的教訓是一樣的。這就很清楚的給我們看見，保羅是教導當有人作先知講道時，在神的眼中這講道的人就是男人，其餘的人在神的眼中都是女人，不准她們說話。但若另有一人得了啟示，那先說話的就當靜默成爲女人，要讓得了啟示的人當男人講道說話。也就是說，如果那先說話的不靜默而繼續申言，就是女人講道；沒有得了啟示就說話，也是女人講道，都如同耶洗別一樣殘殺神的先知。要知道我們在神的面前都是女人，我們的主是那惟一的男人。為神說話不是一件小事，為神說話是代表神當男人說話。沒有得著啟示就說話的人，就是女人！女人講道是直接得罪神！！

 

所以保羅在林前11章5節說：「凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。」 因此保羅並沒有說女人不可以講道，只是女人講道要蒙著頭！蒙頭的意義不重在外表，而是向墮落的天使宣告，神是那惟一的男人！

 

在舊約中，雖然耶洗別是以色列王亞哈的妻子，但實際的以色列王卻是耶洗別。列王記上二十一章提到亞哈王很想得到一個靠近他王宮的葡萄園，但卻被葡萄園的主人拿伯拒絕，就悶悶不樂躺在床上不吃飯。耶洗別對亞哈說：「你現在是治理以色列國不是？只管起來，心裡暢暢快快地吃飯，我必將耶斯列人拿伯的葡萄園給你。」在耶洗別的眼裡，治理以色列國的不是亞哈，她才是以色列的王！耶洗別的教導叫身體不站在女人的地位，做頭掌權！

 

在別迦摩教會，尼哥拉黨的教訓和巴蘭的教訓，破壞了主的身體，是神所反對的。在推雅推喇教會，耶洗別的教訓卻是直接得罪這身體的頭，更是神所反對的。

 

啓二章21~23節：「我曾給她時間，讓她悔改，她卻不肯悔改她的淫行。看哪，我要叫她臥病在床，那些與她行淫的人，若不為她所行的悔改，我也要叫他們受大患難。我又要用死亡擊殺她的兒女，叫眾教會都知道，我是那察看人肺腑心腸的；我且要照你們的行為報應你們各人。」

 

在神的恩典裡，神賜給人生命氣息，都是要叫人有悔改的機會。但是神雖然給耶洗別時間悔改，耶洗別卻不肯悔改她的淫行，因此，神使耶洗別臥病在床，甚至她的兒女被擊殺。這代表進入美地的以色列百姓最終被虜，甚至亡國！神如此做是要叫眾教會都知道，神是那察看人肺腑心腸的，且要照我們的行為報應我們各人。我們可以像推雅推喇有好的行為、愛、信、服事、忍耐，被神所稱許。但神是那察看人肺腑心腸的，且要照我們的行為報應我們各人。我們可能認爲我們盡功用，我們為主說話建造基督的身體，但其實都是女人講道，站在女人的地位得罪這身體的頭。耶洗別的原文意“貞潔”，但神是那察看人肺腑心腸的，神知道耶洗別不是“貞潔”的，而是“大淫婦”。

 

啓二章21~25節：「至於你們推雅推喇其餘的人，就是一切不持有那教訓，不明白他們所謂撒但深奧之事的人，我告訴你們，我不將別的重擔放在你們身上。但你們已經有的，總要持守，直等到我來。」

 

推雅推喇其餘的人，就是以色列的餘民，也就是保羅所說的，照著揀選的恩典，還有所留的餘數（羅十一5）。這些餘數是不持有耶洗別的教訓，不明白他們所謂撒但深奧之事的人。撒但最深奧之事就是虛假！！自稱是“貞潔”其實是“大淫婦”，就是撒但最深奧之事，惟有察看人肺腑心腸的神才能看透。神吩咐祂的餘民持守已經有的，直等到祂來。以色列舊約的歷史從以弗所教會開始，並沒有結束於推雅推喇教會。主要祂的餘民持守已經有的，直等到祂來。

舊約的最後一卷書，瑪拉基書，的最後2節，就是推雅推喇教會的結束：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。 他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地。」

 

啓二章26~29節：「得勝的，又守住我的工作到底的，我要賜給他權柄制伏列國；他必用鐵杖轄管他們，將他們如同窯戶的瓦器打得粉碎，像我從我父領受的權柄一樣；我又要把晨星賜給他。那靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」

 

對於推雅推喇教會得勝者的呼招是賜給他權柄制伏列國。這是神當初造人的目的：使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜、和全地、並地上所爬的一切爬物。不管神當初所造的人在伊甸園是如何的失敗，也不管以色列百姓是如何的悖逆頂嘴，即使最後以色列舊約的歷史暫時結束於推雅推喇教會，但是神對祂選民作王掌權的呼招並沒有改變。神的恩賜和選召都是沒有後悔的（羅十一29）。並且神也應許要把晨星賜給推雅推喇教會，這星是出於雅各的星（數二十四17）。但是在晨星還沒有出現前，推雅推喇教會是在漫長的黑夜裡！等這黑夜一過，神的經營就來到第五個教會，

 

撒狄教會

 

神應許要賜給推雅推喇教會的晨星，經過漫漫的長夜，有一天，這星被東方的幾個博士給看見（太二2），神的經營就來到了撒狄教會，也就是主道成肉身的時期，開啟了新約恩典的時代。

 

撒狄的字根不明，有各種不同的解釋，但我個人比較喜歡Hitchcock’s Bible Name 所解釋的原文意“喜樂的君”，Prince of joy。以撒預表主耶穌，以撒這名的意思就是“喜笑”。主這好牧人，親自成了肉體，來尋找以色列家迷失的羊（太十五24），這對神的百姓是大喜的信息。

 

啓三章1~2節：「你要寫信給在撒狄教會的使者，說，那有神的七靈和七星的，這樣說，我知道你的行為，按名你是活的，其實是死的。你要儆醒，堅固那剩下將要衰微的；因我沒有見到你的行為，在我神面前有一樣是完成的。」

 

「按名你是活的，其實是死的」，這正是以色列餘民的光景。在主來到地上時，雖然猶太人外面還有聖殿，還有祭祀，還有摩西的律法，但都已成爲死的儀文規條和作法，在神的面前沒有一樣是完成的。

 

啓三章3節：「所以要回想你是怎樣領受，怎樣聽見的，又要遵守，並要悔改。若不儆醒，我必臨到你那裡如同賊一樣。我幾時臨到，你也絕不能知道。」

 

主在地上就是這樣教導祂的百姓：「所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是那一天來到。家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」（太二四42-44）。主忠心的僕人都要儆醒等候主來，這是主的命令！

 

啓三章4節：「然而在撒狄，你還有幾名是未曾玷污自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。」

 

在撒狄，穿白衣與主同行的不多，只有幾名。卑微的拿撒勒人耶穌是被猶太人所棄絕的，當初在地上忠心跟隨主的只有幾名。

 

啓三章5節：「得勝的，必這樣穿白衣；我也絕不從生命冊上塗抹他的名，並且要在我父面前，和我父的眾使者面前，承認他的名。那靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」

 

感謝主，成爲撒狄的得勝者只要承認耶穌的名。耶穌的名是我們的拯救！耶穌的名以前如何救我們，耶穌的名現在也成爲我們天天的拯救！主在地上就是這樣應許要在父面前承認我們的名：「凡在人面前認我的，我在我天上的父面前也必認他；凡在人面前不認我的，我在我天上的父面前也必不認他。」（太十32-33）。

 

感謝主，保羅說：「深哉，神豐富的智慧和知識！他的判斷何其難測！他的蹤跡何其難尋！」（羅十一33）。因著以色列人的過失，救恩便臨到外邦人！神的經營就來到了第六個教會，

 

非拉鐵非教會

 

非拉鐵非原文意“一位弟兄之愛” （love of a brother）。非拉鐵非教會的產生是來自一位弟兄的愛，就是神的獨生子，落在地裡死了，成了我們的長兄。因此非拉鐵非教會，就是神恩典時代那奧秘的時期！在這時期，主特別賜給我們一條新誡命，要我們彼此相愛（約十三34）。在舊約雖然就有一條誡命要愛我們的鄰舍，也就是彼此相愛。但兩者之間的不同是：在舊約，如果你不愛你的鄰舍，你只是違背了誡命。而在恩典的時代，如果我們不彼此相愛，我們不只是違背了誡命，更是否認主花了代價為我們這些罪人捨命的事實。我們彼此相愛，不只是因爲這是誡命，更是因爲主為我們捨命，所以這是一條新誡命。彼此相愛可以成全律法，彼此相愛是爲了建造基督的身體，完成神的經營。

 

啓三章7節：「你要寫信給在非拉鐵非教會的使者，說，那聖別的、真實的，拿著大衛的鑰匙，開了就沒有人能關，關了就沒有人能開的，這樣說，」

 

神曾將這大衛的鑰匙放在以利亞敬的肩頭上。以賽亞書二十二章，神責備家宰舍伯那是主人家的羞辱。因為雖然看見大衛城的破口很多，本當哭泣哀號，頭上光禿，身披麻布。誰知，人倒歡喜快樂，宰牛殺羊，吃肉喝酒。因此，耶和華就召家宰以利亞敬來，將舍伯那的外袍和腰帶給以利亞敬穿上和繫緊，將舍伯那的政權交在以利亞敬手中，使以利亞敬作耶路撒冷居民和猶大家的父。並將大衛家這把「開了，無人能關；關了，無人能開的鑰匙」放在以利亞敬肩頭上（賽二十二1-22）。

 

因著耶路撒冷的衰敗，神需要有以利亞敬的肩頭來承擔這把鑰匙；因著猶太人的悖逆，今天這把鑰匙也承擔在新約恩典時代信徒的肩頭上。這大衛的鑰匙是作王的鑰匙。在恩典的時代裡，我們都能在神的生命裡與基督一同作王。這恩典的門開了就沒有人能關，關了也沒有人能開。今天恩典的門已經開了，我們不知這恩典的門要開多久，但當主再來時，這恩典的門就要關了，關了就沒有人能開。這是對未蒙恩之罪人的警告！也是對未成熟之聖徒的警惕！

 

啓三章8節：「我知道你的行為；看哪，我在你面前給你一個敞開的門，是無人能關的；因為你稍微有一點能力，也曾遵守我的話，沒有否認我的名。」

 

在神恩典的時代，一切都是恩典。敞開的門是主開的；沒有人能關這門，也是主的保守。即使我們稍微有的一點能力也是主的恩典。在恩典的時代，神沒有留下一樣是叫人可以誇口的！而主所賜給我們的這稍微有的一點能力，也是為了叫我們能寳貝祂的話，天天呼求祂的名，成為我們天天的拯救!主的話和主自己是我們所寶貝的。

 

啓三章9節：「看哪，那撒但會堂的，自稱是猶太人，其實不是猶太人，乃是說謊的；看哪，我要使他們來在你腳前下拜，並使他們知道，我已經愛你了。」

 

在士每拿教會，那撒但會堂的，還可以向士每拿教會說毀謗話，但在非拉鐵非教會，神要那些自稱是猶太人的來到我們腳前下拜，因爲神已愛了外邦人！神愛我們的愛是將祂那神聖的生命賜給我們，這是作王的生命，是讓百姓來到腳前下拜的生命。

 

啓三章10節：「你既遵守我忍耐的話，我也必保守你免去那將要臨到普天下，試煉一切住在地上之人試煉的時候。」

 

交通於基督的苦難，等候主來，需要主那忍耐的話，就能蒙保守，免去試煉的時候，這是活著被提的獎賞！是主對非拉鐵非教會的得勝者特別的獎賞。

 

啓三章11節：「我必快來，你要持守你所有的，免得有人奪去你的冠冕。」

在恩典的時代，我們所擁有的，都是主所給的，我們只要持守就能得勝！

 

啓三章12~13節：「得勝的，我要叫他在我神殿中作柱子，他也絕不再從那裡出去；我又要將我神的名，和我神城的名，（這城就是由天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷，）並我的新名，都寫在他上面。那靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」

 

得勝者能成爲神殿中的柱子。這也是神對非拉鐵非教會的得勝者特別的獎賞，這獎賞是在千年國裡的獎賞，因爲在新天新地，聖城新耶路撒冷城内沒有殿，主神全能者和羔羊為城的殿。舊約中神殿中的柱子都是王所站的地方（王下十一14，王下二三3），因此恩典時代的得勝者都能與主在千年國一同作王一千年。在新天新地裡，我們有神的名，城的名，主的新名寫在我們上面。不只說出我們是完全屬於神的，更是說出我們能成爲神完全的彰顯。

 

羅馬書十一章25-27節：「以色列人有幾分硬心，直到外邦人的數目添滿了，於是以色列全家都要得救。」“外邦人的數目添滿了”，並不必然表示外邦人的得救有一定的數目（原文無數目這字），而是說外邦人完全了，豐滿了，主的身體得著建造了。只要主的身體得著建造，恩典時代那奧秘的時期就結束，以色列全家也都要得救，保羅說這是一個奧秘。也就是主的再來，就是恩典時代的結束，神的經營就來到了最後一個教會，

 

老底嘉教會

 

啓三章14節：「你要寫信給在老底嘉教會的使者，說，那阿們，那忠信真實的見證人，那神創造之物的元始，這樣說，」

 

主第一次來是為了尋找以色列家迷失的羊（太十五24），主的再來是為了以色列家全家得救！以色列人即使失信，神卻從不放棄祂的選民。祂是那阿們，那忠信真實的見證人，是那神創造之物的元始。

 

啓三章15~17節：「我知道你的行為，你也不冷也不熱；我巴不得你或冷或熱。你既如溫水，也不熱也不冷，我就要從我口中把你吐出去。因為你說，我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」

 

老底嘉教會的不冷也不熱，最主要的原因是自以爲是富足的，是已經發了財的，是一樣都不缺的。我們從四福音，和保羅的書信裡，處處都可以看到猶太人的誇口。猶太人以他們的祖宗誇口，以律法誇口，甚至指著神誇口（羅二17）。老底嘉原文意公義的百姓（Just people）。神是公義的神，祂的百姓也應該是公義的百姓。但他們卻不公義的把主釘在十字架上，還自以爲是公義。這就是老底嘉可憐的光景！

 

啓三章15~18節：「我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」

 

現今還有很多虔誠的猶太人會到哭墻哭泣！這些猶太人的眼淚可能在抱怨爲何彌撒亞還不來。其實主並沒有延遲，主的延遲是爲了讓祂的選民還有悔改的機會。所以老底嘉教會要花代價買火煉的金子，叫他們在信上富足。老底嘉教會也要買白衣穿上，以基督為遮蓋，叫赤身露軆的羞恥不露出来。老底嘉教會要看見自認為是公義的百姓以律法誇口；就如人在伊甸園裡，自以爲能接觸善惡知識樹卻不知自己赤身露軆的羞恥。最重要的，老底嘉教會還要買眼藥，叫眼睛能恢復正常的功能，當主再來的時候，能看見那從天降臨的那位，原來是他們所釘在十字架上的耶穌！

 

啓三章19~22節：「凡我所愛的，我就責備管教；所以你要發熱心，也要悔改。看哪，我站在門外叩門；若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡，我與他，他與我要一同坐席。得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與祂同坐一樣。那靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。」

 

猶太人自始至終都是神所愛的。雖然即使到如今，猶太人還是棄絕主，但主還是站在門外叩門。只要猶太人開門，主最終還是要與他們在寶座上一同坐席。主要祂的選民作王掌權的心意從不改變，感謝主！