創世記第13章

創世記第13章

 

亞伯蘭與羅得的牧人彼此相爭（十三1～9）

第二個信心功課：要愛鄰舍；十誡的第六條誡命

 

Gen 13:1  亞伯蘭帶著他的妻子與羅得，並一切所有的，都從埃及上南地去。

[註1]         另譯：「亞伯蘭帶著他的妻子、一切所有的、和羅得，都從埃及上南地去。」

[註2]         「和羅得」。代表亞伯拉罕在南地發生飢荒時，也帶著羅得下埃及。亞伯拉罕知道他是要離開羅得的，但亞伯拉罕不認為在發生飢荒時，可以離棄羅得。乃是到了羅得也擁有了自己的財物（創十三5），彼此相爭時（創十三8），亞伯拉罕才確定那是神要他離開羅得的時候。

 

Gen 13:2  亞伯蘭的金、銀、牲畜極多。

[註1]         另譯：「亞伯蘭的牲畜、銀、金極多。」

[註2]         上節提到亞伯拉罕從埃及上到南地，這節就提到亞伯拉罕的牲畜、銀、金極多。代表這些財富，都是亞伯拉罕在埃及所得的。一面來說，亞伯拉罕在埃及所得的是神外面的祝福；另外一面來說，那更是神的主宰，叫亞伯拉罕能按著祂所囑咐的，離開本族，如5至12節所說的。信徒不只因神的祝福而感謝神，更要因神的祝福認識神的旨意。

 

Gen 13:3  他從南地漸漸往伯特利去，到了伯特利和艾的中間，就是從前支搭帳棚的地方，

[註1]         「往伯特利去」。伯特利是亞伯拉罕進入迦南地的第二站，也是亞伯拉罕從埃及上來後所回到的地方。亞伯拉罕從埃及回到伯特利，從屬世的觀點來看，亞伯拉罕經歷了在埃及失敗後，很自然的就回到伯特利。但是，在屬靈的意義上，亞伯拉罕本身也代表神的百姓在地上的行動。亞伯拉罕從示劍來到伯特利（準確的說是回到支搭帳棚的地方），預表神在舊約，要在地上得著屬祂的百姓，能成為祂的居所。亞伯拉罕再次來到伯特利支搭帳棚的地方，預表神在新約，再次表達祂的心願，要在地上得著一個居所。因此，亞伯拉罕離開伯特利後，又回到伯特利。

 

Gen 13:4  也是他起先築壇的地方；他又在那裡求告耶和華的名。

[註1]         「也是他起先築壇的地方」。見創十二7註解。

[註2]         「求告耶和華的名」。這次的求告是在埃及的失敗，回到伯特利之後的求告。暗示著亞伯拉罕這時還不清楚他南下埃及所經歷的那段失敗的經歷。今天在恩典的時代，很多敬虔的猶太人同樣求告耶和華的名，盼望彌賽亞的到來。只是他們不知道主耶穌就是他們的彌賽亞，已經來到世上，曾被他們所棄絕。

 

Gen 13:5  與亞伯蘭同行的羅得也有牛群、羊群、帳棚。

[註1]         「羅得也有…」。當亞伯拉罕離開埃及時，只提到亞伯拉罕帶著自己的財物和羅得離開，並沒提到羅得有自己的財物。亞伯拉罕離開埃及時，所帶的財物是法老因撒萊的緣故厚待亞伯拉罕的（創十二16）。所以，羅得的財物應該絕大多數都是來自亞伯拉罕。羅得是亞伯拉罕的姪兒，但亞伯拉罕稱羅得為弟兄，指出地位的平等（創十三8註解）。“弟兄”這詞，是亞伯拉罕一直將羅得帶在身邊的原因，也是亞伯拉罕厚待羅得的原因。

 

Gen 13:6  那地容不下他們；因為他們的財物甚多，使他們不能同居。

[註1]         「使他們不能同居」。在亞伯拉罕回到伯特利後，就提到亞伯拉罕與羅得之間，因為彼此財物甚多，就彼此相爭，以至於不能同居。這是神主宰的權柄，使亞伯拉罕最終按著神所命定的離開本族（創十二1）。亞伯拉罕與羅得在艱苦的旅程中沒有分離；在遭遇飢荒後下到埃及也沒有分離，反而在回到伯特利，神的家，之後就彼此分離。而且是在財物甚多的情形下彼此分離。這是值得我們深思的！今天在弟兄姐妹中間，“不能同居”的情形是何其的多！在教會的歷史中，每一次的復興都是因著神的祝福，但是每一次的分裂，也都是發生在神的祝福之後。不是神的祝福出了問題，而是神的祝福最容易暴露人的光景。

 

Gen 13:7  當時，迦南人與比利洗人在那地居住。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭。

[註1]         「迦南人與比利洗人」。見創七4註解。亞伯拉罕和羅得的分離，除了財物的增加，還因為當時的迦南地有迦南人與比利洗人等外族居住，使亞伯拉罕和羅得向外擴展的地受到限制，而導致他們的牧人彼此相爭。

[註2]         「相爭」，原文 ריב / rıyb（a strife），含有“做頭”的意思，如同主人之於僕人，王之於百姓。所以，“相爭”這字在以西結書用來形容水流的流動，一路毫無阻擋（結四七19）。以色列百姓在尋的曠野爭鬧，所用的字就是這節的相爭。那次的相爭叫耶和華發怒，甚至摩西也受了虧損（詩一零六32），因爲沒有尊耶和華為聖（民廿七14），也就是沒有高舉耶和華為主。亞伯蘭的牧人和羅得的牧人相爭，就是他們的牧人都僭越了僕人的身份，沒有顧到主人。

 

Gen 13:8  亞伯蘭就對羅得說：「你我不可相爭，你的牧人和我的牧人也不可相爭，因為我們是骨肉（原文作弟兄）。

[註1]         「你我不可相爭」。上節説到亞伯拉罕的牧人和羅得的牧人相爭，這節又加上“你我不可相爭”，因爲亞伯拉罕和羅得是他們的牧人彼此相爭的源頭。這種高舉人而彼此相爭的原則，也發生在新約的哥林多教會，那裡有人說他是屬保羅的，另有人說他是屬亞波羅的（林前三4～7）。這種相爭的原則也一直持續到今天教會的紛爭。弟兄姐妹，在教會中若有人高舉“追隨某某人的職事”這種教導，就是沒有尊耶和華為聖（民廿七14），就是沒有高舉耶和華為主，就是沒有看見身體的原則。在身體裡，我們都是肢體，都是弟兄。唯有基督是身體的頭。

[註2]         「因為我們是弟兄」。這就是主耶穌所教導門徒的：你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們，只是在你們中間，，不可這樣（太廿25）。這也是保羅所得的啟示：我們都是主身體上的肢體，唯有主是我們的頭（林前十二27）。大衛作詩說：看哪，弟兄和睦同居是何等的善，何等的美（詩一三三1），不只是因為弟兄彼此相愛，更是叫主的名因此得著高舉，因為貴重的油是從亞倫頭上流下來的。

[註3]         亞伯拉罕與羅得因為是弟兄，而不彼此相爭，就是宣告十誡的第六條誡命：不可殺人（出廿13）。“不可殺人”不是指字面意義的殺人，而是指主耶穌所教導的，不可向弟兄動怒，因爲向弟兄動怒的，就是殺人（太五21~23）。所以，第六條誡命：不可殺人，就是主耶穌所給門徒的一條新誡命：弟兄彼此相愛。

 

Gen 13:9  遍地不都在你眼前嗎？請你離開我：你向左，我就向右；你向右，我就向左。」

[註1]         「遍地不都在你眼前嗎？」雖然當時的迦南地還有外族人居住，但是在亞伯拉罕的眼中，遍地都是神所賜之地，可以任由羅得選擇。

[註2]         「請你離開我」。“離開”原文 פּרד / parad，意思只是“彼此分開”，就如在洪水後，挪亞三個兒子在地上分為（parad）邦國（創十32）。所以，亞伯拉罕要求羅得離開，不是趕走羅得，而是到了向外擴展的時候。在這事例中，雖然亞伯拉罕代表頭，但亞伯拉罕稱羅德為弟兄（創十三8），就是將自己擺在和羅德同是身體上肢體的地位。我們不能太高舉亞伯拉罕而輕看羅得，因為新約對羅得的評價是說他是一個為惡人淫行憂傷的義人（彼後二7）。也就是說我們不能太高舉教會中帶領的人，而輕看身體上任何義的肢體。今天教會若有人教導“緊緊追隨某某人的職事”，請默想這裡亞伯拉罕所說的：“請你離開我”。地上沒有任何一個屬人的職事，是我們該緊緊追隨的。教會所該緊緊追隨的職事是基督那獨一的職事，是全地的職事。遍地不都在我們眼前嗎？這是神的僕人所該有的看見！

[註3]         「你向左，我就向右；你向右，我就向左」。以世人的眼光來看，亞伯拉罕有高貴的品格，不為自己爭取什麼。但這裡的屬靈意義不重在美德，而重在神的工作是全地的。保羅所立的志向是：不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上，因為未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白（羅十五20～21）。亞伯拉罕告訴羅德：“你向左，我就向右；你向右，我就向左”，就是保羅所立的志向。全地只有一個職事，只有一個獨一的根基。羅得如果要向左立根基，亞伯拉罕就向右立根基；羅得如果要向右立根基，亞伯拉罕就向左立根基；因為神需要祂的工人出去，在全地立下祂這獨一的根基。

 

羅得到了所多瑪（十三10～13）

十誡的第七條誡命

 

Gen 13:10  羅得舉目看見約但河的全平原，直到瑣珥，都是滋潤的，那地在耶和華未滅所多瑪、蛾摩拉以先如同耶和華的園子，也像埃及地。

[註1]         「羅得舉目看見」。亞伯拉罕的帳棚是支搭在伯特利東邊的山上（創十二8）。所以羅得可以從山上看見約旦河的平原，直到瑣珥。

[註2]         「約但河的全平原」。“平原”原文כִּכָר / kikar（circle），意“圓”。所以在聖經中，“餅”（代上十六3）和“他連得”（出卅八29），因其圓形形狀，也稱為kikar。這裡所謂約旦河全平原，應該是指當時亞伯拉罕所在的伯特利東邊，以約旦河為中心所環繞成的一塊大平原。Kikar這字在希臘文LXX譯本翻譯為περιχωρον / perichoron（round about），“環繞”，意指“環繞約旦河全的區域”。當約翰在曠野傳道時，來到約但河一帶地方，宣講悔改的洗禮，使罪得赦。其中“一帶地方”就是perichoron。約翰在約但河一帶地方，宣講悔改的洗禮，隱含約旦平原全地曾被毀滅的背景。

[註3]         「直到瑣珥」。瑣珥位於鹽海南邊。所以，羅得所看見得約但河全平原，不只包含約旦河，也包含鹽海。這瑣珥將成為在神毀滅所多瑪時，羅得向南逃跑的地方。所以，所多瑪位於瑣珥北方不遠的地方，應該在鹽海的東南方（見創十19）。

[註4]         「所多瑪、蛾摩拉」。根據這節，所多瑪、蛾摩拉都是位於約旦這圓形的平原上。但是確切位置有爭議。最有可能是位於鹽海的東南邊（見創十19）。

[註5]         「都是滋潤的」。有人認爲羅得選擇約旦平原的原因，是因為那地像埃及，所以解釋羅得愛世界。但是，這節也指出約旦平原如同耶和華的園子。羅得選擇約旦平原的原因是因爲有約旦的滋潤。伊甸園的特點就是有一條滋潤園子的河，在埃及也有尼羅河的滋潤。所以，所多瑪、蛾摩拉所在的約旦平原，被形容為如同耶和華的園子，和埃及地。我們不能說羅得搶著要選擇好的，因為那是亞伯拉罕要羅得選的。在伊甸園裡，神要人選擇生命樹或分別善惡樹；在以色列人未進入迦南地時，摩西也要以色列人揀選生死禍福（申卅15）。在這裡，亞伯拉罕也要羅得有所選擇。羅得在之前，曾經歷了南地乾旱的曠野，和有尼羅河滋潤的埃及。所以羅得一定會選擇有河滋潤的約旦平原，這是羅得的正確選擇。在我們基督徒的生活中，也許有乾旱曠野的經歷，但那是神在環境裡的安排，不是我們所該揀選的。基督徒也有經過死亡陰谷的經歷，但那也是神的安排。基督徒不該揀選死亡，只會揀選生命。

[註6]         請注意：羅得住在所多瑪，不是羅得墮落在罪惡的所多瑪，如有些人教導的。羅得住在所多瑪，乃是宣告十誡的第七誡：不可姦淫（出廿14，申五18）。但所謂“姦淫”，不是字面意義的姦淫，而是在屬靈意義上的與世俗為友，也就是雅各所說：淫亂的人就是與世俗為友，就是與神為敵（雅四4）。聖經明言羅得住在所多瑪，就是一個義人住在所多瑪，為惡人的淫行而憂傷（彼後二7）。我們由亞伯拉罕拯救了羅得之後，羅得還是繼續住在所多瑪，代表羅得住在所多瑪，不是該被定罪的點。甚至在神最後要毀滅所多瑪時，住在所多瑪的羅得在神眼中還是一個義人，神就打發天使將羅得從所多瑪救出來。其實在教會的時代，我們就是今天的羅得住在所多瑪。我們雖然不屬世界，但是主也不求父叫我們離開這世界，只求父保守我們脫離罪惡（約十七15～16）。“羅得住在所多瑪，為惡人的淫行而憂傷”，乃是今天教會在地上所該有的見證，向世人宣告十誡的第七誡：不可姦淫。

 

Gen 13:11  於是羅得選擇約但河的全平原，往東遷移；他們就彼此分離了。

[註1]         「往東遷移」。形容羅得離開亞伯拉罕時的方向是向東過了約旦河，並非代表所多瑪所在的位置。如果羅得往東遷移就到了所多瑪，那麽所多瑪是位於鹽海的東北邊。但是根據下節，羅得過了約旦河，並沒有馬上就將帳棚支搭在所多瑪。

[註2]         「他們就彼此分離」。這是神的主宰，按著祂所囑咐亞伯拉罕的，使亞伯拉罕離開本族。

 

Gen 13:12  亞伯蘭住在迦南地，羅得住在平原的城邑，漸漸挪移帳棚，直到所多瑪。

[註1]         另譯：「亞伯蘭住在迦南地，羅得住在環繞的城邑，並移動帳棚直到所多瑪。」。

[註2]         「羅得住在平原的城邑」。“城邑”複數。羅得是先住在環繞約旦河的一些城邑，之後才挪移帳棚，住在所多瑪。

[註3]         「漸漸挪移帳棚，直到所多瑪」。原文沒有“漸漸”，“直到所多瑪”意思就是以所多瑪為目標。在希臘文LXX譯本這句作「在所多瑪支搭帳棚」。這話含示所多瑪在一開始就是羅得選定要支搭帳棚的地方。當羅得在山上舉目觀看約但河的全平原，直到瑣珥時，應該就已經選定靠近瑣珥北方不遠的所多瑪。所以，羅得挪移帳棚，直到所多瑪，不是漸漸的墮落到所多瑪，而是直接選擇支搭帳棚在所多瑪。理由如下節所指出的，所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。羅得必然知道所多瑪人的罪惡，因著為惡人的淫行憂傷（見10節註解），所以就選定將帳棚支搭在所多瑪，為了向所多瑪人傳揚敬畏神的道。

 

Gen 13:13  所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。

[註1]         「罪大惡極」，或「罪惡極大」。所多瑪人在耶和華面前罪大惡極，是羅得選擇在所多瑪居住的原因，不是羅得墮落了，而是羅得為惡人的淫行而憂傷。“罪大惡極”，或“罪惡極大”。“罪”原文意“錯過目標”。“惡”原文意“打碎”。

[註2]         所多瑪人的罪惡記載在創世記十九章，所多瑪人要求羅得交出他所接待的人（天使），要與他們交合（創十九5，“任我們所為”原文“任我們交合”）。所以，所多瑪這詞等同於是同性戀的代名詞。同性戀就是所交合的目標是錯誤的，這就是聖經所定義的罪，是基督徒所不能認同的。但是請注意，所多瑪人不只是有同性戀的罪，更有同性戀的“惡”，因為所多瑪人並非是天生的同性戀，而是棄了順性的用處，逆著性子行可羞恥的事（羅一27）。所謂“逆著性子”就是“惡”的原文意“打碎”。所多瑪人就是打碎自己的天性，逆著性子與同性的人行可羞恥的事。基本上，所多瑪人都是喜歡女人的，這就是為何羅得認為他可以犧牲自己的兩個女兒，來保護他所接待的天使。所以，所多瑪人的同性戀是逆著本性的惡。基督徒不能認同同性戀，但也不能定罪天生的同性戀者。這就如，基督徒不能認同瞎眼是正常的，但也不能定罪天生的瞎眼人（約九1～3）。主耶穌之所以定罪文士和法利賽人為有禍了的瞎眼人（太廿三16～22），是因為他們是逆著性子成為瞎眼人。這裡聖經定罪的所多瑪人罪惡極大，是因為所多瑪人是逆著性子行可羞恥的事。行可羞恥的事是一個罪人，但是逆著性子行可羞恥的事是一個不悔改的罪人。將來下火湖的不是罪人，而是不悔改的罪人！

 

亞伯拉罕到了希伯倫，築了一座壇（十三14～18），

神聖計劃的第三站，神與人永久同在的地方

 

Gen 13:14  羅得離別亞伯蘭以後，耶和華對亞伯蘭說：「從你所在的地方，你舉目向東西南北觀看；

[註1]         「羅得離別亞伯蘭以後」。就是在亞伯拉罕完全離開父家、本地、本族之後。神就明確的將迦南地和後裔應許給亞伯拉罕。

[註2]         「從你所在的地方」，即伯特利。

[註3]         「舉目向東西南北觀看」，或「舉目向北南東西觀看」。“北”是亞伯拉罕進迦南的方向。“南” 在七十士希臘文譯本翻譯為λιβα / liva，意“西南”，指南地的方向。“東”是約旦平原的方向。“西” 在七十士希臘文譯本翻譯為θαλασσαν ，意“海”，在希伯來書十一章29節是指紅海，這裡是指伯特利西邊的地中海。

 

Gen 13:15  凡你所看見的一切地，我都要賜給你和你的後裔，直到永遠。

[註1]         「看見」。原文 רָאָה / raah，除了字面意義的看見，也代表和看見之對象有了關係，能擁有所看見之對象。例如詩篇十六篇10節：因為你必不將我的靈魂撇在陰間，也不叫你的聖者見朽壞。其中“見朽壞”，就是和朽壞發生關係，所以是滅亡。這裡凡是亞伯拉罕所看見的地，意思就是亞伯拉罕憑信所能擁有神所賜給他的地。

 

Gen 13:16  我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多，人若能數算地上的塵沙才能數算你的後裔。

[註1]         「地上的塵沙」。“塵沙”原文 עפר / aphar，同創世記二章7節，神造亞當所用的“塵土”這字。亞伯拉罕的後裔如同地上的塵沙，是指亞伯拉罕地上後裔的通稱，源頭來自於亞當。

[註2]         關於亞伯拉罕後裔的應許，除了這裡提到一次，在之後又提了三次，一共四次。第二次是在創世記十五章，當亞伯拉罕救回羅得後，神應許亞伯拉罕要賜給他一個能承受他家業的後嗣，並再一次提到他的後裔是無法數算的。只是在創世記十五章，神要亞伯拉罕向天觀看，數算眾星（創十五5）。在屬靈的預表上，眾星是出於亞伯拉罕那獨一後嗣，以撒，預表基督。所以，神的心意是要祂百姓不只是出於亞當，是屬地的，也是出於基督，是屬天的。第三次提到亞伯拉罕的後裔，是在創世記二十二章，因著亞伯拉罕獻上以撒，神就再一次提到亞伯拉罕的子孫要多起來，但除了重複他的子孫如同天上的星之外，還以海邊的沙這新的形容句來形容（創二二16～17）。“地”一般與神百姓有關，所以地上的塵土是指神肉生的百姓以色列人。但是“海”一般與外邦有關，所以海邊的沙是形容外邦人（書十一4，士七12）。以色列是神的選民，但在亞伯拉罕獻上以撒後，外邦人也能成為亞伯拉罕的後裔。原則上，以色列人是源於亞當，是亞伯拉罕的後裔，而外邦人是在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人，並且活在世上沒有指望，沒有神。感謝主，因著基督成為神所預備的身體，被獻在祭壇上，外邦人也就能因著信，成為亞伯拉罕屬靈的兒女（加三7，29）。最後一次提到亞伯拉罕的後裔，是在創世記二十八章，在雅各夢見一個梯子，將那地取名叫伯特利，神的殿。關於後裔的應許又回到這節，像地上的塵沙那樣多（創廿八14）。因為雅各的後裔構成以色列十二支派，是神在地上的獨特選民。

 

Gen 13:17  你起來，縱橫走遍這地，因為我必把這地賜給你。」

[註1]         「你起來，縱橫走遍這地」。“走” הלך / hâlak，在古希伯來文含有“為別人所差遣”的意思，和“天使”， מלאך / malâk，這字同字根。亞伯拉罕向東西南北觀看的地已經是亞伯拉罕的，所以神就差遣亞伯拉罕，成為祂的大使，縱橫走遍這地，向這地傳揚神國的福音（可一15）。

 

Gen 13:18  亞伯蘭就搬了帳棚，來到希伯崙幔利的橡樹那裡居住，在那裡為耶和華築了一座壇。

[註1]         「搬了帳棚」。就是從伯特利和艾中間的山（創十三3），往南遷移到了希伯崙。

[註2]         「希伯崙」。我們可以說，希伯崙是亞伯拉罕來到迦南地後最主要的第三個站口，亞伯拉罕和他的妻子撒拉在死後，都埋葬在這裡（創廿三19，創廿五9）。所以，希伯崙可以視為亞伯拉罕來到迦南地後最重要的一站，是神囑咐亞伯拉罕來到迦南所要達到的目標。希伯崙的原文 חברון / chebrôn，源於 חבר / chabar，意“聯合”。五王在西訂谷“會合”（創十四3），和帳幕幔子的“相連”（出三六13），所用的字就是chabar。所以，希伯崙含有“建造”的意思。這建造就是聖殿的建造，是神屬靈的居所（弗二21～22），是神與人的會合，是將來新耶路撒冷的終極顯出（啟廿一2）。亞伯拉罕從伯特利搬移帳棚來到希伯崙，就如神指示大衛所該去的城（撒上二1）。在希伯崙大衛被立為猶大家的王（撒上二11），之後又在耶路撒冷被立為全以色列和猶大的王（撒下五5）。所以希伯崙代表神要以祂的百姓為居所，住在祂百姓中間，作他祂百姓的王。亞伯拉罕來到迦南地，所經過示劍、伯特利、和希伯崙三個地方，分別代表神的父神的計劃、子基督的工作、以及聖靈終極的目標 – 新耶路撒冷（見創十二7註解）。

[註3]         「幔利的橡樹」。在亞伯拉罕時代，希伯崙是叫幔利（創廿三19）。幔利和他的另外兩個弟兄，都是與亞伯拉罕結盟的（創十四13）。神在這裡也視亞伯拉罕為祂的密友（創十八17）。在示劍，亞伯拉罕是到摩利的橡樹那裡，在七十士希臘文譯本，將“摩利橡樹”意譯為“高大的橡樹”。但在這節則是音譯為“幔利的橡樹”，是結盟的朋友。在屬靈的意義上，預表高高在上榮耀的神，渴望得著一般與與祂和好的百姓。保羅的職事就是勸人與神和好的職事（林後五18～20），叫人與神有和平。這和平將終極於新天新地的新耶路撒冷。

[註4]         「築了一座壇」。是亞伯拉罕進入迦南地後所築得第三座壇，見創十二7註解。