創世記第9章
重複神造人後的囑咐（九1～7）
再次在地上建立屬天的國度
Gen 9:1 神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿了地。
[註1] 另譯：神賜福給挪亞和他的兒子，對他們說：「你們要生養眾多，遍滿了地，並治理這地」。（LXX）
[註2] 「生養眾多，遍滿了地」，這是神創造了人後，對人的第一個吩咐，在地建立屬神的國度。在洪水之後，神又重複了這吩咐，但沒有包含治理這地，和管理活物的命令。雖然在希臘文LXX譯本有加上治理這地，但也沒有包含對活物的管理。因爲人已經失去了管理的權柄。人要管理活物就必須使活物感到驚恐，懼怕，如下節。
Gen 9:2 凡地上的走獸和空中的飛鳥都必驚恐，懼怕你們，連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚都交付你們的手。
[註1] 另譯：凡地上的走獸和空中飛鳥，以及地上一切的爬物並海裡一切的魚，都必畏懼、驚怕你們；這一切都交在你們手中了。
[註2] 「驚恐，懼怕你們」。造物之所以驚恐，懼怕，外在的原因也許是因爲經歷過一場可怕的洪水，不只海裡滿了死亡，並且在方舟裡所吃的食物都必須由人來分配供給。
[註3] 「交在你們手中」。起初神造了人後，神也是將造物交給人管理。但是，洪水之後，造物要因驚恐，懼怕而服在人的管理底下，如同服在征服者或主人手中。洪水的審判是因爲人在地上敬拜地上的偉人，因淫亂產生上古英武有名的人，等同甘犯了後來十誡的第二條誡命，為自己雕刻了偶像（創六4）。因此洪水之後，神就要受造物活在對權柄的驚恐和懼怕裡。在屬靈的意義上，在洪水的審判之後，“服權柄”就成爲人身上一個非常重要的敬虔記號。對於不敬畏權柄的人，就是生來沒有靈性的畜類（彼後二12，猶一10）。
Gen 9:3 凡活著的動物都可以作你們的食物。這一切我都賜給你們，如同菜蔬一樣。
[註1] 「凡活著的動物都可以作你們的食物」。上節是在洪水之後，神對權柄的新命令，這節是神對食物的新命令：凡活著的動物都可以作你們的食物。 “凡活著的動物”，或“凡爬行之物”。意思不是只限於爬物，而是强調還有活動的能力，所以翻譯為“活著的動物”，以別於下節那些沒有流血而死，還帶著血的動物。例如，那些自然死的，或是被野獸咬死的動物（出廿二31），都不能吃。動物之所以必須活著才能作食物，是因爲死了的動物就不能流血，代表都沒有為罪付出死的工價（羅六23），在屬靈意義上都是不潔的。但是請注意，人以動物為食物和救贖無關；流血才和救贖有關（ 來九22）。人被趕出伊甸園後，就已經開始獻上流血的牲祭。但是，那時的祭物都要完全焚燒，也就是完全為了神的滿足，這就是第四章該隱所獻的燔祭。基本上，在人犯罪的前後，都只是以菜蔬作食物。而在洪水之後，挪亞一家八口因著靠水得救，也就是受浸所表明的，就允許以動物作食物。因爲受浸的屬靈意義乃是成爲屬基督的人。人藉著血因著信就可以得著永遠的救恩。但是靠水得救卻是叫我們宣告我們是一個屬於神的人。保羅告訴歌林多信徒說，以色列人都在雲裡、海裡受浸歸了摩西；就是啟示“受浸”的意義等於“歸給”。以色列人如何受浸歸了摩西；我們也是藉著受浸歸了主，宣告我們是屬基督的人。唯有屬基督的人，奉獻給基督的人，才夠格吃基督所預表的贖罪祭物。
[註2] 「如同菜蔬一樣」。“菜蔬”是“施”的生命（創一29），而“動物”是“受”的生命。在洪水之後，神也將動物如同菜蔬一樣賜給人作食物，意思是動物也成為“施”的生命，是給人享受的。在屬靈的意義上，一面這是預表主成為罪人的食物（約六55），另外一面也預表人要將自己的身體當作活祭獻給神（羅十二1）。
[註1] 另譯：「惟獨肉在血裡，就是生命（魂）裡，你們不可吃。」LXX
[註2] 「肉帶著血」，或「肉在血裡」，代表死。在希臘文LXX譯本，肉體和血之間有一個介詞，εν（in），“在…裡”。基本上，活著的動物，血是流動在身體裡（見創五2註解）。但是死了的動物，肉體卻是浸在血裡，成爲不潔净的（見上節註解），所以不可吃。
[註3] 「生命」，原文 נפשׁ / nephesh （soul），意“魂”，也可翻譯為“生命”。意思並非說血就是魂，而是說血裡有魂（利十七11，14）。但意思也並非指魂是血的一部分，而是說魂利用血作爲活動的工具（來十二24）。所以，當祭物被殺時，血就可以成爲將魂帶到祭壇贖罪的工具。
[註4] 「你們不可吃」。在伊甸園，神將植物賜給人吃，是吩咐人不可吃分別善惡樹，為了讓人不落入神公義律法的審判裡。這裡，神將動物賜給人吃，是吩咐人不可吃帶著血的肉，因爲生命（魂）在血裡，是爲了使人從律法的審判裡救贖出來。人需要吃食物，在物質的一面是為了生命，在屬靈的一面則是爲了遵行神的旨意，作成他的工（約四34）。在伊甸園裡，在人沒有犯罪前，人在與神同工的事上，凡事都要符合神公義的要求；但是洪水的審判後，人在與神同工還必須從律法的審判裡救贖出來，並奉獻自己，成爲屬基督的人。
Gen 9:5 流你們血、害你們命的，無論是獸是人，我必討他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。
[註1] 另譯：因為獸所流你們的血、也就是你們的命（魂），我必追討；就是因人和各人的弟兄也是如此，我必追討人的命（魂）。
[註2] 「我必追討」。血的流出是代表爲罪付出死的工價，是神的審判。因此，無論是獸是人，都不夠格流人的血，害人的命。因爲那是藐視神審判的權柄。
Gen 9:6 凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形像造的。
[註1] 「他的血也必被人所流」。 “必被人所流”，不是代表人治的開始，因爲前節已經指明追討流人血之罪的是神，不是人。所以，這裡只是指出人乃是神所使用的審判工具而已。神從來不稱許人治的文化，因爲所有的人都理當在神的管制底下。當以色列人要求撒母耳為他們立一位王來治理他們時，是在神面前犯了一件打雷降雨的大罪（撒上十二17）。因爲以色列人要求人治，就是棄絕神作他們的王（撒上八7）。
[註2] 「因為神造人是照自己的形像造的」。這是解釋“流人血的，他的血也必被人所流”的原因。人是照神的形像造的（見創一26註解），有祂權柄的記號。人若輕忽這記號流了人的血，神也必以帶有祂權柄記號的人流他的血。
Gen 9:7 你們要生養眾多，在地上昌盛繁茂。」
[註1] 重複第1節。所以第1至第7節是一段。代表在洪水的審判後，神的心意乃是在地上從新建立屬祂的國度。在這一段中，神所囑咐人的兩個新的命令，乃是達到國度建立的兩個條件：第一，在身上要有服權柄的敬虔記號；第二，成爲屬基督的人，與神同工。但是在洪水之後，大約一百年的時間，人卻建造了高舉自己的巴別城和塔（創十一4）。
以虹為記號立約（九8～19）
神的信實與審判的記號
Gen 9:8 神曉諭挪亞和他的兒子說：
Gen 9:9 「我與你們和你們的後裔立約，
[註1] 「立約」。隱含犧牲獻祭的意思，見創六18註解。神立約的對象首先是針對挪亞一家和其後裔；其次是下節的一切活物，最後是第11節的地。
Gen 9:10 並與你們這裡的一切活物、就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裡出來的活物立約。
[註1] 「一切活物」。這是神立約的第二個對象。所以神的救恩和祂所立的約，不只與猶太人有關，也與列國有關。
Gen 9:11 我與你們立約，凡有血肉的，不再被洪水滅絕，也不再有洪水毀壞地了。」
[註1] 「也不再有洪水毀壞地」。“地”是神立約的第三個對象。我們可以說，神與挪亞一家和一切活物立約，最終就是爲了地。這地所預表的就是基督自己。亞當犯罪，但受咒詛的卻是地，預表基督為人的罪成爲咒詛（加三13）。所以，以色列人過了紅海是爲了進入基督所預表的美地；挪亞一家在洪水之後，就得著神所立約，不再被毀壞的地。這地將實現於將來，是再也沒有海的新天新地（啟廿一1），但有義居在其中（彼後三13）。
Gen 9:12 神說：「我與你們並你們這裡的各樣活物所立的永約是有記號的。
[註1] 另譯：神說：這是我與你們並你們這裡的各樣活物立約的記號，直到萬代。
[註2] 「立約的記號」。這記號就是放在雲彩中的虹，見下節。
[註3] 「萬代」。“萬”原文 עולם / olam，意“永遠”，希臘文LXX譯本翻譯為 αιωνιος / aionios，代表一段持續的時間，並非無始無終的永遠。所以，萬代就是一代接著一代，直到舊造的天地成爲過去。
Gen 9:13 我把虹放在雲彩中，這就可作我與地立約的記號了。
[註1] 「把虹放在雲彩中」，或「把我的弓放在雲彩中」。“放在”，原文 נתן / nathan，意“給”，同2節“交付”，有讓出主權的意思。“虹”，原文 קשׁת / qesheth （bow），意“弓”。 希臘文LXX譯本翻譯為τόξον / toxon，在新約只用於啟示錄六章2節，那騎白馬的，手上所拿的弓（見創六2註解）。
[註2] 「立約的記號」。弓是爲了射出代表神怒氣的箭（哈三11~12），但是弓本身是代表神向祂百姓所起的誓都是可信的（哈三9）。而雲彩則是代表神的榮耀（出廿四16，出四十34）。所以，神將弓交給雲彩，代表神是以祂的榮耀保證祂信實的記號。如以西結書一章28節說，雲中之弓的形狀，就是耶和華榮耀的形像。這榮耀的形像所代表的記號是分爲兩面的：一面是神將這沒有上弦的弓交給雲彩，如同神放棄發出祂的怒氣（哈三11～12），如以賽亞書五十四章8～9節：「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面，卻要以永遠的慈愛憐恤你。這是耶和華你的救贖主說的。這事在我好像挪亞的洪水。我怎樣起誓不再使挪亞的洪水漫過遍地，我也照樣起誓不再向你發怒，也不斥責你。」另外一面是，只要有弓就必代表將來會有箭搭在弦上。就如大衛在詩篇第七篇11～12節所說：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了」。所以，放在雲彩中的弓，一面是象徵榮耀之神的信實，但也預表榮耀之神要來的審判。但不再以洪水審判，而是以火（彼後三7）。
Gen 9:14 我使雲彩蓋地的時候，必有虹現在雲彩中，
[註1] 另譯：「我使雲彩蓋地的時候，必有弓現在雲彩中，」
[註2] 雲彩遮蓋，就有弓現在雲彩中，是下雨之後的天象。所以，弓現在雲彩中，不只隱含神審判後的憐憫，更是預指要來的審判，最終實現於主的再來。那時，天使是以雲彩為衣服，以虹為冠冕（啟十1），之後就有七雷發聲，如同預告神審判的來臨。
Gen 9:15 我便記念我與你們和各樣有血肉的活物所立的約，水就再不氾濫、毀壞一切有血肉的物了。
[註1] 「記念所立的約」。弓現在雲彩中，對於活物來説，是顯示神的恩典；但是其目的是爲了使神不忘記祂自己所立的約。神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神（詩篇七11～12），若不是有弓現在雲彩中，使神記念祂自己所立的約，就沒有人可以存活片刻。這約是在洪水後，神將動物賜給人作食物，與人所立的。預表基督這祭物成爲神立約的依據，使神無法忘記祂與基督所立的約。若不是基督的救贖，弓現在雲彩中的這記號就沒有任何意義。
Gen 9:16 虹必現在雲彩中，我看見，就要記念我與地上各樣有血肉的活物所立的永約。」
[註1] 「虹必現在雲彩中」，或「弓必現在雲彩中」。
[註2] 「我看見，就要記念」。弓現在雲彩中，最主要是使神看見，讓神記念。
Gen 9:17 神對挪亞說：「這就是我與地上一切有血肉之物立約的記號了。」
[註1] 「神對挪亞說」。神對挪亞重複上節的永約記號。代表這約是針對挪亞所代表的神的選民。
Gen 9:18 出方舟挪亞的兒子就是閃、含、雅弗。含是迦南的父親。
[註1] 「含是迦南的父親」。“含”原文的意思是“熱”；“迦南”原文源於字根 כָּנַע / kana，意“使曲膝”，有謙卑的意思。含將祂自己的兒子取名為“使曲膝”，有渴望他的兒子是一個順從他，向他屈膝的人。基本上，人只要按著本性，身爲人子就必是一個順從父親，向父親屈膝的人，無需父親的期望。挪亞一家八口出方舟後，就先介绍迦南，因為迦南地是神所預定要賜給亞伯拉罕的地。在屬靈的意義上，迦南這名字將成爲人在洪水後被定罪的原因。因為人不只不曲膝，更是高舉人自己所造的巴別塔（創十一4）。
Gen 9:19 這是挪亞的三個兒子，他們的後裔分散在全地。
[註1] 「分散在全地」。見第十章。“分散”原文 נָפַץ / naphats，有因擊打而散開的意思。在希臘文LXX譯本翻譯為 διεσπαρησαν / diesparisan（disseminated），這字在使徒行傳是形容耶路撒冷的教會大遭逼迫，門徒都分散在猶太和撒瑪利亞各處（徒八1）。在挪亞出方舟後，神是祝福挪亞和他三個兒子，他們的後裔要遍滿了地（創九1）。這祝福是因爲生養眾多，自然的充滿地。但是這裡卻説他們的後裔要分散在全地。最主要的原因是十一章所記載的巴別城和巴別塔。所以，從下節到十章32節是一段插入的話，描述神所救贖的百姓，出了方舟後，如何從神所經營的葡萄園，分散在全地成爲邦國。
神的葡萄園（九20～29），
神重新開始在地上的經營
[註1] 另譯：挪亞作爲農夫，開始栽種一個葡萄園。
[註2] 從這節到十章32節是一段插入的話。描寫挪亞的後裔在沒有分散到全地成為邦國之前，挪亞所栽了一個葡萄園，預表神的百姓以色列家（賽五7），是神在地上最主要工作的目標。神在伊甸園的工作有一對夫妻；在葡萄園的工作是一個家。
[註3] 「農夫」，原文是enosh，“人”，和adamah，“地”，兩個字。所以“農夫”就是“在地上工作的人”。 至於“開始”這字，不是指挪亞開始作農夫，而是指挪亞開始栽了一個葡萄園。“開始”這字在七十士譯本翻譯為ηρξατο / irxato，也有“治理”的意思（可十42，羅十五12）。所以，所謂“開始栽種了一個葡萄園”，其屬靈意義是指挪亞在洪水之後，就按著神的命令，以農夫的身份治理栽種一個葡萄園。“農夫”的工作就是將種子，神的話，栽種在地裡並澆灌，好讓神叫他們生長（林前三6）。農夫和服事飯食的人不同。農夫是產生新糧放入糧倉，而飯食服事是從糧倉拿存糧。所以，彼得才說他們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的（徒六2）。因爲使徒如同農夫，需要在神的話上下工夫，好產生新糧。今天的教會不能只傳講一些屬靈偉人的道（糧倉），而沒有聖經新的啓示（新糧）。因爲約瑟的糧倉再大，也只能應付七個荒年。今天教會的光景如果是荒涼的，都是因為缺少農夫，缺少可收成的新糧。
[註4] 「葡萄園」。在聖經中，自從亞當被逐出伊甸園後，橄欖園和葡萄園是最常被提起的兩個園子（出廿三11，申六11，書廿四13，王下五26）。橄欖本身可以製造塗抹的膏油（申廿八40），爲了供奉神和尊重人（士九9）。葡萄本身可以釀成讓神和人喜樂的新酒（士九13）。基督本身是好橄欖樹（羅十一24），也是真葡萄樹（約十五1）。所以，橄欖園和葡萄園都是指神在地的經營。橄欖園重在基督的所是，是神所膏的那位。葡萄園則是重在基督的所作，教會，為了滿足神。以賽亞書就稱葡萄園就是以色列家（賽五7）。請注意，真正栽種葡萄園的是神。挪亞栽種葡萄園，是指挪亞有份於神的工作。在神的葡萄園裡，我們只是一個農夫、代表我們的身份是工人（太廿1）、兒子（太廿一28）、或園戶（太廿一33），而不是園主。
[註1] 「喝了園中的酒便醉了」。代表葡萄園裡挖有壓酒池（太廿一33）。因爲酒可以讓神和人喜樂；所以基本上，挪亞喝酒並沒有錯。保羅也曾吩咐提摩太要稍微用點酒（提前五23）。雖然“醉了”代表挪亞喝酒過量。但嚴格來説，挪亞醉酒也不是罪，只是挪亞因著醉酒，而成爲無智慧的人（箴廿1），成為糊塗人，不明白主的旨意如何（弗五17～18）。因此，醉酒讓挪亞放蕩（弗五18），而在不知不覺中就赤身露體。亞當和夏娃不知道赤身露體是羞恥的，所以不需要立即遮蓋；但是挪亞已經知道赤身露體是羞恥的，所以需要有人立刻為他遮蓋，以免他醒來就看見自己的羞恥。在伊甸園裡，蛇趁著人還是赤身露體的時候，就進來誘惑人吃分別善惡樹，使人認識自己的赤身露體，而落在審判裡。在洪水的審判之後，撒但又再一次要叫人因赤身露體而羞恥。可見撒但在人身上的目的就是叫人“赤身露體”。這也指明，神在人身上的工作，最終就是要人有一個不顯為羞恥的榮耀身體。
[註2] 「在帳棚裡赤著身子」。“帳棚”是人的居所；保羅將我們外面的身體比喻為帳棚，是我們裡面之人，魂，所穿的衣服（林後五1～4）。保羅是深想脫去這地上的衣服，好穿上那從從天上來的房屋，也就是穿上天上來的衣服。為了被主遇見的時候，不至於顯為赤身露體。所以，在屬靈的意義上，今天我們都是“在帳棚裡赤著身子”。我們身體所穿的衣服只是一個預表，需要有基督成爲我們的遮蓋（羅十三14）。但是神在人身上的工作，不是以外面的衣服遮蓋我們的赤身露體，而是將我們這卑賤羞恥的赤身露體改變形狀，和祂榮耀的身體相似（腓三21）。好在地作祂榮耀的彰顯，作王管理全地。這將實現在將來的千年國度（啟廿6）。今天，我們必須以基督這件衣服，成為我們的遮蓋（加三27），盼望那日我們的身體能成為一個榮耀的身體，不再顯為羞恥。
Gen 9:22 迦南的父親含看見他父親赤身，就到外邊告訴他兩個弟兄。
[註1] 「看見他父親赤身」。“看見”原文 ראה / raah，字根意思除了“看”的之外，也有“稱許”（哀三36），和“享受”（傳二1，傳五18），的意思。在希臘文LXX譯本翻譯為οραω / horao（stare at），“注視”，有因看見不平常的事物，而張大眼睛看的意思。如撒迦利亞在殿裡看見異象（路一22）。
[註2] 「告訴他兩個弟兄」。不是單純的吿之，而是向他兩個弟兄“誇耀”他的發現。意思是稱許自己絕不會像父親一樣。人的惡不在於作惡，而在於自以爲義。
Gen 9:23 於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩上，倒退著進去，給他父親蓋上；他們背著臉就看不見父親的赤身。
[註1] 「倒退著進去」。因著倒退，閃和雅弗就背著臉，看不見父親的赤身。“倒退背著臉”，是我們對赤身露體該有的態度。如以賽亞書所說的：將一切的罪扔在背後（賽三八17）。
[註2] 「給他父親蓋上」。不是掩飾過錯，而是過錯已得赦免（羅四7）。人穿上衣服，從外面來看是遮蓋赤身露體，但在屬靈的意義上，是預表我們的過犯已經得著赦免。主不算我們為有罪的人，不在於我們的行爲，而在於我們的信（羅四5～6）。挪亞就是因信稱義（來十一7），經過洪水所預表的浸（彼前三21），就當披戴基督（加三27），這就是閃和雅弗為他們的父親所作的。
Gen 9:24 挪亞醒了酒，知道小兒子向他所做的事，
[註1] 「醒了酒」。“醒”原文 יקץ / yaqats，和 קוּץ /quts不同。quts是短時間突然醒來，但yaqats是指一般的清醒。約珥書一章5節說：酒醉的人哪，要清醒哭泣。其中清醒是quts，要快快醒來，因爲有蝗蟲來臨。這裡挪亞醒了酒，yaqats，是指酒力過後的自然清醒。因此，閃和雅弗只為他們的父親蓋上衣服，並沒有叫醒他。因為挪亞被叫醒了，就會看見自己的赤身露體，與當面指責父親無異。在屬靈的意義上，這是愛的遮掩（彼前四8）。
[註2] 「知道小兒子向他所做的事」。“小兒子”的“小”是相對的小，而不是絕對的最小。含應該是挪亞的第二個兒子（見創五32註解）。這裡不說“含”而說“小兒子”，是刻意指明含的行事沒有守住自己在家中比較年幼的身份。這是含受責備的原因。屬靈的原則是：誰想要在弟兄們中間為大，就必作弟兄們的奴僕（太廿26）。
Gen 9:25 就說：迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕；
[註1] 「迦南當受咒詛」。犯罪的是含，但受咒詛的是他的兒子迦南。類似於亞當犯罪，但地受咒詛（創三17）。所不同的是，亞當犯罪，是向上追溯到亞當被造的源頭，地。但含犯罪，是向下追溯及後代，迦南。向下追溯及“後代”是依循神對夏娃的審判（創三15）。
[註2] 「必給他弟兄作奴僕」。誰想要在弟兄們中間為大，就必作弟兄們的奴僕（見上節）。所以迦南作閃的奴僕（創九27），也作雅弗的奴僕（創九28）。
[註3] 「作奴僕的奴僕」。迦南地本是含的後裔迦南所居住的地，後來成為閃後裔的應許之地。在歷史上，後來迦南地也曾在波斯、希臘、土耳其等帝國的統治底下。瑪代就是後來的波斯，雅完就是希臘，提拉就是土耳其，都是雅弗的後裔（創十2）。所以，迦南是作奴僕的奴僕。
Gen 9:26 又說：耶和華閃的神是應當稱頌的！願迦南作閃的奴僕。
[註1] 「閃的神是應當稱頌的」。 “閃”的原文源於字根 שֵׁם / shem，含有“尊榮”的意思。挪亞對閃的祝福，就是閃這名字所表明的。人從神所得的祝福，就是能讓神得著稱頌榮耀。含是高舉自己，但是閃是讓耶和華得著稱頌。
[註2] 「願迦南作閃的奴僕」。在地裡上，迦南地就是含的後裔所居住之地。在創世記十四章4節記載迦南地的五王，事奉基大老瑪（以攔王，閃的後裔，創十22）十二年，就是這節預言的應驗。後來，迦南地成為神應許給亞伯拉罕的美地，更是這預言的應驗。
Gen 9:27 願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡；又願迦南作他的奴僕。
[註1] 「願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡」。 “雅弗”的原文源於字根 פָּתָה / pathah，意“被打開”，因此含有“擴展”的意思。挪亞祝福雅弗的擴張，也隱含在雅弗這名字所表明的。在地理上，雅弗的後裔分佈在亞拉臘山的西北，包含亞洲北部，向西達到歐洲。在後來教會的歷史也告訴我們，教會在新約時代的擴張，是從歐洲開始擴展，傳至美洲、亞洲、乃至全世界。
[註2] 「使他住在閃的帳棚裡」。這是挪亞祝福雅弗擴張的結果，得以住進閃的帳棚裡（複數）。挪亞的這三個兒子中，閃是被選的，是以色列人的祖先。含是被咒詛的，成為以色列人最主要的仇敵。雅弗則是遠離當時列祖所居之地，在以色列人眼中就如同外邦人。基本上，閃是被選的，閃的後裔就當是高舉榮耀神的；但保羅說，神的名最終因以色列人受了褻瀆（羅二24）。因此神的救恩就臨到了外邦人，就是這裡所預表的。雅弗在神的祝福下，因著擴張，就得以住進閃的帳棚裡。根據創世記第十章，雅弗的後裔主要是在歐洲。基督教的歷史也告訴我們，基督教的擴展也是從歐洲開始，然後傳至美洲，亞洲，乃至全世界。在屬靈的預表上，今天每一個新約的外邦信徒都是雅弗的後裔，在神的祝福下，得以擴張並遷入神愛子的國裡（西一13）。
[註1] 「又活了三百五十年」。根據創世記十一章，閃後裔的家譜，在挪亞去世前，亞伯蘭已經出生。所以，挪亞在去世之前，親眼見證了人在洪水之後的再一次墮落，就是人建造了巴別塔，高舉自己的名，以至於神變亂天下人的言語，使眾人分散在全地上（創十一9）。根據創世記第十章25節，人分地居住是在法勒出生後，約在洪水發生後一百年。因此，巴別塔是在挪亞出方舟後，不到一百年的時間裡建造的。
Gen 9:29 挪亞共活了九百五十歲就死了。
[註1] 根據希伯來原文，挪亞死於創世後兩千零六年。在挪亞死後兩年，亞伯拉罕出生。因此，在挪亞親眼見證人的兩次墮落後，神就在地上準備了祂所要呼召出來的一個因信稱義的新族類。
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