創世記第8章

創世記第8章

 

Gen 8:1  神記念挪亞和挪亞方舟裡的一切走獸牲畜。神叫風吹地，水勢漸落。 

[註1]      「一切走獸牲畜」或「一切野獸、和一切牲畜、和一切飛鳥、和一切爬物」

[註2]      「神叫風吹地」。神是以風為使者（詩一零四4）。神叫風吹地，就是神差遣天使，將水勢降低。另外，“風”原文 רוח / ruach，和創世記一章2節，運行在水面上的“靈”是同一個字。因此，神叫風吹地，也如同神的靈再一次運行在當時被水覆蓋的地，使水消退。

 

Gen 8:2  淵源和天上的窗戶都閉塞了，天上的大雨也止住了。 

[註1]      另譯：深淵泉源和天上的窗戶都閉塞了，天上的雨也止住了。

[註2]      「都閉塞了」。見七章11節。深淵泉源閉塞就是神再次為水定了界限（詩一零九9）；天上的窗戶都閉塞，就是天上的雲再也不聚集雨水。

[註3]      「天上的雨也止住了」。代表洪水期間，不只是下了四十天的雨，而是不斷的下雨。只是一開始四十天的雨勢特別大，加上深淵泉源打開，就使得全地在短時間内造成洪水汎濫（見創七17註解）。

 

Gen 8:3  水從地上漸退。過了一百五十天，水就漸消。 

[註1]         「過了一百五十天」。見七章24節。從二月十七日，洪水到來那日開始，水勢一直高漲。經過一百五十天，也就是到了下節七月十七日，水勢才漸消。方舟就停在亞拉臘群山之上，也就是靜止在亞拉臘群山之上（創八4）。

 

Gen 8:4  七月十七日，方舟停在亞拉臘山上。 

[註1]         「七月十七日」。七月等於猶太曆的尼散月（見洪水與節日附圖）。從瑪西班月17號（含）到尼散月17號（含），根據猶太曆閏年的滿年日數算法，就是五個月，共一百五十天（創八3）。這一百五十天是洪水高漲的時間，代表神憤怒的審判，期間經過亞達月的普珥節。所以這一百五十天的洪水，對於仇敵是憤怒的審判，但對於神的百姓是得以脫離仇敵得平安、轉憂為喜、轉悲為樂的日子（帖九22）。

[註2]         「方舟停在亞拉臘山上」。並非指方舟最終停在亞拉臘山上。“停”原文נוּח / nuach（rest），意“歇息”。意指洪水漸消，方舟就不再漂來漂去（創七18）。“山”是複數。“停在亞拉臘山上”的“在”這介詞，על / al (over)，應該翻譯為“在 ... 之上”。也就是此時的洪水還是高於亞拉臘群山，因此這句最好翻譯為「方舟靜止在亞拉臘群山之上」。根據上節，因著這時的洪水已經開始消退，如此方舟就不再漂來漂去（創七18）。並且根據下節，到十月初一日，山頂才現出來了。所以，這時的方舟並沒有停在亞拉臘的那一個山上 ，而是靜止浮在亞拉臘的群山之上。等洪水真正消退後，聖經並沒有指明方舟是停在何處。“亞拉臘”原文意“沉澱的詛咒”，或“顫抖的詛咒”。所以亞拉臘山代表神審判之後的可怕景象，是令人顫抖的。但是方舟是靜止的浮在亞拉臘的群山之上，所以挪亞因著遠離神可怕的審判而不至於顫抖。方舟在靜止在海上，就如啟示錄十五章，那些勝了獸和獸的像並他名字數目的人，都站在玻璃海上（啟十五2）。這玻璃海有火攙雜，因爲神不再以洪水審判。方舟在七月十七日靜止在亞拉臘群山的海上，如果對照後來以色列的節慶，剛好過了逾越節。但是因著審判的死屍，根據民數記九章1至14節的記載，逾越節要延遲到下月才補過。

 

Gen 8:5  水又漸消，到十月初一日，山頂都現出來了。 

[註1]         另譯：「水繼續消退直到十月，到十月初一日，山頂就現出來了。」

[註2]         「水繼續消退直到十月」。從七月十七日，水就開始消退，一直到十月。所以洪水消退直到山頂出現共兩個月又13天。洪水消退的這段時間，對照以色列的節慶，經過了補過逾越節，和五旬節。洪水高漲的時間是神審判中的憤怒，為了對付神的仇敵；而洪水消退的時間是神審判裡的憐憫，為了成功救贖，並叫祂的百姓分別為聖。

[註3]         「十月初一日，山頂就現出來了」。這是創世記一章9節，旱地露出水面的重現。預表教會所傳揚的基督，就是被神所高舉復活的耶穌。

 

Gen 8:6  過了四十天，挪亞開了方舟的窗戶， 

[註1]         「過了四十天」。挪亞過了四十天才打開方舟的窗戶，也許是因爲洪水氾濫在地上四十天。所以，挪亞認爲洪水退去也至少需要四十天。

[註2]         「挪亞開了方舟的窗戶」，「挪亞開了在方舟所造的窗戶」。這所造的窗戶應該就是六章16節，在方舟上邊所留的透光處。方舟窗戶的打開是讓光直接進來。預表新約教會的時期，真理的啟示不是藉著先知，而是直接從主得著亮光的啟示（太十一13）。但教會為了得著真理亮光的啟示，在神面前的等待是必須的。

 

Gen 8:7  放出一隻烏鴉去；那烏鴉飛來飛去，直到地上的水都乾了。 

[註1]         「放出一隻烏鴉」。約伯記形容烏鴉因沒有食物飛來飛去而哀告神（伯三八41）。神也曾差遣烏鴉養活以利亞（王上十七4）。所以，挪亞先放出烏鴉，是爲了確定出了方舟之後有食物可以吃。世人在地上忙碌，就如烏鴉飛來飛去，基本上就是爲了服事自己的肚腹（羅十六18），甚至以自己的肚腹為神（腓三19）。

[註2]         「那烏鴉飛來飛去」。代表因爲找不到食物而焦慮。約伯記說，當烏鴉之雛因無食物飛來飛去，哀告神；那時，是誰為他預備食物呢（伯三八41）？是神預備食物養活他（路十二24）。當主耶穌在曠野四十天之後餓了，撒但就是以食物作爲試探。但主回答撒但，經上記著說：人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話（太四4）。所以，在屬靈的意義上，挪亞先放出烏鴉，是爲了啓示世人，當人在為食物忙碌時，其實主的話才是我們的真食物，甚至祂自己就是我們賴以存活的食物（約六55～58）。

[註3]         「直到地上的水都乾了」。代表烏鴉一放出去就沒有回來。雖然那時地上的水還沒有都乾了，但基本上山頂都現出來了（創八5），烏鴉還是有可以找到食物的可能。烏鴉飛來飛去為食物而焦慮，是不會因爲洪水還沒有完全退去而停止的。人活在地上，為食物勞力也是如此！神的兒女爲了得著神話語裡的啓示，是否也該如此呢？

 

Gen 8:8  他又放出一隻鴿子去，要看看水從地上退了沒有。 

[註1]         「放出一隻鴿子」。大衛說，但願他有翅膀像鴿子，可以飛去，得享安息（詩五五6）。鴿子的特性就是會飛回自己的安息之所。世人活在地上，除了食物之外，就是渴望能得著一個安息之所。挪亞先放出烏鴉，是爲了確定出了方舟之後有食物可以吃；而挪亞放出鴿子，是爲了確定出了方舟之後，是否有適合居住的環境。根據後文，挪亞在第二和第三次放出鴿子時“等了七天”。因此，挪亞第一次放出鴿子，應該也是在放出烏鴉之後第七天。吃與住是世人一生所不可或缺的兩件大事。主來到地上，啓示祂的來是成爲門徒的真飲食；祂的去則是爲他們準備居所（約十四2）。所以，在屬靈上，世人所需要的吃與住這兩件大事，一面啓示神是我們賴以存活的源頭，另外一面也啓示神是我們最終的歸屬。感謝主，萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂（羅十一36）！

[註2]         「要看看水從地上退了沒有」。挪亞放出烏鴉時，山頂都已經現出來了（創八5），所以烏鴉可以找到殘留的食物。但是挪亞放出鴿子，是爲了尋找適合居住的環境。所以洪水必須從地上退去。

 

Gen 8:9  但遍地上都是水，鴿子找不著落腳之地，就回到方舟挪亞那裡，挪亞伸手把鴿子接進方舟來。 

[註1]         「鴿子找不著落腳之地」。烏鴉是爲了尋找食物，鴿子是爲了找到適合居住的地方。但鴿子因爲找不著落腳之地，就回到方舟挪亞那裡，就是回到他目前可以居住的地方。在屬靈的意義上，挪亞第一次放出鴿子尋早安息之所，預表在舊約律法的時代，神渴望住在祂的百姓以色列人中間，以祂的百姓為居所（出廿九45）。但是神在以色列人中，如同挪亞第一次放出的鴿子，找不著落腳之地。

 

Gen 8:10  他又等了七天，再把鴿子從方舟放出去。 

[註1]         「他又等了七天」。如同創世記七章4節“再過七天”的原則。七天是六天工作，第七天安息的原則。也許這裡是暗示在第一次放出鴿子是在安息日。在等待了六天之後，又在第七天的安息日放出鴿子。挪亞第三次放出鴿子也是依循一樣的原則等了七天。

 

Gen 8:11  到了晚上，鴿子回到他那裡，嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子，挪亞就知道地上的水退了。 

[註1]         「到了晚上」。就是到了安息日的結束（見上節）。

[註2]         「橄欖葉子」。鴿子嘴裡叼著一個新擰下來的橄欖葉子，代表水已經退到有樹出於水面，已經出現有適合於築巢的樹木。橄欖樹本身可以製造塗抹的膏油（申廿八40），爲了供奉神和尊重人（士九9）。這裡是以新擰下來的葉子代表樹木已經可以築巢。當主耶穌受了洗，從水裡上來時，神的靈彷彿鴿子降下，落在他身上（太三16）。在屬靈的意義上，基督就是這棵浮出水面的橄欖樹，不只可以產生讓神和人喜歡的膏油，並且成爲聖靈的安息之所。

[註3]         「挪亞就知道地上的水退了」。水退了，就適合居住。代表這世界的王在基督裡沒有任何的地位（約十二31，十四30）。信徒只是不屬這世界，並沒有離開這世界所代表的水（約十七15～16）。今天神的百姓在地上，只能在方舟所代表的基督裡才能分別為聖。所以，鴿子還是回到挪亞所在的方舟那裡。

 

Gen 8:12  他又等了七天，放出鴿子去，鴿子就不再回來了。 

[註1]         「又等了七天」。見10節註解。

[註2]         「鴿子就不再回來了」。因爲在屬靈的意義上，挪亞第三次放出鴿子尋早安息之所，預表在千年國度的時代。那時世上的國都已經成了我主和主基督的國（啟十一15）。所以，鴿子就沒有回來的必要。另外，挪亞第三次放出鴿子的時間，是在以祿月，開始四十天的悔改日（Techuvah），從以祿月一日，到提斯利月的十日，也就是悔改日。希伯來文的悔改，Techuvah，原文意是“回轉”的意思。在屬靈的意義上，悔改是心思回轉歸向神，所以含有服在神權柄底下的意思。在千年國裡世上的國都是悔改歸向神的，再也看不見背叛的情形。

 

Gen 8:13  到挪亞六百零一歲，正月初一日，地上的水都乾了。挪亞撤去方舟的蓋觀看，便見地面上乾了。 

[註1]         「正月初一日」，是一年的開始。挪亞第三次放出鴿子後，等了一整個以祿月。以祿月也稱爲“悔改之月”。挪亞等了一個月，是安靜的在神面前悔改預備迎接至聖日的來臨，也就是從猶太新年到贖罪日的十天，。挪亞直到提斯利月一日才打開方舟的蓋。也就是等到猶太人的 “吹角節”（利廿三24，民廿九1），才打開方舟的蓋。“吹角”原文意“喊叫”，所以，吹角節不重在“吹角”，而是重在群眾的喊叫聲。在聖經中，神百姓的喊叫都是向著神。對於百姓自己來說，百姓的大聲喊叫是承認自己的罪過（賽五八1）。到了提斯利月十日，就是贖罪日（利廿三27）。另外一面，對於神來說，神百姓的喊叫是宣告神的權柄、得勝和榮耀（詩四十七1～2、詩六六1～2）。以色列人就曾以大聲呼喊，使耶利哥城倒塌（書六5）。挪亞等到正月一日，打開方舟的蓋，發現地面上都乾了。在屬靈的意義上，神的百姓要得著啓示，都要經過以祿月，在神面前安靜的悔改。

 

Gen 8:14  到了二月二十七日，地就都乾了。 

[註1]         「二月二十七日」。從一月一日到二月二十七日，期間經過贖罪日和住棚節，耶和華才吩咐挪亞出方舟。挪亞是在六百歲的二月十七日進入方舟，在六百零一歲的二月二十七日出方舟。所以，挪亞在方舟裡的時間，一共是一年又十天。以色列人的曆法是根據陰曆，一個月約29.5天，滿年是355天。因此，一年又十天，共365天，就是陽曆一年的天數。所以洪水的時間涵蓋陰曆和陽曆的一整年。陰曆是以月亮為準，為了定節期；而陽曆是以太陽為準，為了定時間（詩一零九19）。以色列人需要依據新月的信息，才能定下全年的節期。而依據太陽每日的日出日落，就能定一年的時間。

[註2]         「地就都乾了」。就是再也沒有預表外邦世界的海（啟廿一1），因為全地都已經成爲我主和主基督的國（啟十一15）。挪亞在正月初一日所看見的，神在這裡親自宣告。教會今天所見證的耶穌是基督，那日基督要來親自證實祂乃是全地的主。

 

出方舟後築壇獻祭（八15～八22）

贖罪祭和贖愆祭

 

Gen 8:15  神對挪亞說：

Gen 8:16  「你和你的妻子、兒子、兒婦都可以出方舟。 

[註1]         「出方舟」。“方舟”是預表基督，“出方舟”則預表夏娃出於基督。在伊甸園出於基督的是一個女人；在這裡出於基督的是一個家，是神完整救恩的單位（太十13）。出方舟的原則必須是基於“地都乾了”這事實。這要成就在將來的新天新地新耶路撒冷。今天教會還必須在預表基督的方舟裡，放出鴿子，將新擰下來的橄欖葉子叼回來，見證主耶穌就是這棵浮出水面的橄欖樹，可以產生讓神和人喜歡的膏油，並且成爲聖靈的安息之所（見創八11註解）。

 

Gen 8:17  在你那裡凡有血肉的活物，就是飛鳥、牲畜，和一切爬在地上的昆蟲，都要帶出來，叫他在地上多多滋生，大大興旺。」 

[註1]         另譯：在你那裡凡有肉體的活物，就是飛鳥、牲畜、和一切爬在地上的爬物，都要帶出來，叫他們在地上孳生，生養眾多。

[註2]         「在地上孳生，生養眾多」。不含魚和野獸。因爲魚所預表的外邦人不在這次洪水的審判裡（見一20註解）。而野獸所代表的地上掌權者也應該只是少數（見創一24註解）。

 

Gen 8:18  於是挪亞和他的妻子、兒子、兒婦都出來了。 

[註1]         如彼得所説的，藉著水得救的八個魂（彼前三20）。挪亞進入和出方舟都是依據神的指示，不是依據自己的想法或判斷。

 

Gen 8:19  一切走獸、昆蟲、飛鳥，和地上所有的動物，各從其類，也都出了方舟。 

[註1]         另譯：一切野獸、牲畜、飛鳥，和一切爬在地上的爬物，各從其類，也都出了方舟。

[註2]         「各從其類」。代表順服在權柄底下，如神在第五、六日的創造。各種活物進入或出方舟，都是順服在挪亞的代表權柄底下。

 

Gen 8:20  挪亞為耶和華築了一座壇，拿各類潔淨的牲畜、飛鳥獻在壇上為燔祭。 

[註1]         「築了一座壇」。在創世記第四章，亞伯獻祭時，也許也有築壇。但這節是聖經第一次提到築壇。 “壇”的原文  מזבח / mizbach，源於字根  זבח / zabach （slay），“殺戮”。希臘文LXX譯本翻譯為θυσιαστηριον，源於字根θυσιαζω / thysiazo（sacrifice），或θυω / thyo（kill），也有同樣的意思。所以，獻在壇上的祭物含有犧牲奉獻的意思。基本上，舊約的壇就是新約的十字架。我們的主被釘在十字架上，就是預表主為我們流血獻祭。

[註2]         「潔淨的」。見創七2註解，預表被神所分別出來。沒有被分別出來的活物，不夠格成爲祭壇上的祭物。被分別出來的活物是因著神的憐憫，才夠格成爲祭壇上的祭物。歷代以來的殉道者，也是因著神的憐憫，才叫他們夠格成爲殉道者。

[註3]         「燔祭」。燔祭這詞也是聖經在這節第一次提到。“燔祭”是舊約中最重要的祭，它的希伯來文意“階梯”，即“上升”之意，如同雅各所夢的天梯，祭物能上升到神那裡，是獻與耶和華為馨香的火祭，是完全為了神的。這種燔祭在以色列獻祭的過程中，要將祭物完全燒掉，因此“燔祭”這字的希臘文holokautoma / ολοκαυτωμα（whole burnt-offering ），意為“完全燃燒祭”，一點也不保留。主說，誡命中那第一要緊的就是：「以色列啊，你要聽，主我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡意、盡力愛主你的神」（可十二29，30）。其中“盡”這字和燔祭的“完全”是同一個希臘字。我們愛主，我的神，要盡心、盡性、盡意、盡力，是完全沒有保留的。挪亞在洪水的審判後，在壇上所獻牲畜、飛鳥，完全焚燒成爲燔祭，代表在律法時代，祭司為自己和百姓的罪所獻的贖罪祭和贖愆祭。獻贖罪祭是因洪水所代表的神對罪的審判；獻贖愆祭是為誤行的錯事（利五18），因為人和畜在洪水後，很可能不小心接觸到洪水所造成的死屍。

 

Gen 8:21  耶和華聞那馨香之氣，就心裡說：「我不再因人的緣故咒詛地（人從小時心裡懷著惡念），也不再按著我才行的滅各種的活物了。 

[註1]         「馨香之氣」。“馨香”字根源於 נוּח / nuach（rest），意“歇息”，和挪亞這名字同字根。人犯罪後，因爲地受咒詛，人就無法歇息（創三17~19）。所以，耶和華聞了贖罪的馨香之氣，就如同神在第七天進入了安息。所不同的是，神在第七天進入安息，是完成了造作之功。這裡的安息是因爲神完成了救贖，由贖罪的馨香之氣所預表。就如保羅指出：因著基督愛我們，為我們捨了自己，當作馨香的供物和祭物，獻與神（弗五2）。

[註2]         「人從小時心裡懷著惡念」。前面有一個介詞，כּי / kıy (although)，“即使”。意思是：即使人從小時心裡懷著惡念，神也不再因人的緣故咒詛地。這不是神忽視人的罪，而是神不能否認基督所完成的救贖。

[註3]         「也不再按著我才行的滅各種的活物了」。不是再也沒有神的審判，而是再也沒有洪水的審判。在挪亞的世代，洪水的審判，是依照創世記第一章第2節，神對地的審判，使地被海所遮蓋。但在挪亞之後，就不再有洪水的審判，因爲將來的審判是烈火的審判，是神自己親自執行審判（彼後三6~7）。見創七4註解。

 

Gen 8:22  地還存留的時候，稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了。」 

[註1]         「地還存留的時候」，直譯「在地所有日子的期間」。“所有日子”就是直到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子爲止（彼後三7）。

[註2]         「稼穡、寒暑、冬夏、晝夜就永不停息了」。見創一14註解。“永不停息”代表神的恩典，在洪水的審判之後，在地還有日子的期間，讓人有悔改得救的機會。

洪水汎濫時間表

 

洪水持續高漲	共150天	從二月十七日（含）到七月十七日（含），共150天 = 14天（滿年的瑪西班月）+ 30天（基斯流月）+ 29天（提別月）+ 30天（細罷特月）+ 30天（第一亞達月，閏月）+ 17天（尼散月）
山頂出現	過了72天後	從七月十七日（不含）到十月初一日（不含），共72天 = 13天（尼散月）+ 29天（以珥月）+ 30天西灣月
挪亞撤見證地面乾了	過了88天後	從山頂出現十月初一日（含），到挪亞六百零一歲，正月初一日（不含），共 89天 = 29天（塔模斯月）+ 30天（埃坡月）+ 29天（以祿月）
挪亞出方舟	過了57天後	從挪亞六百零一歲，正月初一日（含），到挪亞六百零一歲，二月二十七日（含），共 57天 = 30天（提斯利月） + 27天（瑪西班月）
挪亞在方舟天數	一共367天	以正常年的瑪西班月（29天）和亞達月（29天）計算，需要扣除2天，就等於正常陽曆一年365天。