2022年10月31日 星期一

十災(2/5)- 血災、蛙災、虱災

十災(2/5血災、蛙災、虱災

 

當神要摩西回去埃及帶領以色列人出埃及時,摩西回答耶和華,以色列人必不信他,也不會聽他的話,因為他們會說:「耶和華並沒有向他顯現」(出四1)。因此,在耶和華還沒有在埃及地降下十災前,就先行了三件神跡:第一,摩西手中的杖丟在地上,就變作蛇。第二,摩西把手放在懷裡,等手抽出來,手長了大痲瘋但是再把手放在懷裡,等手再抽出來,手就復原了。第三,就是從河裡取水,倒在旱地上就變作血。

 

撒但的背叛,人的墮落,和神的審判

 

神為了教育法老,將在埃及降下三組災。但是在摩西還沒有到埃及之前,神先以三件神跡來回答摩西的顧忌。很清楚的,這三件神跡必然與神所要降下三組災有關係,用以加强摩西對祂的信心!

 

一個神的僕人如果真有神的顯現,那麼他必須要讓人看見這三樣神跡。這三樣神跡分別代表:撒但的背叛,人的墮落,和神的審判。

 

摩西的杖代表神的權柄,在摩西的手上是杖,是權柄,但在地上卻變為預表撒但的蛇。因為地已經因著撒但的背叛而被敗壞。主耶穌教導門徒禱告說:「願袮的國降臨;願袮的旨意行在地上,如同行在天上」(太六10)。神的旨意可以行在天上(在摩西的手上是杖),但是卻不能行在地上(在地上杖就變為蛇),因為地已經被撒但敗壞了。因此一個神的僕人,首先要讓人看見因著撒但的背叛,而導致神的旨意不能行在地上。這個神跡也再次出現在神正式降下十災之前,摩西與法老的衝突。在那次的衝突裡,法老的術士也可以變杖為蛇(因為術士的權柄就是蛇,他的權柄就能行在已被敗壞的地上)。但是,最後「亞倫的杖吞了他們的杖」(出七12)。很奇特的,當亞倫和術士的杖都變為蛇後,接下來這神跡的敘述應該是“亞倫的蛇吞了他們的蛇”。但是聖經卻說:“亞倫的杖吞了他們的杖”,是神的權柄吞滅了撒但的權柄。這就是第一組災的目的:神是萬物的主宰,萬有都是本於祂!

 

其次,一個神的僕人也要讓人看見:人在神面前的光景,就如同痲瘋病人一樣。人手所作的一切工,從外面來看是潔淨的,但是摩西的手只要放在懷裡,等一抽出來,手就長了大痲瘋。代表人心比萬物都詭詐,盡日所思想的都是惡!主耶穌說:「從人裡面出來的,那才能污穢人,因為從裡面,就是從人心裡,發出惡念、苟合、偷盜、兇殺、姦淫、貪婪、邪惡、詭詐、淫蕩、嫉妒、謗讟、驕傲、狂妄。這一切的惡都是從裡面出來,且能污穢人。」 (可七20-23)。當摩西再次把手放在懷裡,等手再抽出來,手就復原了。不是手得了醫治而復原,而是將手所得的痲瘋再次深藏心裡,所以等手再次抽出來,手就和肉體的其它部份一樣了。這就如同箴言所說的:「人心懷藏謀略,好像深水,惟明哲人才能汲引出來」(箴二十5) 。第一個神跡是針對撒但的背叛,讓人認識神才是萬物的主宰,萬有的源頭。第二個神跡雖然是消極的針對人的墮落,但是人若是真認識自己的墮落,才是接受救恩的起點。認識自己是有病的,才有需要醫生的迫切,這是在神恩典裡的智慧!感謝主,世人都要認識,天下人間,除了耶穌,別無拯救!我們不但是出於祂,也是藉著祂,才得以存活。

 

最後,一個神的僕人也要讓人看見,末日有神的審判。從河裡取水,倒在旱地上,絕對有利於疏解旱地乾旱的情形,但是本有利於旱地的水卻變作血,代表神的恩典已經結束,人所要面對的就是神的審判。神告訴摩西:「倘或他們不聽你的話,也不信頭一個神蹟,他們必信第二個神蹟。這兩個神蹟若都不信,也不聽你的話,你就從河裡取些水,倒在旱地上,你從河裡取的水必在旱地上變作血。」(出四8-9) 。請注意,神並沒有說:倘若他們也不信第二個神跡,他們必信第三個神跡。不!神是說:如果前面兩個神跡都不信,就直接實行第三個神跡。因為第三個神跡不是要人相信,因爲那是預表神的審判。神要人看見的是第一個神跡和第二個神跡;神要人看見第一個神跡所代表的撒但的背叛,和第二個神跡所代表的人的墮落。如果人看不見撒但的背叛,也不理會自己的墮落,那麼神只好執行第三個神跡:神的審判。第三個神跡,神不需要人相信,神只宣告有那日的審判,但不需要人相信有審判。當恩典的門關了,人該有的份就是準備面對神的審判。

 

第一災:血災

 

現在,我們就可以來看神在埃及所降下的第一組災:血災、蛙災、和虱災。因著這一組災是針對撒但的背叛,那麽這一組災必然讓我們看見神在創世記中的創造是如何被敗壞的!首先是第一災:血災。

 

出七17-18:耶和華這樣說:「我要用我手裡的杖擊打河中的水,水就變作血;因此,你必知道我是耶和華。河裡的魚必死,河也要腥臭,埃及人就要厭惡吃這河裡的水。」

 

水變作血雖然是十災中的第一災,但是前面已經提到,將水變為血的神跡是神給摩西所看見的第三個神跡,代表神的審判!當神開始降災時,就將預表神審判的血災,作為第一個災。因爲那是神的恩典,將必要發生的審判,藉著第一災來警告世人!施浸約翰在猶太的曠野傳道,第一句話就是「天國近了,你們應當悔改!」(太三2);主耶穌一開始傳道時,也是說:「天國近了,你們應當悔改!」(太四17)。真正的福音,不是只傳講福利平安,而是宣告那日的審判。因著那日的審判,人就要有警醒的心,過一個敬虔的生活,與神和好,才能有真正的福利平安。

 

在出埃及記第七章19節,耶和華曉諭摩西說:「你對亞倫說:『把你的杖伸在埃及所有的水以上,就是在他們的江、河、池、塘以上,叫水都變作血。」其中“江、河、池、塘以上”,按著原文要翻譯為:“在江上、在河上、在池上、在所有聚在一起的水上”。其中“聚在一起”的這詞,原文 מִקְוֶה /miqveh就是用在創世記一章10節。只是在創世記,當“水聚在一起”,神是看爲好的;但是在出埃及記第七章19節,當神再一次提到“水聚在一起”時,卻吩咐要將水變爲血,是爲了那日審判的警告。

 

“水”在聖經中是預表地上的列國(啟十七15)。創世記一章10節,當眾水聚在一起,形成地上的列國,在亞當的治理下,是神所看爲好的。但是,尼羅河所代表的地上政權,在法老(撒但)的權下,卻是神所要審判的。因此,神擊打尼羅河,叫尼羅河變為血,就是預表撒但的政權,將被神所擊打。而河裡的魚也必死(罪的工價就是死)。

 

罪若不流血就不得赦免(來九22),流血就是神對罪審判的原則。所以,神在埃及地所降下的第一災,血災,就是神給法老的宣告:埃及地所代表的地上政權都在神的審判之下。因此,這第一災,血災,就是摩西十誡第一條誡命的背景:除了我以外再無別神(出二十3),萬有都在神的審判之下,唯有神才是人得著救贖的源頭。

 

這個血災是由亞倫舉杖擊打河裡的水造成的。代表這個擊打是來自天上的權柄。在啟示錄中,有兩個立在全地之主面前的神的見證人,也要憑著神所賜的權柄將水變為血(啟十一6) ,叫地上的人受痛苦(啟十一10) 。

 

當耶主穌在地上時,曾在加利利的迦拿施行一個“變水為酒”的神跡。有些聖經教師說,神在埃及“變水為血”是帶來死亡,但主耶穌在加利利的迦拿“變水為酒”,是變死亡為生命,帶給人歡樂。但我個人對於這種説法並不完全贊同。因爲水在聖經中並不代表死亡,即使是存在石缸裡的水,是不流動的,也能解決人的乾渴。

 

在伊甸園中流出的河水是會滋潤園子的;在新天新地的新耶路撒冷城街道當中的那一道水流,被稱爲生命水的河,這河使兩邊的生命樹,結十二樣果子。所以啟示錄十七章15節就以眾水來預表多民、多人、多國、多方,因爲眾水可以滋生眾人成爲地上的列國。

 

其次,關於酒的預表,在聖經中的用法大都是負面的(弗五18,提前三8,多二3),即使聖經並沒有禁止基督徒喝酒(提前五23)。在舊約,神一直要從以色列人中興起拿細耳人(摩二11),而拿細耳人的原則是淡酒濃都不喝。當參孫的母親瑪挪亞還不能生育時,神向瑪挪亞顯現,對她說:「向來妳不懷孕,不生育,如今你必懷孕生一個兒子。所以你當謹慎,清酒濃都不可喝,一切不潔之物也不可吃」(士十三2-3)。這裡給我們看見,因著瑪挪亞所生的兒子要歸神作拿細耳人,那麼喝了酒就如同吃了不潔之物!所以,雖然酒在人的認知裡是“能悅人心”(詩10415),但在屬靈的意義上,對於一個屬神的人卻是如同不潔之物。

 

所以,變水為酒不太可能代表變死亡為生命。其實,主耶穌在迦拿“變水為酒”的第一個神跡,是預指神在埃及 “變水為血”的第一個神跡。為何?

 

在舊約,喝了酒就如同吃了不潔之物;在新約啟示錄裡我們更看見代表神審判的結果,是酒醡裡流出來的血(啟十四20因此酒就是審判所流出的血,變水為酒,就是預表變水為血。

 

另外請注意,在變水為酒這個神跡中,當酒用盡了時,耶穌的母親來對耶穌說:「他們沒有酒了」,耶穌就回答:「與我與妳有什麼相干我的時候還沒有到」(約二4另譯)。意思是:主耶穌變水為酒是一種審判的警告。但審判的權柄是神將來要賜給基督的。所以,主耶穌告訴祂的母親,現在沒有酒是與我與妳都不相干的。可是當那日到了,神的審判一來到,自然就有酒。而那個酒不是“悅人心的酒,而是“悅神心的酒,是神要來的審判,那才是人所該關心的!

 

一面來説,主的時候就是「人子得榮耀的時候」(約十二23),就是「離世歸父的時候」(約翰十三1),那時就有留在最後,那最好的酒,就是主在父神的審判下為罪人所流的血。另外一面來説,主的時候更是指主忿怒大日的時候,就由從大酒醡中流出的酒(啟十四20),那也是最好的酒,也要留到最後的。世人都是「先擺上好酒,等客喝足了,才擺上次的」,但神倒把好酒留到最後!因為真正的好酒乃是神的審判。神的審判已執行在那為我們成為罪的那人耶穌身上;在末日,神的審判就要執行在所有不悔改的罪人身上,那是最好的酒,是悅神心的酒。

 

路加福音十七章26-27節說:「挪亞的日子怎樣,人子的日子也要怎樣。那時候的人又吃又喝,又娶又嫁,到挪亞進方舟的那日,洪水就來,把他們全都滅了」。迦拿娶親的筵席就是“人子的日子”的預表。當我們擘餅紀念主時,我們所喝的葡萄製品,就是主為我們這些罪人所流的血(太二六28-29)。因此,主在迦拿“變水為酒”的神跡,其實是“變水為血”的神跡!預表神在末日的審判,是神留到最後的好酒。

 

“變水為酒”的神跡是耶穌所行的頭一件神蹟,在加利利的迦拿行的(約翰二11)。而第一災“變水為血”,也是神給法老的第一個神跡,是在埃及地行的。埃及地的第一災“變水為血”,就是耶穌在加利利的迦拿所行的頭一件神蹟的預表。

 

尼羅河在神的擊打之下,水就變為,其結果是:「叫他們的魚死了」(詩一零五29)。在啟示錄我們看見:「當第二位天使把碗倒在海裡,海就變成血,好像死人的血,海中的活都死了」(啟十六3原文)。第一災,血災,所預表的:尼羅河裡的魚都死了;就是啟示錄中神對海的審判 預表神對外邦地的審判,審判的結果是:海中的活魂都死了。這個審判的結果,到了新天新地,海就不再有了(啟二十一1)。也就是在新天新地就沒有所謂的外邦地,因為世上的國都成了我主和主基督的國(啟十一15)。這就是神在埃及降下的第一災 血災:將來在神的審判之下,不悔改的罪人所代表的魚(活魂)都要死,世上的國都要成了我主和主基督的國。所以,這第一災,血災,再一次證明,就是摩西十誡第一條誡命的背景:除了我以外再無別神(出二十3)。

 

第二災:蛙災

 

出八1-4:耶和華吩咐摩西說:「你進去見法老,對他說:『耶和華這樣說:容我的百姓去,好事奉我。你若不肯容他們去,我必使青蛙糟蹋你的四境。河裡要滋生青蛙;這青蛙要上來進你的宮殿和你的臥房,上你的床榻,進你臣僕的房屋,上你百姓的身上,進你的爐灶和你的摶麵盆,又要上你和你百姓並你眾臣僕的身上。』」

 

第一災,血災,是神對聚集之水的審判。這審判也帶來第二災,蛙災。造成這災的蛙是來自水,是河裡所滋生。在創世記一章20節,神說:「水要多多滋生有生命的物」。那時,由水所“滋生”(原文 שׁרץ / sharats)的生命之物,是各從其類,是神所看為好的。但是,當同樣的“滋生/ sharats”這字用在出埃及記第八章時,所滋生出來的是不守其類的青蛙。青蛙的栖息地一般是在水邊,但是第二災的青蛙卻違反本性,栖息在法老王宮和百姓的家裡,造成了埃及人極大的困擾。這違犯神創造本性的青蛙,也是撒但背叛神的結果。

 

蛙災的產生是亞倫把杖伸在江、河、池以上,使青蛙到埃及地上來(出八5)。我們不知道經過第一災之後,在神降下第二災時,那時埃及的河水是否已經不再是血。但我個人相信第二災降下時,也就是蛙災降下時,埃及的河水還是血。因為聖經特別提到:埃及人因為不能喝河裡的水就都在河的兩邊挖地,要得水喝(出七24)。所以,雖然神將水變為血,但是在神的憐憫下,埃及人還是可以因著在河的兩邊挖地,暫時有水喝。這也暗指埃及的河水要再等一段時間才能再度飲用。所以,當第二災發生:青蛙從江、河、池上到埃及地上時,那時的江、河、池還是不能飲用的。也就是說,青蛙是從滿了死亡的光景裡出來。第一災預表撒旦的背叛,所以滿了死的光景,第二災是從背叛所造成死的光景裡,出來了違反神創造本性的青蛙。

 

青蛙糟蹋埃及的四境(出八2)。翻譯為“糟蹋”的這字,在其它的經文都是翻譯為“擊殺”。如何能擊殺人呢?即使青蛙的數量再多,也無法擊殺人。因此,我們必須要知道青在聖經所代表的屬靈意義。啟示錄十六章13節說:「我又看見三個污穢的靈,好像青蛙,從龍口、獸口並假先知的口中出 來。」所以,青蛙是污穢的靈。埃及第二災的青蛙是從死的光景裡出來;就是啟示錄十六章的青蛙,是污穢的靈,是從龍口、獸口並假先知的口中出來。

 

因此,這糟蹋埃及四境的青也就是污穢的靈,就進到法老的宮殿和他的臥房,上他的床榻,進他臣僕的房屋,上他百姓的身上,進他的爐灶和他的摶麵盆,又要上他和他百姓並他眾臣僕的身上(出八3-4)。

 

在約翰福音第四章,說到耶穌又到了加利利的迦拿,就是他從前變水為酒的地方,行了第二件神蹟。這個神跡說到:有一個大臣,來見耶穌並求耶穌救他兒子。耶穌對他說:「回去吧,你的兒子活了!」,他的兒子就活了(約四46-54)。從神口中出來的話,是生命的靈;但從龍口、獸口並假先知的口中所出來的話是污穢的靈 – 是擊殺萬物的。

 

埃及法老因著第一災,血所代表的死亡光景,不悔改;埃及所必然面對的就是來自死亡光景裡污穢之靈的擊殺。

 

因此,摩西告誡以色列百姓:「你若不聽從耶和華你神的話,不謹守遵行他的一切誡命律例,就是我今日所吩咐你的,這以下的咒詛都必追隨你,臨到你身上:你在城裡必受咒詛,在田間也必受咒詛。你的筐子和你的摶麵盆都必受咒詛。你身所生的,地所產的,以及牛犢、羊羔,都必受咒詛。你出也受咒詛,入也受咒詛。」 (申二八15-19) 。以色列百姓不謹守遵行耶和華說吩咐的,就有咒詛追隨他們,臨到他們身上。耶和華的咒詛不只是耶和華的言語從此就稀少(撒上三1),更是允許撒但,在死的領域裡,用口中污穢的靈,擊殺一切被迷惑的人。在要來的大災難,不只在地上的人要被迷惑。馬太福音二十四章24節說:「因為假基督、假先知將要起來,顯大神蹟、大奇事,倘若能行,連選民也就迷惑了。」這是所有信徒該有的警惕。所以,這第二災,來自死亡光景裡的蛙災,就是摩西十誡第二條誡命的背景:不可為自己雕刻偶像(出廿4)。偶像所代表的就是假先知,是人所雕刻出來的神。蛙災如何迷惑人,擊殺人,假先知也迷惑人,擊殺人,特別是如耶洗別一樣,引誘百姓行姦淫,吃祭偶像之物(啟二20),並擊殺神的先知(王上十八4)。

 

第三災:

 

出八16-17: 耶和華吩咐摩西說:「你對亞倫說:『伸出你的杖擊打地上的塵土,使塵土在埃及遍地變作虱子。』」他們就這樣行。亞倫伸杖擊打地上的塵土,就在人身上和牲畜身上有了虱子;埃及遍地的塵土都變成虱子了。

 

虱災是第一組災的最後一災,因著法老王對於第一和第二災硬著頸項,神就直接施行審判,完全沒有任何預警。人若是拒絕神的恩典,人所需要面對的就是神直接的審判。

 

創世記一章24~25節說,「地要生出活物來,各從其類;。於是神造出地上一切昆蟲,各從其類。神看著是好的。」但是在第三災,從地上塵土卻變成虱子,上了人和牲畜的身上。出埃及記第八章18節說:「行法術的也用邪術要生出虱子來,卻是不能。於是在人身上和牲畜身上都有了虱子。」其中「行法術的也用邪術要生出虱子來」這句話,有人認爲埃及那些行法術的,不是要用邪術生出虱子來,而是要用邪術除去虱子。我個人是同意這種的翻譯。因爲,生出的原文 יצא / yatsa,也有“出去”,“離開”的意思。例如,創世記二章10節說:「有河從伊甸流出來,滋潤那園子,」,其中“流出”這字原文就是yatsa,也就是有河從伊甸出去。又例如,該隱殺了亞伯後,被神趕逐離開,「於是該隱就離開耶和華的面,」(創四16),其中“離開”這字原文也是yatsa。另外,也因著埃及行法術的沒有辦法除去虱子,所以接下來聖經說:「於是在人身上和牲畜身上都有了虱子。」

 

從塵土所變成的虱子,不只是多,而且是多到無法除去,是和創世記一章25節,神所造出各從其類的昆蟲是不一樣的。我們可以說,神當初將水聚在一處,將水和陸地分開後。從水中所滋生有生命之物,和從地所生出的活物,都是各從其類。如前所交通的,衆水代表世上的列國(啟十七15)。而“地”在聖經中最主要的是預表神的子民所居住之地。所以,當水和地都滿了沒有服在神權柄底下的造物,這説出因著撒但的背叛,萬物都沒有服在神權柄的底下。

 

關於第三災的虱子,(כנים / kinnim)解經家有不同的見解,有人認爲就是虱子的一種(lice),也有人認爲是一種的蚊子(gnat)。但不管如何,造成第三災的就是一種的昆蟲,我們就以和合本所翻譯的虱子來稱之。因爲我們最需要弄清楚的並不是那一種昆蟲,而是這第三災的屬靈意義。

 

如果我們要解釋這三災的屬靈意義,那麽我們就必須要有聖經其它經文的解釋。雖然在聖經中,虱子,kinnim,這字只用於第三災,但是在以賽亞書五十一章6節,有人認爲也提到虱子。所以,我們有必要來詳細看一下這節。

 

以賽亞書五十一章6節說:「你們要向天舉目,觀看下地;因為天必像煙雲消散,地必如衣服漸漸舊了;其上的居民也要如此死亡。惟有我的救恩永遠長存;我的公義也不廢掉。」

 

其中,“其上的居民也要如此死亡”的“如此”這詞的原文是 כֵּן / ken。在聖經中,ken這字一般的確都是翻譯為“如此”。但是,這節形容人的死亡如同天像煙雲一樣消散,也如同地像衣服一樣漸漸舊了,是很奇怪的用法。因爲,第一,煙雲的消散和衣服的漸舊,到底不是一種死。第二,天要過去是以煙雲來作比喻,地也要過去是以衣服為比喻,那麽人的死亡也應該用一物來比喻才對。

 

其實ken這字,除了翻譯為“正如”,“如此”,也可翻譯為虱子,是第三災虱子(כנים / kinnim)這字的單數。所以,以賽亞書五十一章6節的和合本備註,就將ken翻譯為“蠓蟲”。我個人認爲將“其上的居民也要如此死亡”,翻譯為“其上的居民要像蠓蟲死亡”是更好的,就如Young’s Literal Translation就翻譯為“And its inhabitants as gnats do die”。天要像煙雲消散,地要像衣服漸漸舊了,而人要像蠓蟲(虱子)一樣死亡。

 

在馬太福音,主耶穌責備文士和法利賽人說:「你們這瞎眼領路的,蠓蟲你們就濾出來,駱駝你們倒吞下去。」(太二三24)。其中蠓蟲(κωνωψ / konops)這字原文只用在這節。有些聖經教師認爲主耶穌所説的蠓蟲就是造成埃及第三災的虱子。而濾出蠓蟲特指將含在酒中的蠓蟲濾出來。因爲蠓蟲對於酒有幫助發酵作用,但是根據飲食條例(利十一23),蠓蟲是不潔之物,所以在飲用酒之前,猶太人都有過濾酒的習慣,以免吃到還存留在酒中的不潔之物。我們已經交通過,第一災變水為酒是神審判的警告。所以,以賽亞書五十一章6節所説:人要像蠓蟲一樣死亡,意指人的死和不潔的蠓蟲死在酒中一樣,罪人要死在神的審判中。

 

虱子是出於塵土,而人要像虱子一樣死亡。這代表在神的審判之下,「人本是塵土,仍要歸於塵土」(創三19)。感謝主,雖然天地都要過去,人也要歸於塵土,但是主的救恩永遠長存;主的公義也不廢掉。所以,這第三災就是摩西十誡第三條誡命的背景:不可妄稱耶和華你神的名(出二十7)。因為耶穌這名是神為人所準備的救恩,是聖靈所成功的救贖。

 

當埃及行法術的無法除去虱子時,請聽他對法老所說的話:「這是神的手指」(出八19原文)。神的指頭創造了天(詩八3),神的指頭也將祂的話寫成十誡賜給人遵守(出三一18),神更用祂的指頭來趕鬼,使神的國降臨,施行神行政裡的審判(路十一20)。人可以硬著心拒絕神審判的宣告(第一災),人可以寧可不聼神的話,而受龍口、獸口並假先知的口中所出來的話所迷惑(第二災),但是當那日的審判真正來到時,斷無有人能拒絕神的審判。世人真是都要認識神的指頭:今天人可以向恩典說“不”,那日絕無可能向“審判”誇勝。唯有接受憐憫的,才能向審判誇勝(雅二13)。

 

第一組災,一面來説,我們看見撒但的背叛;另外一面來説,也宣告了神要來的審判,爲的是讓世人認識祂是萬有的創造者。

 

接著,我們來看第二組災:蠅災,疫災,瘡災。

 

2022年10月30日 星期日

十災(1/5)- 知道我是耶和華

 

十災(1/5- 知道我是耶和華

 

十災對於每一個基督徒來說,是一個即熟悉陌生的名詞。對於大部分的基督徒來説,十災是神彰顯祂的能力,將一個災害再加上另外一個災害加在埃及,直到法老答應讓以色列人離開埃及為止。

 

神在埃及所降下的十災,是記載在舊約聖經的第二卷書出埃及記。爲了明白十災的屬靈意義,我們有必要先看一下舊約聖經的第一卷書創世記。其實在希伯來文聖經裡,並沒有創世記這名稱。創世紀這卷書,神要讓我們看到的最主要目的並不是祂的創造,而是神所創造之人的失敗和墮落。起初,神所造的人在創世記第一章最後一節,在神眼中是一個看為是甚好的人(創一31);但是到了創世記最後一章最後一節,卻成為一個收殮在棺材裡的骸骨(創五十26)。

從一個在神眼中看為甚好的人,亞當,最後成為一個收殮在棺材裡的骸骨,約瑟,這就是創世記。創世記讓我們看見的就是:一個收殮在棺材裡的骸骨等待神的救贖。因此,約瑟在臨終前囑咐以色列的子孫起誓說:要把他的骸骨從埃及帶上去。也就是帶到神所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的美地。在創世記我們雖然看到人的墮落,最後成為一個收殮在棺材裡的骸骨。感謝主,在出埃及記我們就看到了神的救贖,要領祂的百姓從埃及的為奴之地出來,因此神就在埃及降下十災,把以色列子民從埃及領出來。

 

十災的目的

 

我想每一個讀完十災的人都會有一個共同的疑問:為何神帶領以色列子民出埃及需要用到十災?其實,神創造天地,說有就有,命立就立,如果只是爲了對付法老,根本不需要用到十災。基本上神只要給法老致命的一災就足夠了,何必需要十災?是的,在還沒有降下十災之前,神確實已告知摩西,要讓法老答應以色列人離開埃及,只要一災:那就是擊殺埃及的長子(出四22-23)。但是為何在最後,神加給埃及的災害,不是只有一災,而是一共有十災呢?

 

要回答這個問題,我們就需要來看在神還沒有真正降災與埃及之前,摩西與法老有兩次的衝突。第一次的衝突記載在出埃及記五章1-2

 

「後來摩西、亞倫去對法老說:耶和華以色列的神這樣說:『容我的百姓去,在曠野向我守節。』法老說:耶和華是誰,使我聽他的話,容以色列人去呢?我不認識耶和華,也不容以色列人去!」

 

這第一次的衝突,法老不只拒絕摩西的要求,甚至高傲的說:“耶和華是誰?我不認識耶和華”。 因著法老高傲的回答,神就再次打發摩西去見法老,並告訴摩西說:

 

「凡我所吩咐你的,你都要說。你的哥哥亞倫要對法老說,容以色列人出他的地。我要使法老的心剛硬,也要在埃及地多行神蹟奇事。但法老必不聽你們;我要伸手重重的刑罰埃及,將我的軍隊以色列民從埃及地領出來。我伸手攻擊埃及,將以色列人從他們中間領出來的時候,埃及人就要知道我是耶和華。」(出七2-5

 

我們由“埃及人就要知道我是耶和華”這句話,我們就可以知道:嚴格來說,十災不只是神為了要拯救祂的百姓,甚至我們可以說:十災的前面九災最主要的目的是要讓法老和法老的百姓認識祂是誰;而最後的第十災才是用來讓法老允許以色列民離開埃及。神要顯示祂的大能,只要一次差遣滅命的使者就可以了;但是神要法老認識祂是誰,卻需要用到九個災難。這說出人心的高傲是如何的攔阻人轉向神。

 

為了對付法老的高傲,神要帶領以色列民出埃及之前,就先降下九災來教育法老,讓他藉著九災來學習認識耶和華。因此,這九災就如同神給法老和法老百姓的教育,教他們認識祂。

 

十災特殊的結構

 

很多聖經學者將前面九災以每三災為一組的方式分為三組,也就是:第一災到第三災為第一組,第四災到第六災為第二組,第七災到第九災為第三組。在我們還沒有深入探討這九災的屬靈意義之前,我們有必要先來看聖經對於這九災的描述,那麼我們就會驚奇的發現這九災的確是有其特殊的結構。聖靈的確有意將這九災分為三組。

 

神降下這九災的最主要目,就是要法老和法老的百姓認識祂就是耶和華;很奇妙的,在九災中,特別針對法老和法老的百姓明言這個目的只出現在每一組的第一個災(也就是在第一,第四,和第七災):

 

第一災:血災
「我伸手攻擊埃及,將以色列人從他們中間領出來的時候,埃及人就要知道我是耶和華。」(出七5

 

第四災:蠅災
「當那日,我必分別我百姓所住的歌珊地,使那裡沒有成群的蒼蠅,好叫你知道在地中我是天下的耶和華。」(出八22另譯)

 

第七災:雹災
「因為這一次我要叫一切的災殃臨到你和你臣僕並你百姓的身上,叫你知道在普天下沒有像我的,使我的名傳遍天下。(出九14-16

 

第一組災是要叫在埃及地的人知道祂是耶和華;第二組災是要叫地中的人(the midst of the land)知道祂是耶和華;最後一組災是要叫全地的人(whole the land)知道祂是耶和華。這種讓人認識耶和華的方式,非常類似於主吩咐門徒如何廣傳福音:「但聖靈降臨在你們身上,你們就必得著能力,並要在耶路撒冷、猶太全地,和撒瑪利亞,直到地極,作我的見證。」(徒一8)聖靈降臨在門徒的身上,不只是為了要門徒在耶路撒冷傳福音,門徒還要將主的福音傳到地極;同樣的,神降災與埃及,不只是要埃及人知道祂是耶和華,耶和華的名還要傳遍天下

 

感謝主,神不只要法老認識耶和華的名,耶和華的名還要傳遍天下。如何認識耶和華的名呢?神要人從三個層次來認識祂:

 

第一,認識祂是存在(耶和華這名的意義)。來到神面前的人必須信祂是存在(來十一6原文)。不只是信有神,必須信神是自有永有的那一位,祂是萬有的源頭,祂是創造者。因此,在第一組災完了以後(第三災),行法術的就對法老說:「這是神的手段」(出八19),這就是第一組災的目的:認識那是神的手,認識祂是存在。

 

第二,不只認識耶和華是存在,更是認識存活在地上人,也是因著耶和華而存在。耶和華這名最主要的目的,就是神要與地上的人建立關係。所有的受造之物,若是與神出了問題,在神的眼中也如同不存在,耶和華是所有受造之物得以存在的維繫者。因此,在第二組災完了以後(第六災),行法術的就在摩西面前「站立不住」(出九11),沒有人可以在耶和華面前站立得住:人被造以後也要靠耶和華才能站立得住,這是第二組災的目的。

 

第三,耶和華是存在的這個事實,在普天下是獨特的,普天下沒有像耶和華的,也就是萬有都要服在祂的腳下。耶和華是存在,萬有也因著神而存在,為的就是叫萬有都伏在祂的行政底下。神創造了萬有,是要在萬有之上為元首的(啟三14)。第一組災和第二組災,並沒有使法老王認錯,唯獨到了第三組災(第七,八,九災),法老就主動招喚摩西,並在在第七,八災認錯。但因著法老的硬心,神就毫無預警的降下第九災,結束神對法老的教育:萬有要服在祂的腳下,這是第三組災的目的。

 

因此,在我們還沒有深入探討這九災的屬靈意義之前,光由這九災的結構,我們就要心存敬畏:聖經實在都是神的呼出。從外面來看,前面九災按著數目來說是九個災,但是嚴格來說,因著這九災分為三組,每一組可以視為一個完整的災。也就是說神藉著降下三個完整的災,來讓法老以致全地都認識耶和華。

 

保羅在羅馬書十一章32~36節說:「因為神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人。深哉,神豐富的智慧和知識!他的判斷何其難測!他的蹤跡何其難尋!誰知道主的心?誰作過他的謀士呢?誰是先給了他,使他後來償還呢?因為萬有都是本於他,倚靠他,歸於他。願榮耀歸給他,直到永遠。阿們!」

 

保羅這段的經文雖然是說到因著以色列人的過失,救恩如何臨到外邦人,好激動以色列人發憤而得救。但是這段經文應該是神在埃及降下九災的最佳解經。從古至今,沒有一個神的僕人像保羅這麼認識神在埃及降下前面九災的目的。神將眾人都圈在不順服之中,特意要憐恤眾人,這是神豐富的智慧和知識,特要眾人認識:萬有都是本於祂,藉著祂,歸於祂。

 

萬有都是本於祂,因為祂是存在,是萬有的源頭,這是認識耶和華的第一步,是第一組災的目的。

 

萬有都是藉著祂,因為祂是萬有維繫者,離了祂萬有就不存在,這是認識耶和華的第二步,是第二組災的目的。

 

萬有都是歸於祂,因為祂是元首,萬有都是為了祂的榮耀,這是認識耶和華的第三步,是第三組災的目的。

 

審判中的恩典

 

雖然因著法老的不順服,神就降下九災來教育法老,讓法老以致全地都認識:萬有都是本於祂、藉著祂、歸於祂,這是神豐富的智慧和知識。但是,感謝主,神在祂的審判中都帶有憐憫和恩典。關於這點,就隱含在摩西和法老在三組災的見面方式:

 

這三組的第一個災(也就是第一,四,七災)發生之前,摩西和法老的見面都是在宮殿外:

 

第一災:血災
耶和華對摩西說:「法老心裡固執,不肯容百姓去。明日早晨,他出來往水邊去,你要往河邊迎接他」(出七14-15

 

第四災:蠅災
耶和華對摩西說:「你清早起來,法老來到水邊,你站在他面前,對他說:『耶和華這樣說:容我的百姓去,好事奉我。」(出八20

 

第七災:雹災
耶和華對摩西說:「你清早起來,站在法老面前,對他說:『耶和華希伯來人的神這樣說:容我的百姓去,好事奉我。」(出九13)這裡沒有說是不是在水邊或河邊,但是應該也是法老照例在早晨離開自己的宮殿,然後摩西去見法老。

 

因此,這三組的第一個災(第一,四,七災)發生之前,摩西和法老的見面都是法老出來,然後摩西去見法老。然而很奇特的,這三組的第二個災(也就是第二,五,八災)在發生之前,都是摩西到法老的宮殿裡去見法老:

 

第二災:蛙災
耶和華吩咐摩西說:「你進去見法老,對他說:『耶和華這樣說:容我的百姓去,好事奉我。」(出八1)。進去見法老,就是到法老的宮殿裡。

 

第五災:疫災
耶和華吩咐摩西說:「你進去見法老,對他說:『耶和華希伯來人的神這樣說:容我的百姓去,好事奉我。(出九1)。

 

第八災:蝗災
耶和華對摩西說:「你進去見法老。我使他和他臣僕的心剛硬,為要在他們中間顯我這些神蹟,並要叫你將我向埃及人所做的事,和在他們中間所行的神蹟,傳於你兒子和你孫子的耳中,好叫你們知道我是耶和華。」(出十1-2)。

 

最奇妙的是,這三組的最後一災(也就是第三,六,九災)發生之前,神都沒有吩咐摩西去告訴法老要降下什麼災難,也就是說這三組的最後一災,都是沒有預警的災難:第三災是神直接吩咐摩西降下虱災(出八16);第六災是神直接吩咐摩西降下瘡災(出九8-9);第九災是神直接吩咐摩西降下暗災(出九21)。

 

當我們來看這九災時,即使我們還沒有深入這九災的屬靈意義,光從這九災的三組結構,我們就真要敬拜神。神在祂公義的審判中,總是留下恩典讓人悔改。首先,神打發摩西到法老常行走的路上遇見他;但是當法老不聽從摩西時,第二次神就差遣摩西到法老的宮中;當法老還是不聽從時,第三次神就直接施行審判。神這種公義中帶有恩典的審判,我們在福音書中也可以看見類似的原則。例如,在葡萄園的比喻裡,當收果子的時候近了,家主先打發僕人到園戶那裡去收果子,接著就打發自己的兒子去。當園戶都不接受家主所給的恩典,最後萄園的主人就除滅這些園戶。

 

感謝主,當神要降下這三組災時,都是事先告誡人,讓人有悔改的機會,這是神審判中的憐憫。但是當人不接受神的憐憫,神的審判就會在人自以爲平安穩妥的時候,忽然來到(帖前五3)。神在埃及所降下的這三組災,不只是爲了教育法老和法老的百姓。神在埃及所降下得這三組災更是爲了神的百姓(出十四31)。因此,這三組災不只是神對世人的警告,也是信徒所要謹醒的:「那日子,那時辰,沒有人知道,連天上的使者也不知道,子也不知道,惟獨父知道。所以,你們要警醒;因為那日子,那時辰,你們不知道。」(太二五13-14)。