認識神的道路（1/3） - 挽回祭

認識神的道路（1/3） -  挽回祭

 

出埃及記三十二章33-34：

耶和華對摩西說：「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名。現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去，我的使者必在你前面引路；只是到我追討的日子，我必追討他們的罪。」

 

神不以有罪的為無罪

 

出埃及記這段經節的背景是當以色列人出了埃及，來到了曠野造了一隻金牛犢，因此得罪了耶和華。摩西就對百姓說：「你們犯了大罪。我如今要上耶和華那裡去，或者可以為你們贖罪」(出三二30)。摩西為以色列百姓贖罪的方法是什麼呢？就是求耶和華從所寫的冊上塗抹他的名。摩西一提出這個提議後，請注意，耶和華對摩西說：「誰得罪我，我就從我的冊上塗抹誰的名」（出三二33）。

 

在出埃及記三章2節，摩西就已認識神是烈火，是荊棘中的烈火（出三2）。荊棘是無用之物，引申為不敬虔之人（撒下二三6，匪類原文意）。但因為耶和華就是住在荊棘中的那位（申三三16），因此荊棘也預表以色列人。荊棘在烈火焚燒之下，卻沒有燒毀，這個異象讓摩西認識耶和華是有恩典，有憐憫的神。因此摩西認為即使以色列人犯了大罪，耶和華也會赦免他們的罪，…不然，摩西認為他也可以代為贖罪（出三二32）。但是耶和華並不同意摩西的請求，而且告訴摩西去領百姓，往所應許的美地去，然後到祂追討的日子，祂必追討他們的罪。耶和華的回答實在叫摩西為難，這叫摩西意識到他不是那麼的認識神的法則，因此就對耶和華說：「我如今若在你眼前蒙恩，求你將你的道路指示我，使我可以認識你」（出三三13）。

 

如果我們仔細默想出埃及記三十二章33～34節，我們不禁也要問：既然誰得罪耶和華，耶和華就要從祂的冊上塗抹誰的名，但是為何耶和華要定下一個追討的日子呢？我們可以說，耶和華沒有馬上責罰犯罪之以色列民，那是一種恩典。但是耶和華既然給了恩典，卻還定下祂追討的日子，這豈非也很矛盾？到底什麼是神的法則？什麼是神的道路？

 

同樣看似矛盾的情形也出現在出埃及記三十四章。那裡耶和華宣告祂的名，說：「耶和華，耶和華，是有憐憫有恩典的神，不輕易發怒，並有豐盛的慈愛和誠實，為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡，萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代」（出三四6，7）。

 

請注意耶和華宣告祂的名時，一面說：「為千萬人存留慈愛，赦免罪孽、過犯，和罪惡」；但是另一面卻說：「萬不以有罪的為無罪」。一面來說，既然神是萬不以有罪的為無罪，就沒有所謂的赦免這一回事；另一面來說，既然已有罪的赦免，怎麼又要追討罪呢？出埃及記三十四章這裡的宣告似乎是互相矛盾的。但是，真認識神恩典的人，都要知道在神的恩典裡有神的追討(路十二48)。

 

我們知道聖經真理的種子都是埋在舊約裡，進而發展於新約。我們在舊約看到的是後事的影兒；但在新約我們就看到了那個實際（西二17）。但是，不管是影兒或是實際，都是啟示同樣的真理。所以，當我們來看神的所是和所作，我們不能有舊約和新約的區別。就著祂的所是來說，我們的神是昨日，今日，直到永遠，永不改變的那位。就著祂的所作來說，也許有祂仇敵的難阻，也有人的失敗，但是祂計劃所要完成的卻永不改變。

 

所以，在舊約裡我們看到神是烈火（出三2），在新約裡，我們的神還是烈火（來十二29）；在舊約裡，神不以有罪的為無罪，必追討他的罪（出三四7），在新約裡，神也必不以有罪的為無罪，必追討他的罪（來十30）。那麼，在舊約，耶和華不同意摩西代替以色列人贖罪；為何耶穌在新約就可以成為代罪的羔羊呢？

 

神和人兩方面的義

 

為了回答這個問題，首先在摩西為以色列求情的事上，我們要確定一個原則：罪人要承當自己的罪。所以，雖然主耶穌可以替我們成為代罪的羔羊，但是代罪的羔羊也不能否定“神不以有罪的為無罪，必追討他的罪”的這個原則！我們不能強調神的恩典到一個地步，去否定神做事的法則！神做事的法則，不只是在神這邊要在公義的原則裡；神做事的法則，在人這邊也要在公義的原則裡。因此保羅說：祂自己勉勵，對神對人，常存無虧的良心（徒二四16）。我們的良心要顧到神，我們的良心也要顧到人。施恩的神要顧到公義的原則，蒙恩的人也要在義的原則裡。

 

為了更容易明白這點，我們可以來看倪柝聲弟兄的一個見證。雖然這個見證不能完全用來說明神所給我們的恩典，但可以讓我們明白義的原則如何需要有神和人兩方面。

 

這個見證的大概內容是說：有一位教友向倪弟兄借了一筆錢，但是無力還債。倪弟兄也沒有期望他能還債，但是不能直接對他說：你欠的債不用還了，因為這叫倪弟兄有愛卻沒有在義的原則裡，“欠債還債”才符合義的原則。因此倪弟兄就將一筆錢給了那位教友，這樣這位教友就有一筆錢可以還債。這是一個很好的見證，叫我們看見倪弟兄對這位教友有愛，又使那位教友在義的原則裡還債。這的確可以讓我們用來理解我們這些罪人從主所得的救恩。但是，如果我們仔細的想一想，這種做法其實和直接免了欠債之人的債，並沒有太大的差別。唯一的差別是這位欠債的教友真的是有還債的這一個事實。可是很明顯的，這位教友還是平白得了一筆他之前向倪弟兄所借的錢。而這一筆錢，倪弟兄在以前是可以追討的；但是現在同樣的一筆錢，倪弟兄已無任何法律立場可以去追討。倪弟兄在這件事上是對這位教友有愛，又在義的原則了；但是這位教友卻還是在不義的原則裡。同樣的，神給我們的救恩，在法理的一面，神是在義的原則裡，但蒙恩的罪人還是在不義的原則裡。如果我們不了解救恩裡義的原則要有神和人兩面，我們可能也會同意有人在羅馬書三章中，毀謗保羅所傳的福音是“作惡以成善”的福音（羅三8）。如果救恩只強調神的義而忽略了人這一面，那麼因著人的犯罪，就只是為了讓神來成全救贖的善工。

 

神的福音當然不是“作惡以成善”的福音！作惡以成善絕對不是神的道路。當我們來看神給我們這些罪人的救恩時，我們要認識救恩的兩面：神給罪人的救恩，不能只是神自己要在義的原則裡；同時神也要讓蒙恩的罪人不違背義的原則。救恩的難處，不只是神要在義的原則裡；救恩的難處，更是人也要在義的原則裡。

 

神如何解決這個難處呢，神解決這個難處之法，就是設立耶穌作了挽回祭。這挽回祭不只使神的救恩是義的；這挽回祭也使接受救恩的人是義的。這就是羅馬書三章25，26節所說的兩方面的義：

 

羅馬書三章25節：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，」

羅馬書三章26節：「好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」

 

羅馬書三章25節所強調的就是神的義；而羅馬書三章26節所強調就是人也要被稱為義。其中，也稱信耶穌的人為義的“也”這個連接詞，可以翻譯為“甚至（Even）”。這種翻譯可以強調，不只是使人知道神自己為義，重要的是也要稱信耶穌的人為義。倪柝聲弟兄認為“也”這個連接詞，最好翻譯為“當（When）”。這也是很好的翻譯，意思是：神要在今時顯明祂的義，那個關鍵不在於使人知道祂自己為義，那個關鍵是在於“當人被稱為義”的時候。當人被稱為義，就能在今時顯明祂的義。神的義的顯明，不只要求有神的這一面，也需要有人的這一面。神設立耶穌作挽回祭，就是要讓我們看見神和人兩方面的義。

 

世人都犯了罪

 

在羅馬書第三章，保羅讓我們看見世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅三23）。羅馬書三章所定罪的世人，不單是指第一章沒有律法的外邦人，也是指第二章中憑律法跨口的猶太人，更是包含在第三章中新約信主的聖徒。因為保羅在定罪了外邦人和猶太人之後，就在羅馬書說三章9節說：「我們比他們強嗎？」這句話至少有兩種不同的解釋。第一種解釋是，“我們”指的是猶太人，“他們”指的是外邦人。因為第三章1～2節說到猶太人是比外邦人更有長處的，可是即便如此，猶太人還是沒有比外邦人強，因為猶太人和希利尼人都在罪之下（羅三9）。

 

但是也有人認為“我們”指的是信徒，“他們”指的是外邦人和猶太人。我個人比較接受這種說法。因為保羅的身份不只是猶太人，也是新約的信徒。而且保羅寫羅馬書不是寫給猶太人，而是寫給在羅馬的信徒。所以，保羅在第三章２節先提到猶太人雖然有神的聖言交託他們，的確比外邦人更有長處，這是引言，為的是接著３至７節所說的，因著猶太人的不信，神還會得著另外一般的人，就是新約的信徒。新約的信徒從神所得著的恩典，比猶太人更多，因而有一些人毀謗保羅所傳的福音是“作惡以成善”的福音。因為信徒所蒙的恩典“好像”用人的不義顯出神的義來；“好像”用人的虛謊顯出神的榮耀來。我們感謝主，認識恩典的人都知道這是毀謗之人所說的毀謗話，這等人定罪是該當的（羅三８）。因為我們信徒（猶太人或外邦人信徒）所蒙的恩典是不配的恩典。但是我們也不會因為所得的救恩，就比猶太人或外邦人強，因為保羅已經證明，我們（猶太人和外邦人）本來就都是罪人（羅三９），所以信徒也都是蒙恩的罪人而已。因信稱義，只是說明稱義之法在於信，不在於行為。因此不單是外邦人，和猶太人，在神的眼中都不是義人，即使是在我們信主之後，我們還是不義的管家（路十六8）。所以保羅就引用詩篇十三篇的話作為結論，很肯定的說：「沒有義人，連一個也沒有」（羅三10）！

 

所以不要以為虧缺了神的榮耀，只是那些沒有信主的外邦人，或是棄絕主的猶太人。不，即使在我們信主了以後，我們這些蒙恩的罪人還是虧缺了神的榮耀，我們還是滿了斑點皺紋，我們還是無法見神的面，我們還是要像摩西一樣藏身在裂開的磐石裡（出三三22）。今天，主就是這裂開的磐石成了神與人之間的中保，讓我們暫時與神有了和平，為的是讓人可以被稱為義。主耶穌這中保就是接下來羅馬書三章25節所說的“挽回祭”。

 

為罪、為義、為審判，自己責備自己

 

挽回祭的希臘文是“hilasterion”，在舊約中文翻譯為施恩座（出二五17）。而這希臘文是翻譯自希伯來文的“kapporeth”，原文意為蓋子。施恩座其實就是約櫃的蓋子，而蓋子這字的動詞“kaphar”，也就是遮蓋的意思。約櫃的“蓋子”，是用來蓋住約櫃裡面的法版，也就是神的律法，十誡。在約櫃裡，除了法版，並無別物（王上八9），但在約櫃前還有隱藏的嗎哪（出十六34），和亞倫發芽的杖（民十七10）。希伯來書的作者則是基於幔子已經裂開的事實，約櫃裡的法版無需再被蓋住，因此說約櫃裡有盛嗎哪的金罐和亞倫發過芽的杖，並兩塊約版（來九4）。基本上隱藏的嗎哪，亞倫發芽的杖，和十誡這三樣東西就是主在約翰福音十六章8節所說的：「他（保惠師）既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己」。主說，「為罪，是因他們不信我」，就是不信主是嗎哪所預表的那從天上降下來的糧，成了一粒麥子落到地裡死了。「為義，是因我往父那裡去」，這就是亞倫發芽的杖所預表的復活。主在復活裡往父那裡去，蒙了父神的稱許；而亞倫發芽的杖就成了給那些背叛之子所留的記號（民十七10）。「為審判，是因這世界的王受了審判」，這就是十誡所預表的，最主要是針對神的仇敵，在祂行政裡的審判。主是那從天上降下來的糧，成了一粒麥子落到地裡死了，又從死裡復活給萬人作可信的憑據。復活是給萬人作什麼可信的憑據呢？就是告訴世人：神已經定了日子，要藉著神所設立的人按公義審判天下（徒十七31）。主這粒麥子不只是消極的落到地裡死了，更是從死裡復活成了一個明證，證明神悅納了子，並將審判的權柄交給子，為要按公義審判天下。

 

至聖所裡的這三樣東西，分別說出神救贖的工作（嗎哪），職事的原則（發芽的杖），和祂在行政裡的審判（十誡）。神的救贖，帶進復活裡的職事，為了執行祂在行政裡的審判。主是隱藏的嗎哪，是那天上降下來的糧，要賜生命給我們，因此所有不信主的人到那日都要站在白色大寶座前自己責備自己。主也是亞倫發芽的杖，代表在復活裡的職事，才是神所認可的唯一職事。復活是為叫我們稱義（羅四25），復活是為叫我們可以將肢體作為義的器具獻給神（羅六13）；所有又惡又懶的僕人，在那日也都要站在基督的審判台前自己責備自己。主也是十誡所代表的在神的行政裡，神要按公義審判天下，對付祂的仇敵。神已審判了祂的仇敵，但神卻還沒有得著男孩子讓神可以將這審判執行在祂的仇敵身上（啟十二5）。因此當主再來時，信徒因為無分於神在行政裡對祂仇敵的審判，自己也要責備自己。

 

世人不接受主耶穌（嗎哪）是罪，這是不信的罪人在神面前唯一的罪；但是，信徒沒有在復活裡（發芽的杖）將我們的肢體作為義的器具獻給神也是罪；不能讓主在不是收無花果的季節，也能讓我們的主得著初熟的果子（太二一19，可十一13），讓主執行祂的審判（十誡）也是罪。這三種的罪，就構成了羅馬書三章23節所說的：世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀（羅三23）。嗎哪特別針對在舊約硬著頸項的以色列民，預表世人的棄絕神；發芽的杖特別針對新約時代的猶太人棄絕從死人中復活的耶穌；而十誡特別針對在恩典時代那奧秘的時期，那些生命不成熟的聖徒。在恩典的時代，神要得著一批與祂一同作王，有份於祂的行政，執行對祂仇敵的審判。這也就是主所說的：祂來是要成全律法（太五17）。第一個人所失去，第二人要來成全。主要成全律法，在祂的行政裡按律法審判祂的仇敵。恩典不是廢掉律法，恩典是讓我們有機會可以成全律法，讓神執行對祂仇敵的審判。但是，公義的神既然要按公義審判天下，為何可以用一個“蓋子”將定罪人的律法蓋住呢？公義的神怎能不對付罪，而用一個“蓋子”將律法蓋住呢？當然不能！

 

首先，我們要知道，這一個“蓋子”不是普通一個蓋子，只是用來讓人看不見裡面的東西。這個蓋子的希臘文，在舊約翻譯為“施恩座”，在新約翻譯為“挽回祭”。而挽回祭這字的希臘文原意是“贖罪之物”。也就是說，約櫃的那個“蓋子”就是“贖罪的祭物”。除了“贖罪的祭物”成為蓋子之外，沒有任何其它的蓋子可以蓋住神對罪的審判。我們感謝主，因著主為我們成為贖罪的祭物，就成為我們與神之間的中保，也就是那裂開的磐石，讓我們得以藏身在裡面，挽回了我們與神之間的和平。這就是林後五章21節所說的：「神使那不知罪的，替我們成為罪」。注意，不是成為罪的本身，而是成為象徵為罪獻上的贖罪祭物。

 

但是主為我們成為贖罪的祭物，有如約櫃的蓋子將定罪的律法蓋住，保羅說這只是神用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。寬容（praetermission）這一個字和赦免（remission）不一樣（來九22）。赦免的希臘文aphesis，原文意send away，freedom，也就是將罪送走，從罪得了釋放。但是寬容的希臘文paresis，原文意passing over，也就是越過罪。因此罪還在，只是越過了。我們的主就是逾越節的羊羔，因著這逾越節的羊羔，神就可以將定罪的律法蓋住，用以越過人的罪。但是保羅又說這種的越過，是神用了“忍耐的心”，希臘原文是一個字anoche，可以翻譯為“自我限制”。神之所以還不審判罪人先時所犯的罪，那是因為神的自我限制，以主耶穌這羔羊作為“蓋子”，為了要暫時越過人的罪。神可以暫時將定罪的律法蓋住，但這只是神的自我限制，讓世人有機會可以為罪、為義、為審判，自己責備自己。如果我們今天不抓住機會自己責備自己，那日神就要親自責備我們。

 

祭物不是神所喜歡的

 

神是公義的神，但是神為了要給我們機會，就用寬容的心自我限制自己。這種的愛，保羅就將其形容為恆久忍耐的愛（林前十三4）,更好的翻譯是恆久受苦的愛。為何是恆久受苦？因為用贖罪的祭物，如同蓋子將定罪的律法蓋住，不是神所喜歡的。當初主在地上時，就引用何西阿書的話告訴猶太人要明白：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀』這句話。神不喜愛祭祀，因為所有的祭物都是沒有殘缺的，預表都是無罪的。猶太人如果明白這點，就不會將無罪的當作有罪的了（太十二7）。但是因著神喜愛憐恤，所以才恆久受苦的接受贖罪的祭物，為的是讓以色列人有悔改的機會。弟兄姐妹，一面來說，神因為愛我們，可以恆久受苦，但是我們真是要明白神是不喜愛祭祀的神！神使那不知罪的，替我們成為罪，這不是神所喜歡的！我們雖然不知道神為我們恆久受苦的時間還有多長，但是我們的確知道神有祂追討的日子，當主再來時就是祂追討的日子。

 

弟兄姐妹，在新約恩典的時代，當我們高舉主那白白恩典的同時，我們不可徒受他的恩典（林後六1），更不能從從恩典中墜落了（加五4）。當我們憑著血來到至聖所，我們要看見那裡有神的律法所代表的審判。不只是審判神的仇敵，神的審判更要從神的家起首。神要審判他的百姓，所以落在永生神的手裡，是可怕的（來十30，31）！奇異的恩典這首詩歌說得好：恩典教導我心懼怕，又將懼怕除掉。得著恩典卻沒有懼怕的心，就還不認識恩典；得著恩典卻一直還活在懼怕裡，就也還沒有真正摸著恩典。

 

因此在我們還沒有蒙恩得救之前，我們的身份就是“罪人”的身份。到了羅馬書第四章，我們看見我們這些罪人，可以因著信就被稱為義。但是羅馬書並沒有結束在第四章的因信稱義。因信稱義只是告訴我們，罪人無法靠著自己外面的行為與神和好。所以，請特別注意，保羅在羅馬書四章7，8節分別提到兩次的福：「得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的」。在7節提到一次福，在8節又提到一次福。在7節的福是說到主要赦免人的過、因此遮蓋人的罪，這是有福的，這就是挽回祭。但是那日我們能站在基督的審判台前，面對律法的審判，讓主宣判為無罪，那才真是有福的。

 

接著在羅馬書五章，保羅告訴我們這些蒙恩的罪人，因信所得的白白恩典，並沒有因此使我們從此免去神的忿怒。羅馬書五章9節說：「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒」。這節是很重要的一節，神的忿怒竟然還會臨到靠著祂的血稱義的人身上。這說明因信稱義，我們所得的白白恩典，並沒有因此使我們從此脫離罪人的身份。沒有信主之前，我們是罪人；我們信主之後，還是罪人，只不過是加上“蒙恩”兩字而已，成為蒙恩的罪人。恩典就是叫我們這些蒙恩的罪人那日可以站在基督的審判台前。

 

所以羅馬書四章的因信稱義，還必須配上羅馬書十二章的行為，那就是將我們的身體獻上，當作活祭。沒有行為的信心是死的（雅二17），我很寶貝聖經這句話。因信稱義是真理，但是要將我們的身體獻上，也是神的話。將我們的身體獻上，並不是保羅的命令，而是保羅以神的慈悲向羅馬信徒的勸勉。在我們前面提到倪弟兄的見證，那位教友向倪弟兄所借的錢是必須還的，但是因著倪弟兄再給他一筆錢來還債，導致同樣的一筆錢，因著這位教友已有還債的事實，倪弟兄就無法再去追討。這種的情形就如同我們的所得的救恩，主耶穌已為我們贖罪。但是基本上，倪弟兄的那位教友因著平白得了一筆錢，還是不義的。除非他還了他之前向倪弟兄所借的錢。他可以不還倪弟兄，因為倪弟兄在法律上無法向他追討；但是如果他不還之前所借的錢，他還是不義的。所以，保羅就以神的慈悲勸勉羅馬的信徒將身體獻上，那才是合理的，是合乎義的原則的。我們只因信稱義，而不將身體獻上，當作活祭，就不是神所喜悅的，因為那不是理所當然的，不是合理的，不是合乎邏輯的，也就是不合乎義的原則的。光高舉白白的恩典，而不將身體獻上，是不合乎邏輯的，是不合乎神的性情的，是不合乎公義原則的。神是沒有強迫我們將身體獻上，但是到了那日，主要斷定誰是忠心有見識的僕人，誰是要在黑暗裡哀哭切齒的惡僕（太二四45-51）。這才符合神那公義的原則。

 

要來的審判

 

因此，恩典就是叫我們有機會可以除掉懼怕的心，去面對要來的審判。沒有白白的恩典，我們就完全沒有這個機會。恩典不是叫我們免去審判，因為審判是從神的家起首。主的第一次來，是帶來恩典；主的再來卻是帶來審判。恩典是叫我們有機會可以坦然無懼的去面對要來的審判。

 

福音是什麼呢？福音就是大喜的信息！什麼是大喜的信息呢？大喜的信息當然就是神自己，為我們這些罪人來到世上，成為代罪的羔羊。但是代罪的羔羊不是消極的為了我們的罪，而是積極的叫罪人有機會去面對要來的審判。人竟然有這機會去面對神的審判，這才是大喜的信息。福音是喜樂的福音，福音也是平安的福音，福音更是叫人可以面對要來審判的福音。

 

弟兄姐妹，神的羔羊要除去世人罪孽的這句話(約一29)，是沒有任何折扣的。神說要除去世人罪孽，就沒有一樣罪是沒有除去的。類似的經節還有約翰壹書一章7節：「我們若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」。但是，這兩處經節，都是在陳述神在我們這些罪人身上最終所要達到的目標，而不是說我們一信主，罪的問題就完全解決了。因此約翰壹書一章在緊接著7節，祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪，馬上就在第8節說：「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了」。7節說，他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪；8節卻馬上說，我們若說自己無罪，便是自欺。我們不需要去解釋8節的罪是單數的原罪，還是外面所犯複數的罪行。不管是單數或複數的罪，總之律法對罪審判的問題還沒有過去。不只還沒有過去，我們更知道要來的審判不會遲延（來十37）。

 

舊約最後一卷書，瑪拉基書，就是結束於主要來的審判：「看哪，耶和華大而可畏之日未到以前，我必差遣先知以利亞到你們那裡去。他必使父親的心轉向兒女，兒女的心轉向父親，免得我來咒詛遍地」。新約最後一卷書，啟示錄，也是結束於主必快來的警告：「證明這事的說，是了，我必快來」！

 

你可以說，神的恩典，就是為了執行神的行政；神的恩典，就是神要得著一般得勝者對付祂的仇敵。因此神在祂的行政裡所要帶到地上的審判，不只是世人，更是信徒所要正視的問題。今天我們有機會可以來正視這個問題，完全都是因為神設立耶穌作了挽回祭，感謝主！