亞伯與該隱（1/2）- 基督愛教會

亞伯與該隱（1/2）- 基督愛教會

 

創四2-5：「…亞伯是牧羊的；該隱是種地的。有一日，該隱拿地裡的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。…」

弗五25-27：「你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔， 可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。 」

 

在人犯罪被逐出伊甸園後，聖經就記載了亞伯與該隱這對兄弟之間不幸的故事。該隱因著耶和華看不中他的供物，但看中他的弟弟亞伯的供物，因此就大大的發怒，變了臉色，在田間把他的弟弟亞伯殺了。

 

創世記對於這對兄弟的記載是非常簡短的，但是在新約聖經中，卻一再的提到這件事（太二十三35，來十一4，來十二24，猶一11）。可見這對兄弟的故事，其背後的屬靈意義是不容我們忽視的。

 

義人亞伯

 

亞伯是在人犯罪之後，亞當所生的第一代的兒子。保羅說：因一次的過犯，眾人都被定罪了；因一人的悖逆，多人就被構成了罪人（羅五18，19）。所以，亞伯自然也因著亞當的過犯，在神的定罪之下，成為一個罪人。但是誰犯罪，就要那一個犯罪之人承擔罪責才對，為何所有的人都被定罪成為罪人呢？

 

關於羅馬書五章18，19節，很多人在傳福音時，就時常引用這兩節來強調世人都是罪人。最常用來解釋的講法是：因為亞當吃了分別善惡樹的果子後，撒但的毒素就進入人的裡面。而這毒素就如同基因一樣，由亞當傳給了人的後代。根據這種教訓，所常用的比喻就是：如果一個人的爸爸姓張，那麼他自然也姓張。但是這種教導並不完全正確。其實當該隱因供物不被耶和華看中而發怒時，耶和華對該隱說，是他自己的緣故，使罪伏在門前（創四7）。耶和華是說撒但（罪）在那裡呢？撒但是在門前，是該隱自己陷在罪的網羅裡，而不是撒但在該隱裡面叫該隱犯罪！

 

世人之所以在神的眼中成為罪人，當然是由於亞當的犯罪。但是請注意：亞當是因著吃了神所吩咐不可吃的分別善惡樹的果子，而成為罪人；而亞當的後代之所以也成為罪人卻和分別善惡樹的果子無關，而是和亞當被趕出了伊甸園有關，因為從此人就站在與神不合的錯誤立場。當初神把人安置在伊甸園，就是神要人和祂的經營配合，管理全地。因此，當人被趕出伊甸園，在屬靈的意義上就是與神的生命隔絕，與神的經營無份無關，這才是世人被稱為罪人的原因！一般人對於罪人的定義是：當人在外面有了罪案才是罪人；但是神對罪人的定義是：當人無份於神當初造人的旨意、目的、和計劃，那在神的眼中就已經是罪人。

 

關於這點，我們可以來看加拉太書第二章11～21節。在這段經文中，記載了彼得和外邦人一同吃飯時，正好有從雅各那裡的人來。彼得因為怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開。保羅就責備彼得，並對彼得說了一句很奇怪的話：「我們這生來的猶太人，不是外邦的罪人」（加二15）。保羅言下之意，似乎告訴我們：只要你生為猶太人，就不是罪人；只有外邦人才是罪人。但這當然不是保羅的意思。

 

首先，不管外邦人或猶太人，因著亞當的過犯就都是罪人（羅三9）。但是保羅卻不直接說他和彼得也是罪人，而是說他和彼得是猶太人，意思是強調猶太人在神的經營裡是特別的族群，是有份於神的經營的；而外邦人卻無份於神的經營，因為外邦人與基督無關，在以色列國民以外，在所應許的諸約上是局外人（弗二12）。基於外邦人無份於神的經營的這個事實，保羅就直接說外邦人是罪人。所以，當人離開了神，無份於神當初造人的旨意、目的、和計劃，那麼人在神的眼中就已經是罪人。這就是亞伯所站的地位：在亞當被趕出伊甸園後，亞伯就如同保羅在以弗所書所形容的外邦人一樣，活在世上沒有指望，沒有神（弗二12），再也與神的經營無份無關。因此，亞伯雖然是因亞當的犯罪而成為一個罪人，但亞伯卻沒有犯與亞當一樣的過犯（羅五14），而是因為亞當被神趕出了伊甸園，就叫亞伯無法有份於神的經營！。

 

另外，我們要注意羅馬書五章18和19節這兩節的不同。羅馬書五章18節說：因一次的過犯，眾人（所有人）都被定罪了。既然所有人都被定罪了，就代表所有人都是罪人。但是請注意，接著19節保羅是說：因一人的悖逆，多人被構成了罪人（原文）。“構成”這詞說明一種過程的結果。也就是說，所有人在定罪底下成為罪人是一回事；但是在所有被定罪的罪人中，有很多最終被“構成了罪人”；但還是有一些被定罪的罪人，最終並沒有被“構成了罪人”。亞伯就是代表被定罪的罪人中，最終沒有被構成了罪人；但是該隱是代表被定罪的罪人中，最終被構成了罪人。因著亞當的犯罪被趕出伊甸園後，亞伯與該隱就與神隔絕，再也無份於神的經營，就都在神的定罪之下，就都是罪人；但是被定罪的亞伯最終並沒有被構成罪人；而被定罪的該隱最終被構成了罪人。

 

亞伯不只最終沒有被構成罪人，主耶穌在馬太福音二十三章，還稱亞伯為義人，是神所差遣的先知（太二十三35）。為何主耶穌稱亞伯為義人？希伯來書指出，亞伯被稱為義有一個明證，那就是亞伯因著信所獻的祭物。這祭物是亞伯被稱為義的見證（來十一4）。

 

亞伯是信什麼呢？毫無疑問的，亞伯所信的必是因信稱義的道！亞伯相信：人即使離開神了，但是神為了祂的經營還是沒有棄絕人，神的名還是要叫以馬內利，神還是願意與人同在。罪人因著神的恩典，還是可以被稱為義，這就是亞伯的信。因此，亞伯是在人犯罪後，站在罪人的立場，第一位因信稱義的罪人。亞伯因著信，就在信心裡向神獻祭。

 

亞伯所獻的祭是將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上，代表亞伯所獻的祭是流血的牲祭。希伯來書說：亞伯所獻的祭比該隱所獻的更美（來十一4）。這不是說亞伯所獻祭物的本身比該隱的更好，而是在神的眼中，亞伯所獻的祭物是合乎神心意的。為何？因為亞伯所獻的祭，預表人犯罪後，如果要恢復與神的關係，就必須要有犧牲！這是神要亞伯這位先知向世人所傳達的信息：罪若不流血就不得赦免（來九22）！這是神公義的律法，是神的行政！更何況，亞伯所獻的祭，是羊群中的頭生，一點不差的就是預表神所預備的祭物，就是祂的長子，有一天要成就神與人之間的和平。希伯來書十二章24節說：「新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美。」亞伯的血從地裡向神哀告（創四10），但耶穌所灑的血卻成就了神與人的和平（羅五10）。

 

贖罪祭與燔祭

 

我們都知道，在諾亞的時代，洪水之後，神才將動物賜給人做食物（創九3），在這之前，人只吃地裡的出產。所以，亞伯在獻了牲祭之後並沒有吃他所獻的祭物。在屬靈的意義上，亞伯的所獻的祭是預表在舊約律法的時代，人所不能吃的兩種祭：

 

第一，在每年的贖罪日，大祭司要將祭物的血帶入聖所作贖罪祭，而祭物的身子要被燒在營外，是人不可吃的（來十三10,11）。每年贖罪日所獻的贖罪祭，預表主耶穌是神所準備的祭物，為了完全滿足神公義的要求，所以是人所不能吃的。

 

第二，在舊約中還有一種的祭是人所不能吃的，那就是燔祭。燔祭的希伯來文意為“階梯”即“上升”之意，如同雅各所夢的天梯，使祭物能上升到神那裡，是獻與耶和華為馨香的火祭，讓神得著滿足。這種燔祭在以色列獻祭的過程中，要將祭物完全燒掉，因此燔祭這字的希臘文意為“完全燒掉”，使祭物一點也不保留給獻祭的人，完全為了神的滿足。

 

神為何看中亞伯所獻的祭？因為亞伯所獻的祭就是贖罪祭，完全焚燒後成為燔祭，為了滿足神公義的要求。詩人說：燔祭和贖罪祭並非是神所喜所要的（詩四十6），因為祭物的血斷不能除罪（來十4）。感謝主，在神時間的經營裡，神就為我們準備了可以除罪的祭物，就是祂的獨生子，來滿足神公義的要求。

 

我們可以說亞伯是在人犯罪後，神在地上所立的第一位祭司！祭司的功用就是藉著獻祭，恢復人與神之間的關係。因此，當初人在伊甸園並不需要有祭司，因為神所造的人是沒有罪的。但是在人犯罪後，人就需要向神獻祭，以恢復人與神之間的關係。在律法時代，祭司的體系還沒有建立起來時，每一個人都是祭司的身份。亞伯是祭司，為了恢復與神的關係，自己要向神獻祭。該隱也是祭司，也要為自己向神獻祭，以恢復他自己與神的關係。

 

我們從整本聖經來看，亞伯所代表的祭司職分要一直持續到千年國。因為千年國還有死亡，代表還有罪。只要有罪，人就需要有祭司。所以，在千年國的得勝者是以祭司的身份和主一同作王一千年（啟二十6）。但是在新天新地新耶路撒冷，當聖經再一次提到我們要永永遠遠與主一同作王時，就不提祭司的身份（啟二十二5）。為何？因為死亡和陰間已被扔在火湖裡（啟二十14），罪的問題已經完全解決。既然沒有罪，祭司就再也沒有存在的必要。

 

感謝主，藉著亞伯向神所獻上的贖罪祭，完全焚燒成為燔祭，讓我們看見在人犯罪後，因著神的憐憫，人是可以恢復與神的關係的。亞伯向神所獻上的祭物就是預表主耶穌成了神與人之間的中保，成就了神與人的和平。但亞伯所獻的祭物是為了完全滿足神公義的要求的，是人所不可吃的。

 

主的肉真是可吃的，主的血真是可喝的

 

今天，每一位新約的信徒都能作見證：在神時間的經營裡，神差遣了祂的獨生子來到地上，按著神的計劃如同祭物一般，以無罪的代替有罪的，為我們釘在十字架上，成為獻給神的贖罪祭和燔祭。按照舊約，這祭物是完全為了神的滿足，不能成為人的食物。但是很稀奇的，主耶穌在地上的教訓卻是：祂是從天上降下來生命的糧，祂所要賜的糧就是祂的肉（約六51）。祂的肉真是可吃的，祂的血真是可喝的（約六55）。祂的血叫人裡面有生命；祂的肉叫人可以因祂活著（約六53,57）。血的赦罪是起點，叫人有生命；但是人要活著還需要吃生命的糧，就是吃主的肉。這就是保羅所說的，我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了（羅五10）。這進一步因祂的生得救，就是吃主這生命的糧。

 

亞伯所獻的祭物是為了完全滿足神公義的要求，是人所不可吃的；但預表亞伯所獻之祭物的主卻說祂的肉真是可吃的，祂的血真是可喝的。為何？

 

要回答這個問題，我們就要來看，什麼時候人才開始以動物為食物？如前所提的，雖然在諾亞時代洪水之前，人只吃菜蔬水果；但是在洪水之後，神就開始將動物賜給人做食物（創九3）。

 

關於神將動物賜給人做食物的這個命令，有一種教導說：人要以動物為食物和救贖有關；但這種教訓並不完全正確。因為，很清楚的，人犯罪被趕出伊甸園後只有獻流血的牲祭，但沒有吃動物的肉。所以，人以動物為食物和救贖無關，流血才和救贖有關；因為若不流血，罪就不得赦免 （來九22）。那麼這裡就有一個基督徒會常常問到的問題：為何神要在洪水之後，才將動物也賜給人作食物呢？

 

答案只有一個：在喻表上，唯有靠水得救的人才有資格享用贖罪的祭物，這就是洪水的浸所表明的。保羅告訴歌林多信徒說，「以色列人都在雲裡、海裡受浸歸了摩西」；所以“受浸”的意義等於“歸給”。以色列人在埃及先是因著羔羊的血得以存活；接著過了紅海，成為歸給摩西的人。同樣的，今天人藉著血、因著信，就可以得著永遠的救恩；但是靠水得救卻是叫我們宣告我們是一個屬神的人。所以彼得說：這水所表明的浸，本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心（彼前三21）。在神面前要有無虧的良心，就是對神的救恩所該有的回應：藉著受浸宣告我們是一個屬於神的人。

 

以色列人如何受浸歸了摩西；我們也是藉著受浸歸了主，宣告我們是屬基督的人。唯有屬基督的人，奉獻給基督的人，才夠格吃贖罪的祭物。因此，在洪水之後，神才將動物也賜給人作食物。代表人向神所獻的贖罪祭，一面是為了神的滿足，同時也可以成為人的食物，讓神與人都同得飽足！

 

弟兄姐妹，當我們的主被釘在十字架上時，有一個兵拿槍扎主的肋旁，從主肋旁流出來的不只有血也有水，是血和水一起流出來（約十九34）。其屬靈的意義就是“信而受浸”之道。罪人不只要憑著血、因著信得救；罪人更要憑著水所預表的浸，叫我們向撒但宣告：我們是屬神的人，只有主配得著我們。靠血得救，叫我們夠格親近神，這就是亞伯所獻流血的祭；但是靠水得救，宣告我們是屬神的人，叫我們夠格進一步因祂的生得救，吃主這生命的糧。這就是律法時代一般的贖罪祭（不是贖罪日所獻的贖罪祭）所陳明的：祂的肉真是可吃的！唯有一個真正奉獻給主的人，神與人才能同得飽足！

 

感謝主，亞伯所獻的燔祭，預表基督要成為神所預備的祭物，為了世人的罪流血，以滿足神公義的要求。所以，亞伯所獻的燔祭，就是向我們啟示：基督愛教會，為教會捨己（弗五25）。