約瑟與猶大（1/4）- 弟兄們向你下拜

 

約瑟與猶大（1/4）- 弟兄們向你下拜

 

創三七5-9：「約瑟做了一夢，告訴他哥哥們，…說：請聽我所做的夢：我們在田裡捆禾稼，我的捆起來站著，你們的捆來圍著我的捆下拜。…後來他又做了一夢，也告訴他的哥哥們說：看哪，我又做了一夢，夢見太陽、月亮、與十一個星向我下拜。」

 

創四九8：「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。」

 

關於以色列人的三位列祖，亞伯拉罕、以撒、雅各，我們都知道亞伯拉罕的兩個兒子，以撒和以實瑪利，以撒在還沒有出生前就被預定是蒙揀選的；而以撒的兩個兒子，雅各和以掃，雅各也是在還沒有出生前就被預定是蒙揀選的。但是，對於雅各的十二個兒子，神並沒有預定到底那一個才是蒙揀選的，這實在是非常的奇特。

 

流便是雅各的長子，按著出生，本應是蒙揀選的。但是流便污穢了他父親雅各的床榻，因此不能居首位（創四十九3-4）。除了流便是雅各的長子，在雅各其餘的眾子中，有兩位是最特殊的，那就是約瑟與猶大。因爲雅各的這兩個兒子，聖經都有提到弟兄們要向他們下拜。

 

約瑟的弟兄們要向他下拜，是因爲約瑟自己作了夢，夢見弟兄們的禾捆，圍著他的禾捆下拜。之後，約瑟又作了另外一夢，夢見太陽、月亮，與十一個星向他下拜。基本上，約瑟所作的夢在雅各家因著饑荒下到埃及後，都得到了應驗。那麽，按著人天然的領會，在雅各家能夠在弟兄中成爲蒙揀選的，必然是約瑟。但是，出人意外地，在雅各臨終前，將他衆子日後必遇的事告訴他的兒子們時，卻預言猶大是弟兄們必向他下拜的那一位（創四十九章8）。也就是說，雅各的衆子中，最後蒙揀選的是猶大而不是約瑟（詩七八67-68）。所以，在馬太福音中,我們所看到的耶穌基督的家譜就是這麽記載的：「亞伯拉罕生以撒；以撒生雅各；雅各生猶大和他的弟兄；…」。

 

在你們中間，不可這樣

 

在福音書中，記載了雅各與約翰這對兄弟要求主說，在祂的榮耀裡，一個坐在祂的右邊，一個坐在祂的左邊（太二十21，可十37）。耶穌的其他門徒聽見了，就惱怒雅各和約翰。同樣的，約瑟的弟兄們本來已經因爲雅各的偏愛就恨約瑟，在聽了約瑟的夢後，他們就越發恨他並嫉妒他（啟三七8，11）。主因爲門徒們想爲大所引起的不合，就教導祂的門徒說：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人；誰願為首，就必作你們的僕人。」（太二十25-2）。

“為大”是撒但背叛神的特質。在人類的歷史裡，小到人與人之間的相處，大到國與國之間的紛爭，都離不開人想“為大”的這一個來自撒但邪惡的念想。但是，在弟兄姐妹中間，在教會中間，不可這樣，這是主的命令！

 

一面來説，雅各是神的產業，所以雅各的眾子就是今日教會的見證！教會的見證就是見證我們都是弟兄，教會的見證就是見證主所教導的：只有一位是我們的夫子，我們都不能受拉比的稱呼（太二三8）。但是另外一面來説，在教會中，神的確設立了使徒、先知、和教師，…等等,似乎是具有屬靈權柄的人（林前十二28）。爲何？爲的不是管轄人，而是造就人（林前十四26）。

 

感謝主，唯有能造就人的，才有資格談所謂教會的權柄！

 

教會的權柄不是因爲你認爲可以坐在主的右邊或左邊；教會的權柄不是因爲你自以爲是使徒、先知、或教師；教會的權柄也不是因爲你被賦予傳道人、牧師、長老、或區負責…,等等的“頭銜”；教會的權柄是來自於你是否可以叫弟兄姐妹得著造就，是否可以叫主的身體因此得著建造！這才是教會的權柄！

 

在教會中，沒有一個權柄不是與神的工作有關的；所有教會真正的權柄,必然連於神的工作。所以，這裡我們首先要認識，不管是約瑟的夢或雅各的預言，弟兄們會向他們下拜，並非指他們在地位上的爲大，而是神在祂的經營裡，雅各一家將面臨以色列歷史上的第一次顛沛流離。因此,神需要約瑟和猶大這兩個器皿作爲祂在地上的代表權柄。

 

雅各全家下到埃及！

 

爲何雅各全家會下到埃及？表面來説，那當然是因爲迦南地的饑荒。但是，如果只是爲了應付饑荒，雅各只要打發他的兒子到埃及糴些糧回來，就可以存活（創四十二2）。所以，就著神的工作來説，問題不是雅各全家爲何會下到埃及，而是在神工作所定的時間裡，雅各全家必須下到埃及。饑荒只是神所興起的環境，爲了祂經營裡的安排。

 

創世記對於約瑟一生事跡的描述，是一般基督徒最喜歡閲讀的。因爲從約瑟的身上，我們不只看見神那奇妙的帶領，並且我們也會被聖經所描述的兄弟情愛所感動。尤其是從約瑟如何被弟兄們仇恨（創三十七8），到約瑟情不自禁地對他的弟兄放聲大哭所呈現的弟兄之愛（創四十五2）。約瑟對弟兄姐妹的情愛，正是預表今日非拉鐵非教會所該有的光景。

 

約瑟一生的事跡的確是奇妙的，但是我們要特別注意，當聖經開始描述約瑟奇妙的一生時，所開始的第一個經節：「雅各住在迦南地，就是他父親寄居的地。」（創三十七1）。這是很重要的一句開場白！聖經以這句話作爲記載約瑟一生事跡的開始，那麽聖靈的意思已經非常的清楚：接下來在約瑟身上所發生的一切事，將要改變雅各住在迦南地的這一個事實，也就是雅各家將要離開神所應許的美地。

約瑟一生奇妙的事跡，它的背後原因是以色列人將進入一段極其悲慘的歷史，也就是以色列人將面臨他們歷史上的第一次顛沛流離，離開神所應許的美地，全家下到了埃及。所以，神需要有約瑟這個器皿，在神的主宰下先來到埃及，爲了保全雅各一家的生命（創四十五5）。

 

雅各全家下到埃及的記載，是創世記這卷書結束的重點。創世記是聖經的第一卷書，因此創世記在聖經具有極其重要的地位。但是這麽重要的一卷書，如果我們只就著神所創造的人，在整卷書的發展，讀來其實是讓人嘆息憂傷的。因爲當初神所造的人本是被安置在一個美麗的園子，但是因著人的犯罪，先是就被逐出了伊甸園；之後又被迫離開所應許的美地，下到埃及。

 

當初神所創造的人，是一個被神看爲甚好的人，但是最終卻成爲一口棺材，被停放在埃及（創五十26）。這種令人嘆息憂傷的結局，聖經所要啓示的重點，不是讓人看見人的犯罪與失敗，而是讓人看見人一離開神的恩典，就無法憑著自己與神的旨意配合。

 

神造人的的旨意

 

什麽是神造人的的旨意？當初神創造了人之後，在創世記一章28節，神就賜福給人，又對他們說：「要生養眾多，遍滿地面，治理這地，也要管理海裡的魚、空中的鳥，和地上各樣行動的活物。」“治理、管理”，也就是神要人“掌權”，這是神造人最重要的旨意。

 

“掌權”的屬靈意義就是神要人在祂的所作上與祂配合。但是，人要認識：人能掌權的實際都是來自於神。因此，接下來29節，神說：「看哪，我將遍地上一切結種子的菜蔬和一切樹上所結有核的果子全賜給你們作食物。」人要“吃”食物，當然是爲了人生命的維持，但是其背後的最主要屬靈意義是：食物（尤其是生命樹所代表的）預表神不只是我們生命的創造者，更是我們生命的維繫者。沒有神的生命，就沒有掌權的實際，這是神行政裡的基本原則！

 

所以，神造了人之後，在人身上的旨意，簡單的說就是“吃”和“掌權”。

在創世記，神要人“吃”和“掌權”；到了聖經的最後一卷書，啟示錄，神所應許給得勝者的也是“吃”和“掌權”！“吃”是與神的所是聯合；“掌權”是與神的所作配合。要能“掌權”就必須要“吃”！神爲了對付祂的仇敵，人就須要與神的所是和所作聯合並配合。

 

但是，因著人的失敗，人失去了“吃”的地位，這是約瑟的第一個夢所表明的；同時也失去了“掌權”的立場，這是約瑟的第二個夢所表明的。

 

約瑟的第一個夢

 

人本是被安置在一個有生命樹果子可以隨時享受的樂園中，卻落到必須汗流滿面才得以糊口的可憐境地（創三19）。雖然神給墮落之人的命定是要汗流滿面才得以糊口，但那終究還是有神的恩典；可是饑荒的產生，是天不再為地效力，代表神恩典的短缺。這時，不管人如何汗流滿面，也不可能糊口！因此雅各就叫他的兒子們下到埃及去糴糧，這就成就了約瑟所作的第一個夢：他弟兄的禾捆向他的禾捆下拜。

 

如我們前面所交通的，教會的權柄不是來自教會組織的頭銜，教會的權柄完全是一件生命裡的事。約瑟夢到他的弟兄們會向他下拜，就是一件攸關生命的事。約瑟的弟兄們爲了“吃”，必須向約瑟下拜，但是約瑟自己的見證卻是：神爲了要保全他們一家人的性命（創四五7）。

 

因著迦南地的饑荒，使得約瑟弟兄們的禾捆向他的禾捆下拜；這說明神在地上所設立的代表權柄，都是爲了祂自己百姓的生命！在屬靈的預表上，這代表先知的講論是須要得著敬重的（帖前五20）。弟兄姐妹要敬重教會中話語的職事，因爲他們供應神兒女屬天的糧食。保羅就是這樣一位神的奴僕，配得上哥林多信徒的敬重！因爲在滿了各種問題的哥林多教會，必須有保羅這一隻在場上踹穀的牛，將屬靈的種子撒在哥林多信徒的中間（林前九9-11）。

 

其實，哥林多教會的難處，並不是缺糧，而是誇口誰出產的糧比較優良。有人推薦保羅的，有人推薦亞波羅的（林前三4）。但是不管是保羅，或是亞波羅，他們不可能有自己的糧，因爲他們充其量都只是栽種與澆灌的角色而已！所有的糧都是來自於神，只有神才是厚賜百物給我們享受的那一位（提前六17）。

 

但是稀奇的是，因著發生饑荒，迦南地是缺糧的，可是埃及地是有糧的。但雅各的兒子們卻不去糴糧，這叫雅各非常的不解，就對兒子們說：「你們為什麼彼此觀望呢？我聽見埃及有糧，你們可以下去，從那裡為我們糴些來，使我們可以存活，不至於死。」（創四二1-2）。

 

“你們為什麼彼此觀望呢”？有了饑荒不去糴糧，是認爲埃及的糧不比迦南地的糧，還是認爲迦南地的存糧可以度過荒年呢？雅各很不解，十多年前我對我個人所在的教會荒涼的情形感到不解。我和教會負責的弟兄交通到教會已經發生了嚴重的饑荒，耶和華的言語已經稀少，但是教會還是一年過一年的吃存糧。

 

弟兄姐妹，所有真理的種子都在聖經裡面。而聖經不管有多古老，那是神的默示，須要有人不斷的去研讀，將真理的種子拿來栽種與澆灌，以生產出新的糧食。神所供應的種子取之不盡；但是人將種子拿來栽種與澆灌後，所產出的糧食是會耗盡的。只要是人所釋放的信息，不管你認爲有多高峰，都只是人所生產的糧食，雖然可以放在糧倉裡，但是只要沒有新的存糧，糧倉裡的糧食還是會耗盡的。約瑟為法老所存的糧可以度過七年饑荒，那麽每一個教會都要自問：在教會沒有新糧的情況下，我們自己認爲可以度過多少年呢？

 

弟兄姐妹，將聖經中真理的種子拿來栽種與澆灌，以生產出新的糧食，這是勞力的農夫所做的工作。但是將前面弟兄的信息重新排列組合出的一篇新信息，不是農夫的工作，那充其量只是厨師的工作。勞力的農夫，可以增加教會糧倉裡的糧食，但是厨師的工作，不管厨藝多麽好，都絕無增加糧倉存糧的可能。

 

感謝主，神所賜給我們的聖經，裡面有取之不盡用之不竭的生命種子；但是神從來沒有為祂的兒女準備一個耗不盡的糧倉。教會是須要有厨師將糧倉裡的存糧做成可口的食物，但是存糧是會用盡的。厨師是可以為我們烹調出美食，但是巧婦也難爲無米之炊。所以，教會可以缺少厨師，但卻不能缺少勞力的農夫，和在場上踹穀的牛，將生產的新糧放在糧倉裡。

 

倪柝聲弟兄在“屬靈年日的計算”這篇信息説到：“讓我們自問：在這幾年之中，…有沒有新的亮光、新的信息呢？…請你記得，若是沒有的話，這些時日都是失去的了。”弟兄姐妹，千萬不要去接受：“我們已經將聖經六十六卷書的所有真理完全解開”的這種高傲的教導。不只不要接受，甚至要定罪並悔改：我們已失去多少的年日？

 

教會發生饑荒，就要到有糧的地方去糴糧，這是每一個喜歡神話語的聖徒所該有的基本態度。更何況，迦南地的饑荒，在屬靈的意義上，雖然代表那是耶和華的言語已經稀少，但是更重要的，那更是代表其背後有神的行政。

 

因此，迦南地發生了饑荒，不是雅各所認爲的，只要打發他的兒子們到埃及糴糧就可以解決。不，迦南地發生饑荒的目的，是神在祂的行政裡，神要雅各一家都下到埃及。這就是約瑟的第二個夢所要啓示的真理。

 

約瑟的第二個夢

 

約瑟的兄弟們聼父親雅各的話來到埃及糴糧，只是應驗了約瑟所作的第一個夢：因著人的失敗，人就失去了“吃”的權利。但是神使迦南地發生饑荒，不是只爲了叫約瑟的兄弟下到埃及糴糧，而是要安排雅各全家都下到埃及！這是約瑟的第二個夢所表明的：太陽、月亮、與十一個星向他下拜；預表當初神所造的人在失去了“吃”的權利後，必然也會失去“掌權”的立場。因此，人不只是離開了伊甸園，最後也離開了神所應許的美地，來到了埃及，落到為奴的地步。這就是約瑟的第二個夢：人已經失去了光體所該有的見證（腓二15），不只是失去了作王管理全地的地位，並且要伏在神所設立的代表權柄底下。

 

保羅教導我們對地上政權所該有的態度是：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的。」（羅十三1）；保羅的教導不是在高舉屬地的政權，而是在指明：因著人的墮落，就失去了當初神所給人掌權的地位。感謝主，到了啓示錄，當第七位天使吹號時，世上的國就會再度成為我主和主基督的國，所以在千年國我們就要與主一同作王一千年，並在永世與神一同作王直到永永遠遠（啟十一15，二十二5）。但是，在那日到來之前，人必服在神所設立的政權底下。

 

弟兄姐妹，雅各一家必須下到埃及，不是因爲饑荒，而是因爲人要服在祂所設立的代表權柄底下。這是一件非常嚴肅的事，因爲那是在人墮落後，神在祂行政裡審判的結果。任何輕乎這審判的人，以爲他還可以任意定罪他所不喜歡的政權的人，其實就是反對神行政裡的審判。對於這等人，彼得和猶大就稱其為“沒有靈性的畜類”，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞（彼後二12，猶一10）。如果我們今日連神所設立的代表權柄都不服，如何能盼望在要來的千年國，與神一同作王掌權一千年呢？

 

雅各全家必須下到埃及，伏在神所設立的代表權柄底下。即使到了有不認識約瑟的法老王興起，苦害以色列民，以色列民還是要服在法老的權下。因爲設立法老政權的如何是神，對付法老政權的也是神。在神時間的經營裡，神會興起摩西拯救祂自己的百姓。這是我們接下來所要詳細來看的，以色列人在埃及地所寄居的四百三十年。爲了這四百三十年，神在祂的百姓身上做了兩件大事：第一，神爲了保全祂百姓的性命，就預備了約瑟先下到埃及，這就應驗了約瑟自己的兩個夢。不止如此，第二，神還藉著猶大這個器皿，為我們預備了救主，以應驗雅各臨終的預言：「猶大啊，…你父親的兒子們必向你下拜」（創四九8）。這是我們接著要詳細來看的。