以撒和以實瑪利（2/2）- 兩約之子

以撒和以實瑪利（2/2）- 兩約之子

 

加四22-26：「因為律法上記著，亞伯拉罕有兩個兒子，一個是使女生的，一個是自主之婦人生的。然而，那使女所生的是按著血氣生的；那自主之婦人所生的是憑著應許生的。這都是比方：那兩個婦人就是兩約。一約是出於西乃山，生子為奴，乃是夏甲。這夏甲二字是指著亞拉伯的西乃山，與現在的耶路撒冷同類，因耶路撒冷和他的兒女都是為奴的。但那在上的耶路撒冷是自主的，他是我們的母。」

 

如果我們比較以撒和以實瑪利這對兄弟以及亞伯和該隱這對兄弟；表面上，以撒和以實瑪利之間所發生的事，並沒有亞伯和該隱的不幸。但是當該隱殺了亞伯，聖經並沒有告訴我們到底亞當有什麼反應；可是對於以撒和以實瑪利這對兄弟之間所發生的事，聖經卻說：亞伯拉罕很是憂愁（創二十一11）。

 

亞伯拉罕的憂愁，由以下的事實就可以了解：以撒和以實瑪利都有來自神的應許和賜福。神如何祝福以撒，神也使以實瑪利昌盛，極其繁多，成為大國（創十七20）。

 

對於殺亞伯的該隱，神沒有祝福，只給該隱立一個記號，免得人遇見他就殺他（創四15）；但是對於逼迫以撒的以實瑪利，雖然也被趕出去，但卻有神的祝福，而且是極大的祝福，這是為何？原因沒有別的，因為在神的經營裡，絕對不能有該隱所走的道路；但是卻需要有以實瑪利所預表的立約之子。

 

兩約之子

 

以撒是撒拉所生，以實瑪利是夏甲所生。撒拉和夏甲這兩個婦人，保羅稱為兩約。請注意，保羅在提到這兩個婦人時，是說：「律法上記著」。撒拉這婦人所代表的約記載在律法裡，夏甲這婦人所代表的約也是記載在律法裡。基本上，撒拉和夏甲這兩個婦人所代表的約，都是來自神的律法之約，稱為兩約。只不過，撒拉的律法之約所生的兒子是基於應許；而夏甲的律法之約所生的兒子是出於血氣。但是，不管是基於應許或出於血氣，這兩個婦人都有神與其所立的約。

 

保羅說這夏甲之約是出於西乃山，相當於現在的耶路撒冷。西乃山是在曠野，那裡有神頒佈的律法，放在約櫃裡；而耶路撒冷是在美地，那裡是聖殿所在的地方，其中也有存放神律法的約櫃。不管是西乃山或耶路撒冷，都是神的約櫃所在的地方，都是神見證的中心，都是神聖的，但也都是屬地的。但撒拉之約不是出於地，而是出於天，是在上的耶路撒冷。夏甲之約是出於血氣，出於地，相當於現在地上的耶路撒冷；但是撒拉之約是出於應許，出於天，是將來的耶路撒冷。請注意，不論是在地的耶路撒冷，或是出於天的耶路撒冷，都屬於神經營的一部分。我們由以撒和以實瑪利這兩約之子，讓我們看見：在神的經營裡，不只要有出於天的，也要有出於地的，因此都有來自神的祝福。

 

關於這個真理，我們可以來看保羅在哥林多前書的教導。保羅說，如果我們要認識死人的復活，就先要認識什麼是必朽壞的，然後才能認識所謂的不朽壞（林前十五42）。因此，倪柝聲弟兄曾經說過：為何基督徒對於主那復活的大能，很少有實際的經歷？原因只有一個，因為我們沒有死透！沒有死就沒有復活，這是復活的原則。同樣的，保羅接著說：要有屬血氣的在先，然後才有屬靈的；要先有頭一個人是出於地，乃屬土；然後才有第二個人是出於天（林前十五46，47）。所以，要先有屬血氣的以實瑪利，然後才有屬應許的以撒。以實瑪利在神的經營裡是不可以少的，而且是在先的。

 

但是，為何撒拉會要求亞伯拉罕說：「你把這使女和他她兒子趕出去」？因為

夏甲沒有服在她主母手下（創十六9）。

 

我個人非常喜歡聖經說：亞伯拉罕因他兒子的緣故很是憂愁。亞伯拉罕當初很憂愁，我們今天讀起來也很為難。但神卻對亞伯拉罕說：「你不必為這童子和你的使女憂愁。凡撒拉對你說的話，你都該聽從；因為從以撒生的，才要稱為你的後裔。」當初亞當的失敗是聽從夏娃的話；但在這裡，神卻要亞伯拉罕聽從撒拉的話。因為夏娃沒有站在妻子的立場成為亞當的幫助，而撒拉卻是真正站在妻子的立場成為亞伯拉罕的幫助，讓每一個人都能與神的經營配合。

 

神時代的經營

 

神在每一個時代，都有祂不同的經營。例如，如果你活在舊約，你就要好好遵守神的律法，但你今天是活在新約恩典的時代，就要向律法死了，叫你可以向神活著（加二19），如果你還要靠肉體守律法，那就是無知（加三1）。

 

同樣的，神在每一個人身上，也都有祂不同的經營。神在摩西身上，在亞伯拉罕身上，和在大衛身上，都有神不同時期的經營。摩西、亞伯拉罕、和大衛所要做的，就是守住自己的身份與神的經營配合，完成神的計劃。所以，保羅說今天如果妳是一位姐妹，就守住姐妹的身份，好好的順從妳的丈夫；但如果你是一位弟兄，也要站在弟兄的立場，好好的愛妳的妻子。同樣的，今天你如果是一位奴僕，就好好的服事你的主人；但如果你是一位主人，就好好的待你的僕人，因爲知道我們同有一位主。

 

回到妳主母那裡，服在她手下

 

那麽神在以撒和以實瑪利身上的經營是什麽？簡單的說，神在以撒身上的經營，所給我們看見的就是自主的兒女；而神在以實瑪利身上的經營，就是為奴的兒女。如前所交通的，神的經營要有以實瑪利所代表為奴的兒女，神的經營也要有以撒所代表的自主的兒女。我們不只不能盲目的去貶低為奴的兒女，而去高舉自主的兒女；相反的，我們要確實認識：神的經營先需要有以實瑪利所代表的為奴的兒女，然後才能有以撒所代表的自主的兒女。

 

為何？因為保羅說「那承受產業的，雖然是全業的主人，但為孩童的時候卻與奴僕毫無分別，乃在師傅和管家的手下，直等他父親預定的時候來到。」（加一1~2）。要成為全業的主人，就必須先有奴僕的身份被看管。也就是說，在以撒還沒有到父親預定的時候，以撒的身份和奴僕是毫無分別的，需要在師傅和管家的手下被看管，這就是以實瑪利所預表的神的經營。

 

所以我們不能說，以實瑪利所代表為奴的兒女是負面的。以實瑪利為奴的角色，就是告訴全業的主人在孩童的時候，也要在師傅和管家的手下，直等到他父親預定的時候來到。因此神祝福以撒的後代，神也祝福以實瑪利的後代。神在以撒和以實瑪利身上都有祂的經營。

 

但是以撒和以實瑪利的後代最後為何彼此為仇呢？這並非是神的計劃，而是人不願與神的經營配合。

 

首先，我們來看夏甲。有人說撒拉不應該憑自己的意思，建議亞伯拉罕娶她的使女夏甲，以致生出以實瑪利。這種說法並不完全正確，因為如前所說，以實瑪利的出生在神的經營裡是必須的。因此神允許亞伯拉罕聽從撒拉的話娶了夏甲（創十六2）。但是，問題就出在夏甲懷了孕之後，不守住她使女的地位而小看她的主母。

 

亞伯拉罕的兩個兒子的名字都是神取的。以實瑪利這字的希伯來原文意為“神聽見”；子撒的希伯來原文意“笑聲”。所以，神的心意是要聽到笑聲，但是神卻從夏甲聽到苦情。這不是神原初的計劃，而是人沒有與神的計劃配合。

妾的地位是神在夏甲身上的經營，但是夏甲沒有守住這地位，反而小看她的主母。撒拉因著受屈，就對亞伯拉罕說「願耶和華在你我中間判斷。」亞伯拉罕是如何回答撒拉的呢？亞伯拉罕對撒拉說「使女在你手下，你可以隨意待他。」亞伯拉罕允許撒拉可以隨意待夏甲，不只是因為夏甲使女的地位是比較低的，更是因為亞伯拉罕知道那是神的判斷。因此撒拉就苦待夏甲，夏甲就從撒拉面前逃走了。夏甲逃走了後，耶和華的使者又是如何對夏甲說的呢？耶和華的使者對夏甲說：「妳回到妳主母那裡，服在她手下」（創十六9）。夏甲要服在撒拉手下，這就是耶和華的斷案。感謝主，夏甲要服在撒拉手下,這就是與神的經營配合。

 

按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的

 

其次，我們來看當以撒斷奶的日子，亞伯拉罕為以撒設擺豐盛的筵席，以實瑪利卻戲笑以撒（創二十一9）。 翻譯為“戲笑”的這個字，也可翻譯為“遊戲”、“運動”。猶太的拉比在解釋這段經文時，大多認為所謂的“運動”，就是作戰訓練，這裡特別指練習射箭，因此聖經說以實瑪利後來成為弓箭手。根據拉比的說法，當時以實瑪利要藉著“射箭運動”，來射殺以撒。這種解釋也許過激，但至少表明以實瑪利要藉著練習射箭和以撒競爭。所以，“戲笑”這字也有“爭鬥”的意思。例如在撒母耳下二章14～17，押尼珥和約押双方的人馬彼此對峙，在14節說双方的人馬是“戲耍”，但17節卻說那日所發生的事是“戰事”。因此在加拉太四章29節，保羅在引用創世記二十一章9節時，不用“戲笑” 而用“逼迫”：「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」亞伯拉罕是應該憂愁的，因為不只歷史的事實告訴我們，以撒和以實瑪利的後代是如何的彼此為仇；在屬靈的預表上，保羅說，這對兄弟之間的“戰事”，是一直持續到現在。也就是說，當時亞伯拉罕因著兄弟之間的戰事，而必須趕出以實瑪利時，是如何為這對兄弟而憂愁，保羅也是為加拉太信徒的光景而憂愁！

 

以撒斷奶

 

以實瑪利戲笑以撒是在以撒斷奶的時候，亞伯拉罕為以撒設擺豐盛的筵席。爲何亞伯拉罕在以撒斷奶時，要設擺豐盛的筵席？這是值得我們默想的。

 

在希伯來原文，“斷奶”這字的字根意是“採取適當的行動去對待人（或善或惡）”。例如，當雅各去世後，約瑟的哥哥們害怕約瑟懷恨會報復他們（創五十15）；其中“報復”這字就是“斷奶”。當一個人能採取適當的行動去對待人，代表這個人已有分別善惡的能力，因此“斷奶”這字也有成熟的意思；例如，摩西按照耶和華的吩咐，將以色列十二支派首領的杖，存在法櫃的帳幕內，只有「利未族亞倫的杖已經發了芽，生了花苞，開了花，結了熟杏。」（數十七8）。其中“結了熟杏”的“結了熟”這詞也是“斷奶”。代表亞倫的杖不只發了芽，生了花苞，開了花，並且已經成熟到一個地步，長出了杏仁果子。

 

所以“斷奶”在基督徒屬靈的意義上是生命成熟的一個重要里程碑，值得亞伯拉罕為以撒設擺豐盛的筵席。但是，因著哥林多人一直無法斷奶，保羅就必須要一直用奶餵他們。爲何哥林多人一直無法斷奶？因爲哥林多的信徒不能被當作是屬靈的，都是屬肉體的，都是在基督裡為嬰孩的（林前三1-2）。

 

同樣的，希伯來書的作者也責備希伯來的信徒都是無法斷奶的嬰孩，只能吃奶，不能吃乾糧。爲何希伯來的信徒一直無法斷奶？因爲希伯來的信徒，他們不熟練仁義的道理（公義的話），心竅沒有習練得通達，無法分辨好歹（來五12-14）。

 

一個基督徒斷奶了，就熟悉公義的話，就能分辨善惡了，這就是伊甸園那棵分別善惡樹所預表的！一個基督徒斷奶了，就能重新回到伊甸園，有份於神的經營！

 

野驢以實瑪利

 

亞伯拉罕為以撒設擺豐盛的筵席，對以撒來説一個非常重要的里程碑。因爲那是宣告父親為以撒預定的時候已經來到。以撒已經可以成為全業的主人，就可以不在師傅和管家的手下了。但是以實瑪利卻逼迫以撒，不理會神在祂的經營裡所定的時候已經來到。在神的經營裡，以實瑪利要守住為奴的地位，以實瑪利就是要作一隻負軛的驢，但是以實瑪利卻被稱為野驢，是一隻會攻打人的驢（創十六12），長大後就住在曠野，成了弓箭手（創二十一20）。

 

以實瑪利成為負軛的驢是在神的經營裡；但是成為野驢卻與神的經營相對。

 

以實瑪利的光景正是施洗約翰職事的寫照。施洗約翰的職事是：「預備主的道，修直祂的路。」（太三3；可一3；路三4）。約翰的職事是被主所讚美的，因為約翰是為光作見證。但是約翰只是暫時被點著而發亮的燈，終究並非是光的本身，最終還是要熄滅（約五35）。基本上，當主受了約翰的浸之後，主的職事也就開始了，那麼約翰的職事就必須結束。我們可以說，雖然約翰也認為「主必興旺，他必衰微」，但是這句話卻也說明約翰並不真正認為他的職事必須要結束。很清楚的，因著約翰的職事沒有結束，就成為主耶穌職事的攔阻。例如，我們看見即使神使約翰下到監裡，不只約翰的門徙用問題質問耶穌（太九14）；約翰自己在監裡也打發他的門徒帶話去問耶穌：那要來者是你麼？還是我們該期待別人？（太十一2-3）。

 

不管是以實瑪利或施洗約翰，我們都能看見同樣的屬靈原則：真正攔阻神經營的，不是人不為主作工；而是人把持自己的事工不放，攔阻了神的工作，卻還以為在為神發熱心。

 

每一次我讀聖經，只要讀到施洗約翰被砍了頭，放在盤子裡，就有說不出來的傷感（太十四10,11；可六27,28）。不是傷感約翰的殉道，而是傷感主的工人有可能為主發熱心，卻沒有與工頭的計劃配合。所以，即便施洗約翰在地上的職事是被神所稱許的，但是他的頭必須被砍下來放在盤子裡；因為神所定的時候已經來到，天上的職事就要開始，地上再也沒有任何的職事可以頂替基督當頭！所以施洗約翰的頭必須被放在盤子裡，這是神時期經營的原則。

 

我們如何不忍讀到施洗約翰的頭被放在盤子裡；同樣的，很多弟兄姐妹在讀到撒拉要求亞伯拉罕把夏甲和以實瑪利趕出去，也會非常的傷感（創二十一10），甚至會為夏甲和以實瑪利抱不平。雖然以實瑪利也是神所祝福的，但是亞伯拉罕已經為以撒設擺豐盛的筵席，神所定的時候已經來到，那麼就再也沒有任何使女的兒子，可以與自主婦人的兒子一同承受產業的。所以使女和使女的兒子必須被趕出去。

 

如前所交通的，以撒所預表的就是那溫柔的主，順服父神的旨意，面向耶路撒冷。而以實瑪利本該是預表主所騎的驢，從律法的捆綁下被解開，見證神的恩典。但是，很可惜的，以實瑪利不只沒有見證神的恩典，反而成了一隻野驢（創十六12）。不只無法與以撒一同承受產業，並且成了神經營的攔阻，叫亞伯拉罕很是憂愁（創二十一11）。

 

在亞伯和該隱這對兄弟，我們看見該隱被稱為惡人，是一個殺人犯；而在以撒和以實瑪利這對兄弟，以實瑪利被稱為野驢，是一隻會攻打人的驢（創十六12）。殺人犯叫世人死在罪犯過惡之中；但野驢卻叫信徒活在以血氣逼迫那屬靈的苦境裡。這種苦境不是罪的捆綁，而是如同羅馬書七章那個苦惱的人。