太：馬太福音第26章

馬太福音第26章

 

Mat 26:1  耶穌說完了這一切的話，就對門徒說： 

[註1]         「這一切的話」就是主耶穌最後一次離開聖殿後，從二十四章3節一直到二十五章結束，所交通的一段話。

 

Mat 26:2  「你們知道，過兩天是逾越節，人子將要被交給人，釘在十字架上。」 

[註1]         「逾越節…被交給人」。這是主耶穌最後一次宣告祂的死，並且與逾越節並提，代表主明確的見證自己就是神所預備的身體（來十5），要被殺獻祭（林前五7）。

[註2]         「將被交給」，原文 παραδιδοται / paradidotai（is delivered up），是現在被動語氣。以現在時態代表未來必定要發生的事，意指按著律法，在逾越節必定會有羔羊被殺。

 

Mat 26:3  那時，祭司長和民間的長老聚集在大祭司稱為該亞法的院裡。 

Mat 26:4  大家商議要用詭計拿住耶穌，殺他， 

[註1]         這是馬太福音二十一章，葡萄園比喻的應驗：「園戶看見他兒子，就彼此說：這是承受產業的。來吧，我們殺他，占他的產業！」（太廿一38）。

 

Mat 26:5  只是說：「當節的日子不可，恐怕民間生亂。」 

[註1]         「當節的日子」，就是除酵節，從正月十四晚上開始的逾越節，到二十一日晚上，一共七天 (出十二17～18)。

[註2]         「恐怕民間生亂」這是神的主宰。因為這羊羔按著律法，要被保留直到十四日（出十二6），十五日才被殺。

 

Mat 26:6  耶穌在伯大尼長大痲瘋的西門家裡， 

[註1]         在約翰福音第十二章也記載了類似膏主耶穌的事件，並沒有說是在長大痲瘋的西門家裡，但指出在宴席上有馬大伺候，拉撒路也在坐席的人中。所以，非常有可能約翰福音的記載是發生在馬利亞、馬大和拉撒路的家裡。因此，馬太福音和約翰福音所記載的是兩次不同的事件。

[註2]         另外，在馬可福音十四章也記載了同樣的一件膏主耶穌事件，並且和馬太福音一樣，指明是發生在長大痲瘋的西門家裡。雖然馬太福音的記事，很多都不是按著歷史發生的時間順序來記載，但是基本上，馬可福音和約翰福音的記事是按著歷史發生的時間順序來記載。約翰福音的事件是記載發生在主耶穌還沒有進入耶路撒冷之前，在逾越節前六日，來到伯大尼（約十二1）。到了該日晚上的筵席中，馬利亞拿著一斤極貴的真哪噠香來膏了主耶穌（約十二3）。但是馬可福音是記載在逾越節的前兩天，有一個女人膏了主耶穌。

 

Mat 26:7  有一個女人拿著一玉瓶極貴的香膏來，趁耶穌坐席的時候，澆在他的頭上。 

[註1]         在馬太福音的記載只記載有一個女人來膏主耶穌，並沒有說這女人是馬利亞，但非常有可能這女人也是馬利亞。

[註2]         「一玉瓶極貴的香膏」。“香膏”在馬可福音是記載“真哪噠香膏”（可十四3）。不只是發出香味的哪噠香膏（歌一12），而且的極純（真）的哪噠香膏。這一玉瓶極貴的香膏是被打破的，是全然為了膏主耶穌的。

[註3]         「澆在他的頭上」。馬可福音記載這一玉瓶極貴的香膏，是被打破的，是全然為了膏主耶穌的，也預表主耶穌的死。在約翰福音，馬利亞是膏主耶穌的腳；但是這女人是膏耶穌的頭。主耶穌還沒有進耶路撒冷之前，馬利亞膏了耶穌的腳，表明主耶穌降卑自己，順服父神的旨意，在第二天就進入了耶路撒冷。而在主耶穌上十字架前，在馬太福音的這女人又將膏油澆在主耶穌的頭上，是見證主耶穌就是彌賽亞，是神所膏的那位，將為神所高舉。要先有膏腳所預表的卑微，才有膏頭所預表的高升（太廿三12）。在受膏的基督面前，教會就是一個女人，所以不需要提到名字。

 

Mat 26:8  門徒看見就很不喜悅，說：「何用這樣的枉費呢！ 

[註1]         在約翰福音只記載賣主的加略人猶大不喜悅，但是等過了四天后，猶大的不喜悅也成為門徒們的不喜悅。在四天前，主耶穌已經告訴門徒說：「由他吧！」。但是四天后，同樣的事件發生了，門徒們並沒有把主耶穌的話聽進去，反而同意猶大之前所發表的意見。我們個人的看法，尤其是自以為義的看法，實在很容易淩駕在主的話上。

[註2]         門徒們問主『何用這樣的枉費呢？』也可以翻譯為「如此浪費是為了什麼呢？」。賣主的加略人猶大是直接以義人的立場責備馬利亞說：為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？但是這裡，門徒們雖然也有責備的意思，但最主要表明他們不明白那女人為何如此浪費。雖然主耶穌在之前已經解釋馬利亞所作的是為祂安葬之日用的。所以，我們可以看見，門徒們到現在都還是不明白，主耶穌曾經三次向他們所啟示的有關祂的死與復活。

 

Mat 26:9  這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人。」 

[註1]         「這香膏可以賣許多錢」。在馬可福音，門徒們是說可以賣三十多兩（原文三百多銀幣，可十四5）。在約翰福音，猶大認為可以賣三百銀幣（約十二5）。

[註2]         申命記十五章第5節說：「你若留意聽從耶和華你神的話，謹守遵行我今日所吩咐你這一切的命令，就必在你們中間沒有窮人了。」所以，窮人代表人不聽從耶和華話的結果，如同耶和華的言語稀少，而顯得貧窮。因此，賙濟窮人成為律法的要求（申十五7，11），是教會所該有的實行（羅十五26，加二10）。在屬靈的意義上，賙濟窮人就是為神說話，讓世人聽從。

 

Mat 26:10  耶穌看出他們的意思，就說：「為什麼難為這女人呢？他在我身上做的是一件美事。 

[註1]         在約翰福音，當加略人猶大說「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？」約翰福音馬上點出加略人猶大的存心，並不是掛念窮人，乃因猶大是個賊（約十二4～6）。但是，在這裡，當門徒說「這香膏可以賣許多錢，賙濟窮人」時，這裡是說：「耶穌看出他們的意思」，不是看出門徒如同猶大一樣所存的惡心，而是看出門徒們的確有一顆願意遵行神律法的心，去賙濟窮人。

[註2]         「一件美事」。在主耶穌知道門徒們的意思後，不只囑咐門徒不要難為這女人，還特別稱讚這女人在祂身上所做的是一件美事。人以為美的，即使是遵行律法，賙濟窮人，也不一定美；但是主說這女人所做在祂身上的是一件美事，就一定是美。所以，這女人所做在主耶穌身上的，必是一件極其重要的事。

 

Mat 26:11  因為常有窮人和你們同在；只是你們不常有我。 

[註1]             「常有窮人和你們同在」。首先，主耶穌解釋不要難為這女人的原因，是因為常有窮人和門徒同在。聖經明言：「原來那地上的窮人永不斷絕」（申十五11）。神是希望人謹守遵行祂所吩咐的命令，但是人的墮落總是輕忽神的話，而成為窮人（沒有神的說話）。因為常有窮人和門徒同在，所以門徒要教導人遵行神的話，有的是機會。

[註2]         「只是你們不常有我」。代表主將為世人的罪被釘在十字架上。所以，門徒們現在最重要的是要把握與主耶穌同在的時間。

 

Mat 26:12  他將這香膏澆在我身上是為我安葬做的。 

[註1]         「為我安葬做的」。在馬可福音記載這女人所做的這一件美事是「把香膏預先澆在祂身上」。按照猶太人的習慣，在人死後才用膏來抹死者的身體，但是這女人卻在主還活著的時候，把香膏預先澆在主的身上。這也許是讓門徒們認為這女人做了一件浪費的事的原因之一。

[註2]         這女人將把香膏預先澆在主的身上，是「盡她所能的」（可十四8）。不是盡她所能花費的錢，而是盡她所能抓住的時間。如果這女人不在這個時候把握機會，就再也沒有機會可以膏主耶穌。因為隔天，主耶穌就要被交給人，然後被釘死在十字架上。等門徒們領了主耶穌的身體後，已經是安息日的開始（星期四晚上），不能膏主的身體。但是等到安息日結束後，在星期天的早上，主就復活了。所以，在星期天的早上，雖然有幾個婦人要去膏主耶穌，但是已經來不及了（可十六1～2）。

 

Mat 26:13  我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。」

[註1]         「述說這女人所行的，作個紀念」，不是紀念這女人如何為主花費，如何愛主，而是紀念她如何抓住機會，為了主的安葬膏了主。所以，紀念這女人所行的，等於是紀念她是如何的宣告了主的死。如同保羅所宣告的：「逾越節的羔羊基督已經被殺獻祭了」（林前五7）。聖經之所以指出這香膏是極貴的香膏，不是為了表示這女人如何的愛主，如何的願意為主花費，而是為了讓門徒們直覺的認為這女人所做的是一件極其浪費的事，來暴露門徒們可憐的屬靈光景。論到為主花費，門徒們跟從主都是撇棄他們所有的（太十九27），而不是只有區區的三百銀幣。論到愛主，門徒們也都願意為主殉道（太廿六35）。如果我們真有啟示，主的確是喜悅我們愛祂為祂花費，但愛主為主花費還不足以讓主誇讚是一件美事。宣告主的死，才是一件美事。

[註2]         主說：「普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，作個紀念。」人傳福音，卻不傳羔羊被殺的事實，就不是真福音。傳羔羊被殺，就是傳羔羊如何因著神公義的審判而被殺。神是恩典的神，神也是公義的神。羔羊被殺的事實不只是表明神的恩典，更是表明神公義的審判。所以，今天我們傳福音，如果只是傳福利平安的福音，就不是主所說的「這福音」。「這福音」指的是主如何為罪人而死，滿足神公義的審判。人若今天拒絕「這福音」，那日就難逃神公義的審判。

 

Mat 26:14  當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說： 

[註1]         「當下」，這詞是何等的寶貴。當一個女人為主的死，用膏抹在主耶穌身上的時候，神就在“當下”使用一個人，來執行這女人所做的，將主耶穌交給人。

[註2]         「祭司長」原文「眾祭司長」。

 

Mat 26:15  「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」他們就給了他三十塊錢。 

[註1]         「錢」或「銀幣」，原文 αργυρια  / argyria（silvers）。有抄本作 στατηρας / statiras（staters），等同於猶太人貨幣的“舍客勒”（見太十七27註解）。

[註2]         祭司長願意給加略人猶大三十舍客勒。對於猶大來說，這是祭司長付給加略人猶大的工價（亞十一12）；對於主耶穌來說，這是祭司長看待主的價值如同一個僕人（出廿一32）。感謝主，主耶穌的確是我們的奴僕救主，為我們的罪被釘在十字架上。

 

Mat 26:16  從那時候，他就找機會要把耶穌交給他們。 

[註1]         「找機會」。猶大賣主都需要找機會，我們愛主豈不更需要如同這女人抓住機會？猶大要找的機會是趁羣眾不在的時候（路廿二6），因為顧忌人的反對。這女人所要抓住的機會是趁主還在的時候，不顧到人的反對。

 

Mat 26:17  除酵節的第一天，門徒來問耶穌說：「你吃逾越節的筵席，要我們在那裡給你預備？」 

[註1]         「除酵節的第一天」。除酵節共有七天，從猶太曆正月十四日晚上，直到二十一日晚上（出十二18）。在除酵節的第一天，是從正月十四日(星期四)的日落開始算起，至翌日（星期五）日落為止。為了逾越節的晚餐，羊羔要在十四日的日落前被殺（可十四12，路廿二7）。在舊約，以色列人就因著這羊羔的血，越過了滅命使者的擊殺（出十二23）。感謝主，我們逾越節的羔羊就是基督，已經被殺獻祭了（林前五7）。但是，主耶穌是在正月十五日（星期四），被釘在十字架上。因為主耶穌也是人子的身份，吃逾越節的晚餐，然後在逾越節以活祭的方式被獻在祭壇上（羅十二1），以別於舊約的祭物是以死祭的方式被獻在祭壇上，因為祂是無罪的。

[註2]         「門徒來問耶穌」。就是彼得、約翰（路廿二8）。

[註3]         「要我們在那裡給你預備？」。外面來時，這是門徒尊重主的意思，但是在屬靈的意義上，有關於救恩的逾越節，一切都是依據神主宰的權柄。

 

Mat 26:18  耶穌說：「你們進城去，到某人那裡，對他說：『夫子說：我的時候快到了，我與門徒要在你家裡守逾越節。』」

[註1]         「你們進城去」。就是進耶路撒冷城去。門徒們是住在伯大尼，但是守逾越節必須是在耶路撒冷（申十六5）。

[註1]         「到某人那裡」。“某人”原文意“如此一個人”。在馬可福音和路加福音是說這一個人，是一個拿著一瓶水迎面而來的人（可十四13，路廿二10）。從一面來說，毫無疑問的，這是主耶穌的先見；另外根據猶太人的傳統，在實際的實行上，住在耶路撒冷的人，有義務接待那些來耶路撒冷過逾越節的人，不能使那些從外地來的人，找不到可以吃住的地方。所以，那拿著一瓶水的人，是為了迎接那些從外地來的客旅備，因為水是為了給客旅洗腳（路七44），和飯前洗手（太十五2）。也就是說，“到某人那裡”，不是到一個不確定的人那裡，而是到一個迎接客旅的人那裡。在逾越節，每一個在耶路撒冷的人，都是預備好迎接客旅的人。所以，這個「某人」就是你和我。我們每個人的家，都是隨時為主打開的家。

 

Mat 26:19  門徒遵著耶穌所吩咐的就去預備了逾越節的筵席。 

[註2]         「遵著耶穌所吩咐的」。神的救贖完全都是神所主宰的工作，我們沒有任何地位能自作主張。

 

Mat 26:20  到了晚上，耶穌和十二個門徒坐席。 

[註1]         「到了晚上」，就是正月十四日(星期四)的晚上，是逾越節的開始。耶穌和十二個門徒坐席，先是吃逾越節的宴席（出十二8），後是吃主所設立的·晚餐。

[註2]         「坐席」，原文 ανεκειτο / anekeito（was reclining），是不完全時態（imperfect tense），代表持續進行了一段時間。

 

Mat 26:21  正吃的時候，耶穌說：「我實在告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」 

[註1]         賣主的猶大是十二個門徒中的一位。約翰福音形容這猶大是個賊，他負責管錢，但常竊取其中所存放的。在舊約的最後一卷書，瑪拉基書，說：「人豈可搶掠神嗎？…你們通國的人都搶掠我，你們必受審判，全國都有罪。」（瑪三8-9）。所以，猶大所代表的不只是單個的賊，也是預指以色列通國都是賊。

[註2]         「要賣我」。“賣”原文 παραδωσει / paradosei（shall deliver），“交付”。

 

Mat 26:22  他們就甚憂愁，一個一個的問他說：「主，是我嗎？」 

[註1]         「他們就甚憂愁」。賣主的猶大是出於十二使徒中間，這是令耶穌靈裡困擾（約十三21另譯），也是令門徒們甚感憂愁的。老約翰告訴信徒，在末了的時候，有好些敵基督要出來（翰壹二18），而且這些敵基督雖然是「出於我們中間，卻不是屬我們的；若是出於我們的，就必仍舊與我們同在；但他們會顯明他們都不是屬我們的。」（翰壹二19另譯）。賣主的猶大有如敵基督，雖是出於十二使徒中間，但卻不是屬於十二使徒的。

[註2]         「主，是我嗎？」，或「主，不會是我吧？」。在路加福音是說：「他們就彼此對問，是哪一個要做這事。」（路廿二23）。在約翰福音是說：「門徒彼此對看，猜不透所說的是誰。」（約十三22）。門徒們雖然都甚憂愁，但也都確定不會賣主。

 

Mat 26:23  耶穌回答說：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。 

[註1]         「蘸手在盤子裡」，就是用手拿餅蘸在有湯的盤子裡。

[註2]         主耶穌這句話並不是告訴門徒那一位要出賣祂，而是強調要出賣祂的人是與祂很親近的人，是一起同吃同喝的人（徒十41）。

 

Mat 26:24  人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」 

[註1]         「人子必要去世」，原文「人子必要去」。在神的計畫裡，道成肉身的耶穌，一定會為門徒去父家預備地方的（約十四2）。因此，不管猶大有沒有出賣主，主耶穌還是會被交在人的手裡。

[註2]         「那人不生在世上倒好」，這話是我們的警戒。保羅說：「弟兄們，你們蒙召是要得自由，只是不可將你們的自由當作放縱情欲的機會。」（加五13）。我們都是神所造的器皿，我們可以選擇要成為蒙憐憫早預備得榮耀的器皿，也可以選擇成為那可怒預備遭毀滅的器皿（羅九22-23）。如果被造的結局是成為一個預備遭毀滅的器皿，這器皿真的是不被造倒好。猶大的賣主是自己的選擇，真是有禍了，真是不生在世上倒好。

 

Mat 26:25  賣耶穌的猶大問他說：「拉比，是我嗎？」耶穌說：「你說的是。」 

[註1]         「拉比，是我嗎？」，原文「拉比，不會是我吧？」

[註2]         「你說的是」，原文「你已說了」。按照聖經，有關於猶大要賣主的事實，只明白的告訴兩個人：賣主的猶大，和主所愛的約翰。在這節，主耶穌是回答猶大本人私自的問話。在約翰福音十三章，主是告訴約翰一個人（約十三25-26）。主告訴猶大本人，是讓猶大有悔改的機會。主告訴約翰，是因為「神的秘密與敬畏祂的人同在」（詩二十五14原文）。

 

Mat 26:26  他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：「你們拿著吃，這是我的身體」；

[註1]         20～25節是吃逾越節的宴席。從這節到29節是主所設立的晚餐。

[註2]         「你們拿著吃，這是我的身體」。主的身體是神所預備的（來十5），在主所設立的晚餐上，主親手為我們祝福擘開，為的是紀念祂（林前十一24）。

[註3]         猶太人在逾越節用餐時是先喝杯再擘餅，預表在舊約的祭物都是死祭。因為罪若不流血就不得赦免（來九22）。因此，祭物要先流血，然後再將身體獻在祭壇上。所以，逾越節用餐是先喝杯再擘餅。但是，我們的主是無罪的，祂是一個活祭，在十字架上為我們裂開身體，再流出寶血。所以，主的晚餐是先擘餅再喝杯。保羅就是如此勸我們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的。（羅十二1）。

 

Mat 26:27  又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：「你們都喝這個； 

Mat 26:28  因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。 

[註1]         「立約的血」。希伯來書說：「這血就是神與你們立約的憑據。」（來九20）。所以，主的血是立約的血。這約是耶利米書的應許：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約。…那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上.…我要赦免他們的罪孽，不再紀念他們的罪惡。這是耶和華說的。」（耶三十一31～34）。感謝主，這杯是用主的血所立的新約，我們每逢喝的時候，要如此行，為的是紀念主（林前十一25），是神赦免了我們的罪孽，不再紀念我們的罪惡。

[註2]         在主的桌子上餅和杯是分開的，分別象徵著的身體、血、和十字架，是我們吃主的晚餐的最主要的三樣表記。首先，主的血是我們得稱義的憑藉，使我們能進一步藉著主的生免去神將來的忿怒（羅五9-10）。其次，我們藉著主的身體，在律法上死了，叫我們歸於主（羅七4）。從此，基督就是我們獨一的丈夫，與主成為一體。所以，我們能免去神的忿怒，並與主成為一體，是因為主的血和祂的身體，而叫著成為事實的，乃是基督的十字架。是十字架使我們罪的身體失業，叫我們不再作罪的奴僕（羅六6），從此以後，我們乃是主的奴僕。所以，基督徒每一次來到主所設立的桌子前，都要省察自己是不是主忠心的僕人；是不是主那要裝飾好的新婦；並且，每天省察自己是不是藉著神兒子流血的死，得與神和好，並因他的生得以坦然無懼的站在基督的審判台前。

[註3]         請注意，基督徒來到主的桌子前聚集，吃餅和喝杯，是“吃主的肉，喝主的血”，這是一件極其嚴肅的事，因為“吃肉喝血”本身，是表達對仇敵的憤怒。如申命記三十二章42節：「我要使我的箭飲血飲醉，就是被殺被擄之人的血。我的刀要吃肉，乃是仇敵中首領之頭的肉。」所以，吃餅和喝杯，乃是預表我們從前是與神為仇為敵的人（羅五10），而神竟然願意讓我們這些仇敵，吃祂的肉，喝祂的血。所以，弟兄姐妹們，千萬不要教導說“吃餅和喝杯，乃是快樂享受主”，這不是聖經的教導。聖經的教導是“每當我們吃餅和喝杯，是要紀念祂”。就是紀念祂如何成為我們這些仇敵的宴席。

 

Mat 26:29  但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裡同你們喝新的那日子。」

[註1]         「從今以後，我不再喝這葡萄汁」，預表主用自己的血，只一次進入聖所，就成了永遠贖罪的事（來九12）。我們的主設立了祂的桌子後，就不再喝，但是主吩咐門徒要持續的吃餅和喝杯。因為主已經成功了救贖，而門徒卻要持續不斷的紀念主的救贖，直到在父的國裡同主喝新的那日子。

[註2]         「直到…喝新的那日子」。“新”的原文καινος / kainos（new ），有“新鮮”，或“第一次”的意思，和時間無關。例如，主死後被安放在新（kainos）墳墓裡，並非表示墳墓是剛做好的，而是表示從來沒有被使用過。所以，這裡的“喝新的那日子”，這句話一面代表主的再來，而且也代表當主再來的時候，所要喝的葡萄汁，在性質上和主的桌子上所陳列的血，都具有同樣的性質，都代表神的審判，只是“新”這字表明審判的對象是不同的。主的桌子所陳列的血，是表明主的死，在神公義的審判下為罪人所流的血；但是新葡萄汁所代表的血是來自不悔改的罪人，特指猶太人，在神公義審判下所流的血。這血就是神踹祂烈怒的大酒醡所流出來的血（啟十四19-20）。

 

Mat 26:30  他們唱了詩，就出來往橄欖山去。 

[註1]         「唱了詩」，是在擘餅喝杯後。人能向父神讚美，都是因著主所擘開的餅，所流出的血。

[註2]         「出來往橄欖山去」。猶太人在逾越節的晚上必須留在屋裡不能外出，直到早晨（出十二22）。也就是直到守夜的第四更，早上三點至六點。所以，主耶穌在設立了祂的桌子之後，並非馬上出來往往橄欖山去，而是在設立了祂的桌子之後，還對門徒有一些交通，如約翰福音十三章31節到十四章的結束，耶穌才吩咐門徒：起來，我們走吧！（約十四31）。這時必然已經到了夜間的第四更，過了律法所禁止的時間。

 

Mat 26:31  那時，耶穌對他們說：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。

[註1]         主所引用的經節是撒迦利亞書十三章七節：「萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。」

[註2]         「那時」。31～35節是記載彼得將來會否認主。根據約翰福音的記載，這是發生在主耶穌還在屋裡過逾越節的時候。所以，這裡“那時”，不是指主耶穌已經來到橄欖山，而是指在要往橄欖山去的時候。

[註3]         「我要擊打牧人，羊就分散了」。牧人被擊打，羊必然就分散。今天教會分散在各地作主榮耀的見證，也是見證牧人已被擊打的這一個事實。

 

Mat 26:32  但我復活以後，要在你們以先往加利利去。」 

[註1]         「但我復活以後」。感謝主，主不只啟示祂的死，也啟示祂的復活。

[註2]         「以先」原文 προαξω / proaxo（will go before ）。由πρό / pro（before），前面，和ἄγω / agō（lead），帶領，兩個字根組成。所以有“在前面引導”的意思。一面因著牧人被擊打，羊就分散；另外一面，分散的羊都還是跟從牧人走。在主復活以後，主就帶領門徒往加利利去。

[註3]         今天教會的見證也都是依循一樣的原則。沒有一個主的工人在一地所建立的教會，不是因為看見主已先往那地去。牧人在放出自己的羊後，就會在前頭走，羊也跟著祂，因為認得祂的聲音（約十4）。

 

Mat 26:33  彼得說：「眾人雖然為你的緣故跌倒，我卻永不跌倒。」 

[註1]         一個跟從主的人就需要有彼得這樣的心志。彼得是如此，在將來勝過敵基督逼迫的，也都要有一個「雖至於死，也不愛惜性命」的心志（啟十二11）。

 

Mat 26:34  耶穌說：「我實在告訴你，今夜雞叫以先，你要三次不認我。」 

[註1]         「今夜雞叫以先」。“今夜”代表主要離開往橄欖山的時候，已經是十五號（星期五）的早上。所以，主耶穌守逾越節是按著律法，直到天亮才離開（見太廿六30註解）。“今夜雞叫以先”也代表彼得否認主是在十五號（星期五）的夜裡。在屬靈的意義上，人的失敗都是因為現在是黑夜。在黑夜裡，我們的主是三次禱告父神；彼得卻是三次都睡著了。感謝主，雖然今日有黑夜，卻可以叫我們儆醒而得到主的讚美，那日就再也沒有黑夜可以儆醒（啟廿一25）。

[註2]         彼得殉道的心志是必須有的，接下來主耶穌還要讓彼得認識自己的軟弱。認識自己的軟弱，才有可能讓基督的能力成全我們殉道的心志（林後十二9）。

 

Mat 26:35  彼得說：「我就是必須和你同死，也總不能不認你。」眾門徒都是這樣說。 

[註1]         彼得殉道的心志是堅定的，這就使其他的門徒也都有一樣的心志。因著我們愛主，也會叫我們身邊的弟兄姐妹都起來愛主。

 

Mat 26:36  耶穌同門徒來到一個地方，名叫客西馬尼，就對他們說：「你們坐在這裡，等我到那邊去禱告。」

[註1]         「客西馬尼」是一個橄欖園，過了汲淪溪（約十八1~2)。客西馬尼原文意“壓榨橄欖”。倪柝聲弟兄有一首詩歌說：禰若不壓橄欖成渣，它就不能成油。主耶穌在客西馬尼園裡獨自一人的禱告，就是經歷橄欖被壓榨成油。

 

Mat 26:37  於是帶著彼得和西庇太的兩個兒子同去，就憂愁起來，極其難過， 

[註1]         「彼得和西庇太的兩個兒子」。西庇太的兩個兒子就是雅各和約翰（可十四33）。主在地上常帶著彼得、雅各、和約翰同行（可五37）。在馬太福音十七章，主耶穌也是帶彼得、雅各、和約翰上了高山變化形象。因此，主在地上的最後行程也是帶著彼得、雅各、和約翰，讓他們見證祂如何被壓榨成油。

[註2]         「就憂愁起來，極其難過」。主耶穌不是憂愁自己要上十字架，而是依著神的意思憂愁（林後七10）。神的意思就是人子為了世人的罪，必須被父神所棄絕。主耶穌不憂愁上十字架，但是主耶穌憂愁在十字架上被神所棄絕。

 

Mat 26:38  便對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死；你們在這裡等候，和我一同警醒。」 

[註1]         「我心裡甚是憂傷」，原文「我魂裡甚是憂傷」。路加福音更是形容耶穌極其傷痛，禱告更加懇切，汗珠如大血點滴在地上（路廿二44）。

[註2]         主要門徒與祂「一同警醒」。主耶穌的警醒是因為父神要離開祂，門徒也要警醒，是因為主自己也即將離開祂的門徒。其實，父神離開人子，代表神將審判世人，門徒豈能不一同警醒。

 

Mat 26:39  他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我。然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」

[註1]         「他就稍往前走」，路加是說約有扔一塊石頭的距離（路廿二41）。主耶穌不是與門徒一起禱告，而是自己一人向父神禱告。因為主耶穌是為父神給祂自己的杯禱告。

[註2]         「俯伏在地，禱告說」。猶太人一般俯伏在地向神禱告，是在贖罪日的時候。所以，主耶穌「俯伏在地」向父神禱告，是代表主耶穌是以罪人的立場，面對神公義的審判。

[註3]         「倘若可行，求你叫這杯離開我」。在馬可福音是說「在你凡事都能；求你將這杯撤去」（可十四36）。“凡事都能”不是強調神的能力，而是強調神恩慈裡的意願。主的意思是：即使這杯是神所定下的旨意，也能因著神的恩慈而離開祂。請注意：主耶穌曾經非常清楚的三次向祂的門徒啟示祂的死與復活。所以，非常確定的，主耶穌不是向父神求離開十字架受死的杯。而是求父神不要因十字架上的死而離開祂。主所寶貝的是父神的同在，即使祂上了十字架，祂也求父神不要離開祂。當主在十字架上時，沒有因為肉身的痛苦而喊叫，卻在臨死前大聲喊著說：「我的神！我的神！為什麼離棄我？」（太廿七46）。因為十字架上的死，是主耶穌所能接受的，但是沒有父神的同在，卻是主耶穌所不願意喝的“杯”。 另外，請注意：主耶穌的禱告，是站在長子的立場，為全體以色列百姓禱告，所以主耶穌求父神不要離開祂，就是求父神不要離棄祂的百姓以色列。這就是為何約拿要躲避耶和華的面的原因，因為約拿知道，神將福音傳給外邦人，等同於神要棄絕祂的百姓以色列。因此以逃離的方式，向神祈求不要離棄祂的百姓。

[註4]         「然而，不要照我的意思，只要照你的意思」。多少的時候，我們每一次的禱告，都有如雅各在毗努伊勒與神摔跤，我們都不願意讓神勝過我們。

 

Mat 26:40  來到門徒那裡，見他們睡著了，就對彼得說：「怎麼樣？你們不能同我警醒片時嗎？ 

[註1]         「怎麼樣？」這話不是主耶穌在責問門徒，因為主耶穌知道門徒之所以不能警醒的原因是：心靈固然願意，肉體卻軟弱了。所以，主耶穌對彼得說「怎麼樣？」是就著彼得睡著了的這個事實，讓彼得深切體認肉體的軟弱。

[註2]         「你們不能同我警醒片時嗎？」“不能”原文“如此的不能”。就是如此的睡著，毫無可能警醒。

 

Mat 26:41  總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。」 

[註1]         「總要警醒禱告，免得入了迷惑」。警醒不只是為了清楚神的旨意，警醒也是為了避免入了迷惑。

[註2]         「心靈固然願意」，原文「靈固然願意」。門徒無法警醒禱告，與靈無關，但和肉體的軟弱有關。當初人在伊甸園的失敗，是人的心思在蛇的誘惑下，被敗壞了（林後十一3）。但是，在人犯罪失敗後，人的問題除了心思，人的身體也成為必朽壞的身體（林前十五53）。所以，在我們信主之後，有了重生的靈，神的救恩就是針對我們的魂和我們的體。魂是我們裡面的人，體是我們外面的人。保羅說，神不只要更新我們靈裡的心思；而且還要讓我們穿上新人（弗四23-24）。更新我們靈裡的心思，就是更新我們的魂，叫我們裡面的人，成為一個新造的人（林後五17，加六15）。穿上新人，就是叫我們外面的人，從必朽壞的身體成為不朽壞的（林前十五53），和祂自己榮耀的身體相似（腓三21），是照著神的形像造的，有真理的義和聖（弗四24）。

 

Mat 26:42  第二次又去禱告說：「我父啊，這杯若不能離開我，必要我喝，就願你的意旨成全。」 

Mat 26:43  又來，見他們睡著了，因為他們的眼睛困倦。

[註1]         「眼睛困倦」，是肉體軟弱的顯出。

 

Mat 26:44  耶穌又離開他們去了。第三次禱告，說的話還是與先前一樣。

[註1]         主耶穌第三次禱告，說的話還是與先前一樣，代表主耶穌所禱告的，父神並沒有同意。主耶穌為了這杯能離開祂，一而再、再而三的求父神，可見主耶穌是如何的寶貴父的同在。

[註2]         主耶穌在十字架上最大的痛苦不是死的痛苦，而是父神最終還是離開了祂，讓祂單獨掛在木頭上，為我們成為咒詛（加三13）。當主耶穌被掛在木頭上，雖然父神離開了祂。但是父神並沒有將主的靈撇在陰間，也不叫主耶穌見朽壞（徒二27，詩十六10）。

[註3]         主耶穌三次禱告，可以對照於彼拉多一共有三次問群眾關於祂的審判（路廿三22）。彼拉多是問人，人子是問父神。基本上，三次已經可以確定答案了。

 

Mat 26:45  於是來到門徒那裡，對他們說：「現在你們仍然睡覺安歇吧（吧：或作嗎？）！時候到了，人子被賣在罪人手裡了。

[註1]         「現在你們仍然睡覺安歇吧」，這句雖然有一些聖經版本是以問句的方式來表達。但是，大部分的聖經版本都是以肯定的語氣翻譯為「現在就睡覺安歇吧」。為何？因為「時候到了」，警醒禱告已經沒有必要。

 

Mat 26:46  起來！我們走吧。看哪，賣我的人近了。」 

[註1]         主耶穌結束祂的禱告，並沒有說祂的禱告已經得到答應，而是因為祂看到賣主的猶大已經近了。所以，祂就對門徒說：時候到了，起來！我們走吧。

 

Mat 26:47  說話之間，那十二個門徒裡的猶大來了，並有許多人帶著刀棒，從祭司長和民間的長老那裡與他同來。

[註1]         「那十二個門徒裡的猶大來了」。除了馬太福音特別指出猶大是十二個門徒之一，馬可福音和路加福音也是如此（可十四43，路廿二47）。這讀起來除了悲傷，也是我們的警戒。

 

Mat 26:48  那賣耶穌的給了他們一個暗號，說：「我與誰親嘴，誰就是他。你們可以拿住他。」 

[註1]         「親嘴」，原文字根φίλος / philos（friend），意“朋友”，所以引申為親嘴。在路加福音，主耶穌對猶大說：「猶大！你用親嘴的暗號賣人子嗎？」（路廿二48）。猶大與耶穌親嘴為了暗中得到三十塊錢。押沙龍與人親嘴，是為了暗中得到以色列人的心（撒下十五5-6）。

[註2]         在加拉太書，保羅說有人熱心待加拉太信徒，是不懷好意，為了叫加拉太信徒熱心待他們（加四17）。在我們基督徒的生活中，我們實在需要嚴肅的看待：我們對弟兄姐妹是否也有猶大或押沙龍那親人的嘴？

 

Mat 26:49  猶大隨即到耶穌跟前，說：「請拉比安」，就與他親嘴。 

[註1]         這節的「親嘴」和48節不同，它的原文是48節的“親嘴”加上由κατα / kata（along），所以是“熱切的親嘴”。同樣的字在路加福音也用來形容一個有罪的女人，以她的眼淚濕了耶穌的腳，用自己的頭髮擦乾，用嘴連連親他的腳（路七38）。即將賣主的猶大，仍然能如此的熱切與主親嘴，只能說是因為撒但已經就入了他的心（約十三27）。

 

Mat 26:50  耶穌對他說：「朋友，你來要做的事，就做吧。」於是那些人上前，下手拿住耶穌。 

[註1]         “朋友”，原文 εταιρε / etaire（companion）。猶大與耶穌親嘴的“親嘴”這字原文字根就有朋友的意思，表示這親嘴是發自人情感的愛。但是這裡主耶穌稱呼猶大為“朋友”的這字，是指同伴，意指猶大與祂親嘴並無情愛，只是從前與祂在一起的門徒之一。

[註2]         「你來要做的事，就做吧」。主耶穌的意思是對猶大說：不要再假裝你對我的情愛，就照著你來的真實意圖，將我交給人吧。

 

Mat 26:51  有跟隨耶穌的一個人伸手拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。 

[註1]         拔刀的是西門彼得，被砍的大祭司僕人叫馬勒古（約十八10）。“馬勒古”的希伯來原文意是“王”。人的耳朵是為了被開通受教訓，得以離開罪孽轉回（伯三十六10），但是名為王的馬勒古卻成為大祭司的僕人。在屬靈的意義上，被削掉耳朵的馬勒古代表以色列中沒有耳朵的列王，不聽耶和華的話，不行耶和華眼中看為正的事。

[註2]         路加福音告訴我們，主耶穌特別摸了馬勒古的耳朵，把他治好了（路廿二51）。感謝主，主還是憐憫祂的選民，仍然讓他們有一個能聽的耳朵（太十一15）。凡有耳的，就應當聽，這也是在末世時，聖靈向眾教會所說的話（啟二7）。

 

Mat 26:52  耶穌對他說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下。 

[註1]         「收刀入鞘吧！」。詩篇第七篇11-12節說：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。」刀預表神公義的審判。彼得必須「收刀入鞘」，因為一面來說，神已將審判的權柄交給人子（約五27）；另外一面來說，雖然神是公義的審判者，是天天向惡人發怒的神，但是神也是有恩典的神，他公義審判的刀只是先磨快，先預備妥當，讓人有悔改的機會。

[註2]         「凡動刀的，必死在刀下」，意即「凡審判人的，必被審判」。因為我們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷（太七1-2）。

 

Mat 26:53  你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？ 

[註1]         「差遣十二營多天使」，意含以色列有十二支派。

[註2]         彼得動刀是為了保護主耶穌。但是主耶穌要彼得思想一下，祂是可以求父神現在就為祂差遣十二營多天使來的。但是祂沒有這樣做，是為了應驗經上所說的，見下節。

[註3]         歷世歷代以來的殉道者，都應該從主對彼得所說的這話得到鼓舞：殉道者並非不能救自己，而是為了成全神的話（啟六11）。

 

Mat 26:54  若是這樣，經上所說，事情必須如此的話怎麼應驗呢？」

[註1]         經上所說，包含主的被賣（亞十一12，詩篇四十一9）；被羞辱，被藐視（詩廿二6）；衣服被拈鬮（詩篇廿二18）；被迫喝苦膽調和的酒（詩六十九21）；被殺（賽五十三7，12）；被神所離棄（詩廿二1），但骨頭一根也沒有折斷（詩三十四29）；之後被埋（賽五十三9），復活（詩十六10），…等等。

 

Mat 26:55  當時，耶穌對眾人說：「你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裡教訓人，你們並沒有拿我。

[註1]         「如同拿強盜嗎」。眾人就是把主耶穌如同強盜一樣捉拿，最終還把主耶穌和兩個強盜同釘在十字架上（太廿七38）。

[註2]         主耶穌天天坐在殿裡教訓人，所以很多人追隨耶穌。猶太人就認為這些追隨耶穌的人，就是被耶穌著強盜所搶來的。在教會分裂的歷史裡，很多都是因為教會帶領的弟兄帶著刀棒，對付一些教會中有話語恩賜的人。並非這些弟兄的教訓有任何違背真理的地方，而是因為有追隨的人，就定罪他們是偷羊的強盜，並冠上分裂的惡名。這種情形，路加福音告訴我們是：「黑暗掌權了」（路廿二53）。

 

Mat 26:56  但這一切的事成就了，為要應驗先知書上的話。」當下，門徒都離開他逃走了。 

[註1]         這是應驗撒迦利亞書所說的：「萬軍之耶和華說：刀劍哪，應當興起，攻擊我的牧人和我的同伴。擊打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。」（亞十三7）。

 

Mat 26:57  拿耶穌的人把他帶到大祭司該亞法那裡去；文士和長老已經在那裡聚會。 

[註1]         主耶穌被帶到大祭司、文士、和長老那裡去，如同贖罪的祭牲，在獻祭之前最終被按手確認。

 

Mat 26:58  彼得遠遠的跟著耶穌，直到大祭司的院子，進到裡面，就和差役同坐，要看這事到底怎樣。

[註1]         「彼得遠遠的跟著耶穌」，一面表明彼得是愛主的，但也表明彼得的軟弱。今天在基督徒中間，也是有很多遠遠的跟著耶穌的基督徒。

 

Mat 26:59  祭司長和全公會尋找假見證控告耶穌，要治死他。 

[註1]         「尋找假見證控告耶穌」。不可作假見證陷害鄰舍，是十誡的第九條誡命。這第九條誡命的鄰舍是單數的，就是神所差的愛子，做了我們的鄰舍。關於這個鄰舍，神對我們的吩咐是：不可作假見證陷害祂。我們實在感謝神，神差了祂的愛子，做了我們的鄰舍。神說：不可作假見證陷害這位鄰舍。但是，人並沒有遵守神的吩咐，還是將這位鄰舍釘在十字架上！不是因為鄰舍的罪，因為這位鄰舍是不知罪的（林後五21）。人可以將這位鄰舍釘在十字架上，就是因為人所作的假見證。

 

Mat 26:60  雖有好些人來作假見證，總得不著實據，末後有兩個人前來，說：

[註1]         「總得不著實據」，原文「總得不著」。不是沒有人作假見證，而是「他們的見證各不相合。」（路十四56）。

[註2]         「末後有兩個人前來」，摩西的律法規定「人無論犯什麼罪，作什麼惡，不可憑一個人的口作見證，總要憑兩三個人的口作見證才可定案。」（申十九15）。

 

Mat 26:61  「這個人曾說：『我能拆毀神的殿，三日內又建造起來。』」 

[註1]         主的原話是：「你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。」（約二19）。主是說「你們拆毀這殿」，不是祂要拆毀這殿；而且主是說：三日內要再「建立」起來，不是要「建造」起來。“建立”原文 εγερω / egero（raise），舉起。意即“復活”。所以，主耶穌是以祂的身體為殿被拆毀（約二21），三日後要復活。

 

Mat 26:62  大祭司就站起來，對耶穌說：「你什麼都不回答嗎？這些人作見證告你的是什麼呢？」 

[註1]         主耶穌不回答來自人的指控，是應驗以賽亞書所說的：「祂像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」（賽五十三7）。

 

Mat 26:63  耶穌卻不言語。大祭司對他說：「我指著永生神叫你起誓告訴我們，你是神的兒子基督不是？」

[註1]         大祭司以起誓叫耶穌也起誓，好藉此指控主耶穌。

[註2]         「你是神的兒子基督不是？」。大祭司要耶穌起誓的重點，不是要耶穌親口說祂是神的兒子，而是要耶穌親口說祂是基督，是彌賽亞。大祭司如果要定耶穌的罪，不是因耶穌說祂是神的兒子。耶和華就是看以色列人為祂的兒子，而猶太人也都自稱他們只有一位父，就是神（約八41）。因此，如果耶穌說祂是神的兒子，猶太人是沒有辦法定耶穌的罪的。猶太人要定耶穌的罪，必須要有人作假見證說，耶穌自己宣告祂是基督。因為宣告自己是基督就是宣告自己是神，是褻瀆神。

 

Mat 26:64  耶穌對他說：「你說的是。然而，我告訴你們，後來你們要看見人子坐在那權能者的右邊，駕著天上的雲降臨。」

[註1]         「你說的是」原文「你說的」。主耶穌並沒有直接告訴大祭司說祂就是基督，如路加福音所形容的（路廿二67～68）。主耶穌這裡是藉著大祭司所說的，很智慧的告訴大祭司，其實他自己已經這麼說了。我們的主當然是基督，但祂不宣稱自己是基督，而是讓人來見證祂就是基督（太十六16）。保羅之所以為道迫切，就是為要向猶太人證明耶穌是基督（徒十八5）。道成肉身的原則不是宣稱自己是神，而是被人見證祂是神的彰顯，一點不差的就是神。

[註2]         「然而，我告訴你們」。這是主耶穌藉著大祭司的指控，告訴他們將來要發生的事：他們將要「看見人子坐在那權能者的右邊」，代表主已洗淨了人的罪（來一3），也代表神將使仇敵作人子的腳凳（詩一百一十1）。當人子「駕著天上的雲降臨」，啟示錄說：眾目要看見他，連刺他的人也要看見他；地上的萬族都要因他哀哭（啟一7）。今日因著人的棄絕人子，那日將面臨必來的審判（太十九28）。

 

Mat 26:65  大祭司就撕開衣服，說：「他說了僭妄的話，我們何必再用見證人呢？這僭妄的話，現在你們都聽見了。

[註1]         「撕開衣服」，是猶太人的習俗，表示自己的哀慟或悲憤。但是，律法規定利未人供職不可撕裂衣服（利十6，廿一10）。我們的主是無罪的，沒有任何祭司可以按著律法定主耶穌的罪。所以，大祭司只能如同一般人一樣撕開衣服，表達自己的憤怒。

 

Mat 26:66  你們的意見如何？」他們回答說：「他是該死的。」 

[註1]         大祭司問人的意見，而不是根據律法。這說明屬人宗教的黑暗。

 

Mat 26:67  他們就吐唾沫在他臉上，用拳頭打他；也有用手掌打他的，說： 

[註1]         「用手掌打」原文 εραπισαν / erapisan（slapped），字根ραπις / rapís（rod），棍子。所以是手拿棍子擊打。

[註2]         人對待主，就如以賽亞書所說：「人打我的背，我任他打；人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔；人辱我，吐我，我並不掩面。」（賽五十6）。

 

Mat 26:68  「基督啊！你是先知，告訴我們打你的是誰？」 

[註1]         「基督啊」，代表眾人嘲笑並定罪主耶穌，而不是承認主耶穌就是基督。

[註2]         「告訴我們打你的是誰」。這是無知之人對主所說的狂妄話。打主的人不是特定的某些人，而是所有的世人。

 

Mat 26:69  彼得在外面院子裡坐著，有一個使女前來，說：「你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。」

[註1]         「有一個使女前來」，這使女是大祭司的一個使女（可十四66）。和彼得進去院子的，還有另外一個大祭司所認識的門徒，應該是約翰。約翰和彼得常在一起，因此這使女也認識彼得。

[註2]         「你素來也是同那加利利人耶穌一夥的。」耶穌不是加利利人，但因著耶穌的門徒們大都是加利利人，所以這使女也認為耶穌是加利利人。

 

Mat 26:70  彼得在眾人面前卻不承認，說：「我不知道你說的是什麼！」 

[註1]         「不承認」。58節是說彼得，進到大祭司的院子，和差役同坐，要看這事到底怎樣。結果彼得所看到的是：人尋找假見證控告主耶穌，認為主耶穌是該死的，並吐唾沫毆打主耶穌。彼得所看到的這些事實，就叫彼得三次否認主。

[註2]         這節是彼得第一次否認主：「我不知道妳說的是什麼！」代表彼得否認祂與耶穌是一夥的。

 

Mat 26:71  既出去，到了門口，又有一個使女看見他，就對那裡的人說：「這個人也是同拿撒勒人耶穌一夥的。」

[註1]         耶穌的確在拿撒勒長大，但這使女稱耶穌為拿撒勒人，也是對耶穌的鄙視（約一46）。

 

Mat 26:72  彼得又不承認，並且起誓說：「我不認得那個人。」 

[註1]         這是彼得第二次否認否認主。不只否認還起誓否認；不只否認和耶穌在一起，還進一步否認認識耶穌。

 

Mat 26:73  過了不多的時候，旁邊站著的人前來，對彼得說：「你真是他們一黨的，你的口音把你露出來了。」

[註1]         「過了不多的時候」，路加是說約過了一小時（路廿二）。

[註2]         「旁邊站著的人前來」，約翰福音說這人是大祭司的一個僕人，是彼得削掉耳朵那人的親屬。這人不只看見彼得和主耶穌同在客西馬尼園（約十八26），而且馬太說彼得的口音把他露出來了。這代表彼得並非是靜默無聲的觀看。也許在眾人大喊主耶穌是該死的時候，彼得不由自主地和旁邊的人表達了自己的看法，這就叫彼得因著他加利利人的口音而暴露了自己。

[註3]         彼得因口音而暴露自己。基督徒只要信主多年，也是會有基督徒的“口音”，是無法在人面前隱藏的。

 

Mat 26:74  彼得就發咒起誓的說：「我不認得那個人。」立時，雞就叫了。 

[註1]         這是彼得第三次否認否認主。不只是起誓否認，還起誓咒詛自己。人的失敗是一步接著一步慢慢的墮落。希伯來書說：「義人必因信得生，他若退後，我心裡就不喜歡他。」（來十38）。

 

Mat 26:75  彼得想起耶穌所說的話：「雞叫以先，你要三次不認我。」他就出去痛哭。 

[註1]         「彼得想起耶穌所說的話」。感謝主，彼得若沒有將主的話放在心上，就不可能「想起耶穌所說的話」！

[註2]         「出去痛哭」，這正是神所要的祭。憂傷痛悔的心，神必都不輕看（詩五十一17）。

[註3]         彼得的三次否認主，叫彼得深切認識神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人（彼前五5）；彼得的三次否認主，也叫彼得最終夠格成為一個為主殉道的人（約廿一18）。

[註4]         路加福音告訴我們，彼得之所以想起主耶穌的話出去痛哭，是因為彼得看見主耶穌特別轉過身來看他（路廿二61）。彼得的三次否認主，除了讓我們看見人的軟弱失敗外，還讓我們看見主在愛裡的接納。不管彼得如何的否認主，主還是接納彼得。這就是主所說的洗腳，是愛到底的愛（約十三1）。主耶穌洗彼得的腳時，曾對彼得說：「我所做的，你如今不知道，後來必明白。」（約十三7）。現在彼得的痛哭，應該讓彼得明白主所說的彼此洗腳的意義就是彼此的接納。

[註5]         感謝主，主說：「你們也當彼此洗腳。」（約十三14）。“洗澡”是洗去罪人的污穢，這是主作的；“洗腳”是主接納每一位已經洗過澡的信徒，這也是主所作的。今天，在教會中，信徒們彼此“洗腳”，就是信徒要彼此接納主所已經接納的，這才是教會能合一的唯一的路。