太：馬太福音第24章

Mat 24:1  耶穌出了聖殿，正走的時候，門徒進前來，把殿宇指給他看。

[註1]         「耶穌出了聖殿」，是主耶穌最後一次離開聖殿。就如約櫃離開了帳幕，代表神的榮耀離開以色列了（撒上四22）。

[註2]         在第二十三章，主耶穌責備文士和法利賽人瞎眼，不認識殿比殿中的金子大（太廿三18）。因此，在他們出了聖殿後，門徒就把殿宇指給耶穌看。路加福音是形容這殿「是用美石和供物妝飾的」（路廿一5）；馬可福音更是驚歎：「這是何等的石頭！何等的殿宇！」（可十三1）。也就是說，門徒對於殿之所以“大”的領會，還是在物質的領域裡。

 

Mat 24:2  耶穌對他們說：「你們不是看見這殿宇嗎？我實在告訴你們，將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」

[註1]         主耶穌預言聖殿被拆毀，是將祂自己的身體比喻為殿（約二21）。所以，殿被拆毀的預言不是應驗在主後七十年那個被毀的物質的殿。而是在兩天後（太廿六1），應驗在祂為世人的罪，被釘在十字架上。

[註2]         「殿」是預表主的身體，「石頭」是預表身體上的肢體（彼前二5）。所以，「將來在這裡沒有一塊石頭留在石頭上，不被拆毀了。」就代表主耶穌在逾越節所說的話：「今夜，你們為我的緣故都要跌倒。因為經上記著說：我要擊打牧人，羊就分散了。」（太廿六31）。從此神的百姓就分散到列國中，以色列家就成為荒場（太廿三38）。

[註3]         聖殿的被毀就是啟示錄第六印的揭開（見啟六17註解）。第六印的揭開是揭開揭開神對猶太人的憤怒，同時也是揭開外邦教會奧秘的時期。

 

Mat 24:3  耶穌在橄欖山上坐著，門徒暗暗的來說：「請告訴我們，什麼時候有這些事？你降臨和世界的末了有什麼預兆呢？」

[註1]         「耶穌在橄欖山上坐著」。橄欖山在耶路撒冷的東邊，主耶穌上了橄欖山就正對著聖殿而坐（可十三3）。橄欖山是主離開升天和祂再來的地方。以西結書告訴我們，當主再來時，要聚集祂所分散在列國的百姓，將以色列地再賜給他們。那時，耶和華的榮耀就停在橄欖山（結十一17-23）。耶穌出了聖殿，來到橄欖山，有如舊約的紅母牛被牽到營外宰殺。這紅母牛最主要是為了潔淨的禮。當人摸了死屍，就成為不潔，這時用紅母牛的灰所調做的除污穢的水，就可以除罪（民十九2-9）。彼拉多定了主耶穌死罪，以為拿水在眾人面前洗手，就可以不承當流耶穌的血（太二十七24）。豈不知，唯有主耶穌這紅母牛的灰所調做的除污穢的水，才可以除掉他流義人之血的罪。

[註2]         「什麼時候有這些事？」是門徒的第一個問題。「這些事」指的是以色列家要成為荒場，聖殿要被拆毀。這時的門徒都還是在物質的領域裡。他們認為以色列家要成為荒場，聖殿要被拆毀，是彌賽亞在以色列家所要做的復興的工作。

[註3]         「你降臨的預兆」，是門徒的第二個問題。“降臨”原文παρουσιας  / parousias（arrival），字根意“出現”、“同在”。但這裡門徒所問的並非指主再來的預兆，因為門徒無法領會主的死，也無法領會主復活後的再來。門徒的這個問題還是和第一個問題一樣，是同一個主題。只是，第一個問題是問何時以色列家要成為荒場，第二個問題是問發生時的預兆。門徒對於耶穌是彌賽亞的身份是沒有問題的，但是門徒還是和施洗約翰一樣，雖然知道耶穌是彌賽亞，但耶穌還沒有真正將神的國帶來。

[註4]         「世界末了的預兆」是門徒的第三個問題。這節的「世界」和馬太福音十六章26節的“人若賺得全世界”的“世界”不一樣。馬太福音十六章26節的世界，原文kosmos，泛指物質的世界；但是這節的世界，原文字根αιων / aion，是指“一段的時間”，特指與彌賽亞有關的一段時間。 當彌賽亞來復興神的國時，就是有彌賽亞這一段時間的結束。基本上，門徒所問彌賽亞做復興工作的預兆，和結束彌賽亞的來臨是同一個問題。所以總結來說，馬太福音、馬可福音和路加福音都是問兩個問題：第一是問彌賽亞來做復興的工作何時會發生？第二是發生時的預兆。

 

Mat 24:4  耶穌回答說：「你們要謹慎，免得有人迷惑你們。

[註1]         從這節到第26節，是主耶穌先回答門徒的第二個問題，也就是發生時的預兆。當假基督、假先知起來迷惑人的時候（太廿四24），就是以色列家成為荒場的預兆。

[註2]         「迷惑」原文πλανηση / planisi（mislead），“誤導”，和馬太福音十八章“迷路的羊”的“迷路”這字同字根。假基督、假先知的工作就是當假牧人，將羊領到錯誤的地方。所以，在主耶穌的回答裡，祂先說：「你們要謹慎」。

 

Mat 24:5  因為將來有好些人冒我的名來，說：『我是基督』，並且要迷惑許多人。

[註1]         「將來有好些人冒主的名來，說：我是基督」。“冒主的名”，或「在我的名上」，解釋假借主的名。主所說的“將來”，不是特指15節將來要出現的敵基督，而是泛指那些從使徒時代開始，假借主的名，將百姓引到迷路的假牧者。所以，約翰就警告信徒說：「小子們哪，如今是末時了。你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了，從此我們就知道如今是末時了。」（約壹二18）。老約翰對信徒的警告，其實就是重複主耶穌對門徒的回答。彌賽亞要來做復興的工作的預兆，就是有假基督的出現。

[註2]         「說：我是基督」，不是按著字面宣告他是基督，而是按著字意，認為自己在弟兄姐妹中間是為大的，是領頭的。

[註3]         「要迷惑許多人」。主是說“許多人”，但在今天神的百姓中，幾乎沒有人會認為他自己是被迷惑的。到底是主的話錯了？還是我們也已經被迷惑了呢？

 

Mat 24:6  你們也要聽見打仗和打仗的風聲，總不要驚慌；因為這些事是必須有的，只是末期還沒有到。

[註1]         「要聽見打仗和打仗的風聲」。歷世歷代以來，有打仗和打仗的風聲，從來沒有間斷過，並不是從主在地上的時代才開始。所以，主耶穌這裡的比喻是以世上的衝突，讓信徒領會屬靈的混亂。

[註2]         「總不要驚慌」。在以色列人進入美地以後，神在美地上刻意留下一些外邦族，目的是：「為要試驗那不曾知道與迦南爭戰之事的以色列人，好叫以色列的後代又知道又學習未曾曉得的戰事。」（士三1-2）；並且「為要試驗以色列人，知道他們肯聽從耶和華藉摩西吩咐他們列祖的誡命不肯。」（士三4）。所以，主說「不要驚慌」，「這些事是必須有的」，是神智慧裡的許可。

[註3]         打仗不只是必須有，而且還會繼續下去，因為“末期還沒有到”。基督徒所關心的，不是世上的衝突，而是屬靈的混亂。主是藉著世上的衝突，讓我們意識到屬靈的混亂。所以，保羅說：要穿戴神所賜的全副軍裝，好抵擋魔鬼的詭計（弗六11）。

 

Mat 24:7  民要攻打民，國要攻打國；多處必有饑荒、地震。

Mat 24:8  這都是災難（災難：原文作生產之難）的起頭。

[註1]         假基督的出現是以色列家成為荒場的第一個預兆；這裡的“產難”則是以色列家成為荒場的第二個預兆。所以保羅說：災禍忽然臨到，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫（帖前五3）。

[註2]         婦人生子都必須經過產難，但是婦人經過產難的目的是為了產下兒子。所以，在啟示錄十二章，婦人所生下的男孩子（啟十二13），正是神要以色列人經過產難的原因，為要得著一個得勝者。

 

Mat 24:9  那時，人要把你們陷在患難裡，也要殺害你們；你們又要為我的名被萬民恨惡。

[註1]         當這世上發生民攻打民、國攻打國、以及饑荒、地震等，必然會造成全面性的災難。但是，主卻特別針對門徒，說門徒會在患難裡、被殺害、以及為祂的名被萬民恨惡。因為主耶穌所說的民攻打民、國攻打國、以及饑荒、地震等，不是針對世人，在末日所要發生的事，更是針對神的百姓。

[註2]         在屬靈的意義上，因著假基督的出現，就叫弟兄姐妹不回歸聖經，而以人的教導彼此定罪，這就是民要攻打民。當人的教導形成了宗派，如同主耶穌責備猶太人勾引一個人入教，建立自己的宗派（太廿3）。今天的教會，宗派與宗派之間彼此的攻擊，就是國攻打國。而饑荒的產生是人的教導淩駕在神的話之上，叫神的話缺少；地震的產生是因為一國自相的分爭，如同地震，使一國站立不住（可三24）。

 

Mat 24:10  那時，必有許多人跌倒，也要彼此陷害，彼此恨惡；

[註1]         教會的歷史告訴我們，當神的兒女不回歸聖經，而過分高舉人的教訓，必叫許多人跌倒，甚至彼此陷害，彼此恨惡，導致身體的分裂。

 

Mat 24:11  且有好些假先知起來，迷惑多人。

[註1]         啟示錄告訴我們，是假先知叫地上的人拜敵基督這獸（啟十三14～15）。所以，今天教會所最該要注意的就是在弟兄姐妹中間的假先知。老約翰說：「親愛的弟兄啊，一切的靈，你們不可都信，總要試驗那些靈是出於神的不是，因為世上有許多假先知已經出來了。」（約壹四1）。

[註2]         老約翰也告訴我們如何辨別假先知：「凡靈認耶穌基督是成了肉身來的，就是出於神的；從此你們可以認出神的靈來。凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈。」（約壹四2-3）。我們要知道：約翰所說的“不認”，其原文的意思除了字面意義的否認之外，也形容一個人外面所行出來的行為，完全不像自己所宣稱的。因此，“不認”並不是“不承認”，而是我們的行為和我們自己所信的是完全兩回事。保羅在提摩太后書三章1～5節告訴提摩太：「該知道，末世必有危險的日子來到；因為那時人…,有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意; 這等人你要躲開。」其中“背了敬虔的實意”的“背了”的這字就是“不認”，也就是沒有敬虔的實意。同樣的，保羅也告訴提多，會有許多人因貪不義之財，將不該教導的教導人，敗壞人的全家。這些人一面是自稱他們是認識神的，但是行事卻和他相背，本是可憎惡的，是悖逆的，在各樣善事上是可廢棄的（多一11-16）。其中“行事卻和他相背”的“相背”這字也是“不認”，也就是自稱認識神是一回事，但是所行出來的行為卻是另外一回事，這就是假先知。

[註3]         我們身為信徒，雖然是相信耶穌基督是成了肉身來的，但是我們的行為卻也可能完全不在道成肉身的原則裡。所謂道成肉身的原則，簡單的說就是：你是一個彰顯神的人。法利賽人可以向人誇口，他們一個禮拜禁食兩次，凡他們所得的都捐上十分之一（路十八12）；但主耶穌卻責備法利賽人假冒偽善，因為他們是以演員的身份表演敬虔，不是在道成肉身的原則裡彰顯敬虔。這就是假先知和敵基督的工作。

[註4]         假先知和敵基督最主要的工作，還不是叫你不愛神，不事奉神。假先知和敵基督的工作是叫你愛神 – 但在撒旦的原則裡愛神；假先知和敵基督的工作也叫你事奉神，但也要在撒旦的原則裡事奉神。其結果就是讓敵基督可以在聖徒中間褻瀆神。

 

Mat 24:12  只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了。

[註1]         「不法的事」，就是與神的公義相對的事。

[註2]         「愛心冷淡」。“冷淡”原文 ψυγησεται  / psygisetai（shall be made cold）。字根意“吹氣”，含有因著假先知不斷的教導，而使得愛心冷淡下來。

 

Mat 24:13  惟有忍耐到底的，必然得救。

[註1]         「忍耐到底」。信徒之所以要“忍耐到底”，不只是因為9節所說的：人要把我們們陷在患難裡，殺害我們；被被萬民恨惡；更是因為上節所說的：人很難不行不法，人也很難不失去愛心。所以，忍耐到底的意思是堅持實行神的公義與恩典。如此堅持的人必然得救。

[註2]         「必然得救」，不是信主的得救，而是經過產難的得救。主來的日子越近。人就越容易不法，越容易失去愛心。所以，人要行公義和愛心，真需要有極大的忍耐。

[註3]         在舊約聖經的最後一卷書，瑪拉基書，最能描述主在這節所說的。在瑪拉基書，以色列人用言語煩瑣神說：「凡行惡的，耶和華眼看為善，並且祂喜悅他們」；或說：「公義的神在那裡呢？」（瑪二17）。並且，以色列人也用話頂撞神說：「事奉神是徒然的，遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦齋戒，有什麼益處呢？如今我們稱狂傲的人為有福，並且行惡的人得建立；他們雖然試探神，卻得脫離災難。」（瑪三13-15）。但是，凡是忍耐到底的人都知道：狂傲的人不可能有福，行惡的人不可能得建立；試探神的人，不可能脫離災難。耶和華不可能看行惡的為善；事奉神的也絕不會徒然。

 

Mat 24:14  這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期才來到。」

[註1]         「傳遍天下」的「天下」原文οικουμενη / oikoumeni（inhabited），意“居人之地”，這字在當時是特指羅馬帝國。例如，該撒亞古士督，叫天下人民都報名上冊（路二1）。

[註2]         「對萬民作見證」，包含猶太人和外邦人。

[註3]         「末期」，是指有關彌賽亞的這段時間的結束。

[註4]         以色列家要成為荒場的第一個預兆是敵基督和假先知的迷惑；第二個預兆，是以色列人要經過產難；第三個預兆，也是最後的預兆，就是這節所說的天國的福音要傳遍天下，結束與彌賽亞有關的這段時期。

[註5]         主耶穌所啟示的與彌賽亞有關的這段時期，就是神為以色列家所定下的七十個七（但九24）。過了六十九個七，那受膏者就被剪除，也就是主被釘在十字架上。接著就開始教會奧秘的時期，直到末了一個七的實現。

 

Mat 24:15  「你們看見先知但以理所說的『那行毀壞可憎的』站在聖地（讀這經的人須要會意）。

[註1]         這要發生在末了一個七所代表的七年的一半（但九27，十一31，十二11），也就是末了三年半大災難的開始。

[註2]         「那行毀壞可憎的」。“可憎的”的用法與“偶像”一詞同意。主耶穌用“可憎的”來形容自以爲義的法利賽人（路十六15），這裡是指敵基督。在24節，是說假基督，假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，迷惑選民。所以，這節所謂“行毀壞可憎的”是在神看來是行毀壞可憎的，但是在被迷惑的選民看來，卻是基督的再來。

[註3]         「站在聖地」，馬可福音是說「站在不當站的地方」。帖撒羅尼迦後書是說「坐在神的殿裡」(帖後二4)。

[註4]         「讀這經的人須要會意」，也就是讀這經的人須要明白“那行毀壞可憎的站在聖地”是什麼意思。因為保羅在帖撒羅尼迦後書指明敵基督要坐在神的殿裡，自稱是神。所以，很多解經家都認為：在主來的時候聖殿要再重建。今天的以色列人也都期盼有一天聖殿可以重建。

[註5]         也許，在主來的時候，在地上真的會有一個重建的第三聖殿。但是，主耶穌如何將當時在地的第二聖殿比喻為自己的身體，對於將來重建的聖殿，重點也必然是指屬靈的殿，而不是物質的殿。保羅在帖撒羅尼迦後書所說的“殿”，原文naos，指至聖所。這聖所是約櫃的居所，也是彼得所說的由聖徒所建造而成的屬靈的居所（彼前二5，“靈宮”另譯）。所以，主說「讀這經的人須要會意」，不是要門徒去注意物質的殿要被重建；而是要門徒注意將來的敵基督要在聖殿所預表的弟兄姐妹中褻瀆神。這是基督徒所要注意的：敵基督的工作不是來自教會外，而是在教會內。敵基督最主要的工作，就是站在他所不當站的地方，也就是站在在弟兄姐妹中間工作。

 

Mat 24:16  那時，在猶太的，應當逃到山上；

[註1]         「那時」，就是大災難的時期。

[註2]         「在猶太的，應當逃到山上」，因為大災難發生的地點最主要是在猶太地。「逃到山上」預表在末日，耶路撒冷被毀後，猶太人要向東逃到橄欖山。那時，主要降臨在橄欖山拯救祂的百姓（亞十四4-5）。

 

Mat 24:17  在房上的，不要下來拿家裡的東西；

[註1]         「在房上的」。猶太人的屋頂是平的，而且屋頂彼此有路相通，是人在勞作之餘，平常活動聚集的地方。所以，主說：「我在暗中告訴你們的，你們要在明處說出來；你們耳中所聽的，要在房上宣揚出來。」（太十27）。彼得平時也是上房頂去禱告（徒十9）。

[註2]         「不要下來拿家裡的東西」。因為，在平時，家裡的東西是生活所需。但是，當主來的時候，用世物的，要像不用世物，這世界的樣子將要過去了（林前七31）。所以，也就不用下來拿家裡的東西。

 

Mat 24:18  在田裡的，也不要回去取衣裳。

[註1]         「在田裡的」，與「在房上的」相對。在田裡是人出外勞作的地方，在在房上是人勞作完後，休憩的地方。

[註2]         當主來的時候，也不用回去取衣裳。在平時，衣裳可以遮蓋人的赤身露體，但是主來了，所有的被造沒有一樣在他面前是不顯然的；萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的（來四13）。所以回去取衣裳也就是沒有什麼意義了。

 

Mat 24:19  當那些日子，懷孕的和奶孩子的有禍了。

[註1]         在平時的日子，懷孕和奶孩子的都是來自神的祝福。但是，在大災難的日子，反而是有禍了。這不只是因為懷孕的和奶孩子的不方便逃難，而是預表所有蒙神祝福的人，因著敬畏神，不拜敵基督的像，都會成為敵基督主要逼迫的對象。

 

Mat 24:20  你們應當祈求，叫你們逃走的時候，不遇見冬天或是安息日。

[註1]         冬天是嚴寒的，而在安息日只有約一公里可以走的路程，都不利於大災難時逃走。但是，根據神的創造與律法，冬天是在一年中，如同婦人的懷孕期，是孕育生命的時期。同時一年的冬天，在神的設計裡，是神賜給人最主要的休息季節（歌二10-11），就如安息日是在一星期中，神所應許給人安息的日子。所以，在屬靈的意義上，如同上節一樣，人所盼望的安息季節與日子，都會成為敵基督逼迫的原因。

 

Mat 24:21  因為那時必有大災難，從世界的起頭直到如今，沒有這樣的災難，後來也必沒有。

[註1]         主在16～20節的教導，都是因為「那時必有大災難」。因著大災難，本是神的祝福，都會成為敵基督的逼迫憑藉。這大災難要發生在末後的三年半，之前沒有，之後也必不再有。

 

Mat 24:22  若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；只是為選民，那日子必減少了。

[註1]         「若不減少那日子」原文「那日子若不是已經砍短」。“減少”或“剪短”，原文 κολοβωθησονται / kolovothisontai（were cut short ）。如同樹被砍短，留下樹墩，還能存活。大災難已經被定下有三年半的時間，但是在大災難中，神的憐憫和恩典都還會臨到神的百姓。在末日，神為了祂的選民，祂所差遣的兩個見證人（啟十一3），是神為了減少那日子的實際行動。按照啟示錄，三年半的大災難應該包含第五、六、七號這三個禍。這兩個見證人是在第七號號筒吹響之前被殺。所以，在第五、六號這兩個禍的時間，神的選民基本上還可以得到這兩個見證人的幫助。在一定的意義上，祂的選民在大災難期間的日子就減少了，等同樹的樹墩得以保留下來。

 

Mat 24:23  那時，若有人對你們說：『基督在這裡』，或說：『基督在那裡』，你們不要信！

[註1]         在大災難的日子，人盼望彌賽亞的心是強烈的，因此就越容易相信彌賽亞的到來。這就如人一病急，就會亂投醫。

[註2]         人在犯難中，就會自然而然的呼求神的拯救。這是每一個神的兒女該有的本能，而且也是神所喜悅的。但是，在末日，主教導門徒不要相信「拯救在這裡」，或「拯救在那裡」。這不是說神不拯救，而是因為婦人懷孕的產難是必然的，並且更重要的，是因為下節所說的假基督、假先知將要起來。

 

Mat 24:24  因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了。

[註1]         「顯大神蹟、大奇事」。主耶穌在地上時，在以色列中間以施行異能、奇事神蹟，將祂證明出來。在末日，假基督、假先知，也要顯大神蹟、大奇事來迷惑選民。證明他就是要來的基督。

[註2]         在15節，敵基督是行毀壞可憎的，但是這節卻說選民會被迷惑。可見所謂敵基督是行毀壞可憎的，是在神看來。但是在選民看來，因著他們所看見的大神蹟、大奇事，就被迷惑，以爲是基督。

 

Mat 24:25  看哪，我預先告訴你們了。

Mat 24:26  若有人對你們說：『看哪，基督在曠野裡』，你們不要出去！或說：『看哪，基督在內屋中』，你們不要信！

[註1]         「曠野，內屋」我們的主在地上盡職時，也常在曠野裡，和內屋中。並且教導門徒要有信心。

[註2]         「你們不要信」。這裡，主預先告訴門徒，在末世會有人宣稱基督在曠野裡，和內屋中，但是「你們不要信」。因為主再來時，不是在人少的曠野，也不在外人看不見的內屋中，而是如同閃電出現一樣，是公開而且醒目的，如下節。

 

Mat 24:27  閃電從東邊發出，直照到西邊。人子降臨，也要這樣。

[註1]         「照到西邊」的「照」原文 φαινεται / fainetai（shines），有顯現（太二13）和看見（太六5）的意思。所以，「閃電從東邊發出，直照到西邊」，最好照原文翻譯為：「閃電從東邊發出被看見，直到西邊」。主耶穌這裡的意思是祂的再來要如同閃電從天的東邊到西邊，會被全地的人所看見。所以，不要去相信人所誤傳的“基督在這裡”或“基督在那裡”。主再來時，是全地的人都會看見，而不是只在哪個特定的地方出現。

[註2]         主的再來是公開的，是全地的人都可以看見的，特別為了讓刺祂的人看見，也讓地上的萬族因此哀哭（啟一7）。

 

Mat 24:28  屍首在那裡，鷹也必聚在那裡。」

[註1]         這節是接續上節，關於人子的降臨。「降臨」這字原文parousia，在腓立比書二章12節是翻譯為「在你們那裡」。保羅告訴腓立比的聖徒說：「這樣看來，我親愛的弟兄，你們既是常順服的，不但我在你們那裡（parousia），就是我如今不在你們那裡，更是順服的，就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫。」所以「降臨」的意思就是神審判的來臨。在這章第3節，門徒問主降臨的預兆，就是問主耶穌關於神審判來臨時的預兆。

[註2]         「屍首在那裡，鷹也必聚在那裡」。“屍首”原文 πτωμα / ptoma（corpse），源於字根 πίπτω / pípto（fall），“倒下”，引申為“屍首”，意“身體倒下”。“ 屍首在那裡，鷹也必聚在那裡”代表人子降臨時，要帶來神的審判。神的審判是踹祂烈怒的酒醡（啟十九15），在啟示錄形容這酒醡為是神為天空的飛鳥所預備的神的大筵席（啟十九17）。

 

Mat 24:29  「那些日子的災難一過去，日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落，天勢都要震動。

[註1]         「那些日子的災難一過去」，就是三年半的大災難之後。

[註2]         「日頭就變黑了，月亮也不放光，眾星要從天上墜落」，代表在神踹完祂烈怒的酒醡之後，那些背叛的空中掌權者將不復存留（弗二2）。

[註3]         「天勢都要震動」。唯有神能震動天地，而且在祂的應許裡，再一次祂不單要震動地，還要震動天（該二6，來十二26）。天勢震動的目的就是將被震動的受造之物挪去，使那不被震動的常存（來十二27）。所以「天勢都要震動」，代表因著神的審判，唯有神的國要長存。藉此，一切天上執政的、掌權的，都要得知神百般的智慧（弗三10）。

 

Mat 24:30  那時，人子的兆頭要顯在天上，地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子，有能力，有大榮耀，駕著天上的雲降臨。

[註1]         「人子的兆頭要顯在天上」。先是“人子的降臨”，帶來地上的審判；然後是“人子的兆頭”，要顯在天上。「兆頭」這字原文σημειον / semeion（sign）。文士和法利賽人向主所求的神蹟，主說：除了先知約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給他們看（太十二38-39）。其中「神蹟」的原文就是“兆頭”。所以，人子的兆頭要顯在天上，就是人子的復活顯在天上。主的第一次來，是帶著卑微的肉身；主的第二次來也是以肉身而來，但卻是帶著復活的大能和榮耀的身體降臨。這顯在天上的人子的兆頭，也許應驗在啟示錄十四章莊稼的收割，是由一位坐在雲上一位好像人子的，伸出祂手中的鐮刀來收割（啟十四14～15）。

[註2]         「地上的萬族」或作「地上的各支派」，特指猶太地的以色列家。人子的兆頭要顯在天上，是特別為了猶太人。猶太人要為他們因著曾經把主釘在十字架上而哀哭。

 

Mat 24:31  他要差遣使者，用號筒的大聲，將他的選民，從四方（方：原文作風），從天這邊到天那邊，都招聚了來。」

[註1]         「用號筒的大聲」。吹號在舊約都與以色列的行動有關（民十3，6，8～10）。

[註2]         這是神在以賽亞書所應許的應驗：「當那日，必大發角聲，在亞述地將要滅亡的，並在埃及地被趕散的，都要來，他們就在耶路撒冷聖山上敬拜耶和華。」（賽廿七13）。在末日，神要用號筒的大聲，招聚祂的選民到祂面前。

 

Mat 24:32  「你們可以從無花果樹學個比方：當樹枝發嫩長葉的時候，你們就知道夏天近了。

[註1]         「你們可以從無花果樹學個比方」，在英文Revised Version翻譯為「你們可以從無花果樹學她的比方」。無花果是神的百姓，是陰性的，是祂的妻。

[註2]         當無花果樹的樹枝發嫩長葉的時候，代表冬天已經過去，到了夏天結果子的時候（歌二10-11）。這無花果樹如同一個婦人在懷孕期間所經歷的一切苦處已過，生產的日期就要到了。

[註3]         在馬太福音二十一章，無花果樹因著不結果子就被咒詛。所以，有人將這節比喻為以色列人在1948年的復國。以色列人在亡國兩千多年後，可以再次復國的確是神的作為，但是按著主耶穌這裡的教導，以色列人在1948年複國了，並不是無花果樹發嫩長葉的時候。因為一旦無花果樹發嫩長葉，就要開花結果。但是，聖經告訴我們，在耶和華的日子，耶路撒冷還要被毀（亞十四1-4）。所以，即使到了今天，以色列雖然復國了，但是以色列家在神的眼中還是在產難期，嚴冬並還沒有過去。等嚴冬過去了，才是無花果樹的樹枝發嫩長葉的時候。

 

Mat 24:33  這樣，你們看見這一切的事，也該知道人子近了，正在門口了。

[註3]         「看見這一切的事」就是前面所提的預兆，包含假基督和假先知的出現，以色列人要經過產難，天國的福音要傳遍天下，,,,等等。這一切所要發生的事，才是無花果樹要發嫩長葉的時候。

[註4]         關於主的再來，大多數的人都是關注於諸如以色列的復國、第三聖殿的重建、以及天體的異象（例如血月），…等等的討論。但是，主所要我們注意的是假基督和假先知的迷惑，百姓的產難，以及福音的廣傳。這些主來的預兆，都會促使無花果樹的樹枝發嫩長葉。

 

Mat 24:34  我實在告訴你們，這世代還沒有過去，這些事都要成就。

[註1]         「這世代還沒有過去，這些事都要成就」，代表我們今天所處的世代還存在時，千年國的復興就要來到。就如40節所提到的，在人子降臨的時候，這世代的人如同挪亞的世代，人照常吃喝嫁娶。

 

Mat 24:35  天地要廢去，我的話卻不能廢去。」

[註1]         千年國之後，舊天舊地就要過去，但是主的話卻還是永遠長存（彼後三10；來一11~12）。

 

Mat 24:36  「那日子，那時辰，沒有人知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。

[註1]         「那日子，那時辰」，最主要是指要來的審判，而不單單只是指主的再來，如37～39節洪水的審判所表明的。

[註2]         「沒有人知道」。門徒問主耶穌預兆發生的時候，但是在主耶穌的回答裡，並沒有給出一個確確的時間，反而說那日子，那時辰，沒有人知道。所以，如果我們有一個敬虔的心，就不應該去研究傳講主來的日子是在那一天，那一個時刻。

[註3]         「惟獨父知道」。不只人不知道，連天上的使者也不知道，子也不知道，惟獨父知道。在神的智慧裡，神不讓人知道，是要我們做一個警醒的人，因為祂來要像賊一樣。啟示錄十六章15節說：看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服、免得赤身而行、叫人見他羞恥的有福了！

 

Mat 24:37  挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣。

[註1]         在挪亞的日子，聖經形容說：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」（創六5）。當初人在伊甸園因著蛇的誘惑，心思只是被敗壞（林後十一3，恢復本）；但是到了挪亞的時代，人不只被蛇誘惑，又與墮落的天使結合（創六4）。以至於心思不只是被敗壞，並且終日所思想的盡都是惡。

[註2]         「挪亞的日子怎樣，人子降臨也要怎樣」，代表今天人的心思還是終日與神為敵。這種心思與神為敵的外在表顯，就是下節的吃喝嫁娶所表明的。

 

Mat 24:38  當洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亞進方舟的那日；

[註1]         在神造了人之後，就為人安排了飲食與婚姻，所以人有吃喝嫁娶是正常的。但是神為人安排飲食與婚姻目的，是為了讓人能代表神管理全地。我們的神是有旨意、有目的、有計劃的神。當人的心思離開了神當初造人的目的，那麼人所注重的就是吃喝嫁娶。

[註2]         挪亞一家進方舟與以色列人過紅海，是在舊約預表神的救贖，兩個最重要的事件。洪水的審判，按著主在這裡的教導，那是預表神在末日，人子降臨時，要用水將當時世代的人沖去（太廿四39）。但是，以色列人過紅海，重點是因為一隻羔羊的血。這羔羊的血叫神的百姓得以被記在被殺之羔羊生命冊上，勝過那獸（啟十三8），並免於火湖的滅亡（啟廿15）。

[註3]         人要避免那日的滅亡，需要有主的寶血；但是今天人要活在海水所預表的外邦世界，卻需要有一艘能浮在海上的方舟，預表今天的教會是在基督裡。希伯來書說：「你們不可停止聚會，好像那些停止慣了的人，倒要彼此勸勉，既看見那日子臨近，就更當如此。」（來十25）。今天基督徒的聚會就如同挪亞的時代，進入方舟。但是，請注意：所謂的“聚會”是指：「到祂那裡聚集」（帖後二章1）。今天很多的基督徒參加教會所定下的例會，只是人“到會所聚集”，但是聖經的聚會是說“到主那裡聚集”。“到會所聚集”就只是人的聚集，即使那裡有萬人的集調，也不是聖經所說的聚會；但是“到祂那裡聚集”，即使只有兩三個人，在神的眼中就是聖經所說的聚會。

 

Mat 24:39  不知不覺洪水來了，把他們全都沖去。人子降臨也要這樣。

[註1]         挪亞時代的洪水，就如末日神所要審判的眾水。這眾水，就是多民、多人、多國、多方（啟十七15），代表地上的列國所建立起來的屬人政權。但真正掌管著地上眾水的卻是神（啟十六5）。末日的哈米吉多頓大戰，就是神使用地上的眾水，如同挪亞時代的洪水，執行祂對當時世代的審判。

 

Mat 24:40  那時，兩個人在田裡，取去一個，撇下一個。

[註1]         「取去一個，撇下一個」。“取”和“撇”都是現在式時態，生動的描述當時所發生的情景，下節同。

 

Mat 24:41  兩個女人推磨，取去一個，撇下一個。

[註1]         在田裡工作的是男人，如同勞力的農夫，產出糧食。在推磨的是女人，將穀倉裡的穀粒磨成粉，作成餅。這兩個男人和兩個女人預表主再來時，還活在地上的人。而第二十五章的十個童女則是預表主再來時，已息了地上的工，死了的人。

[註2]         在田裡工作和推磨的屬靈意義，就是45節所表明的，為了要“按時分糧”給家人。一方面，我們必須是勞力的農夫，在神的話上花功夫，生產出真理的糧食，放入糧倉。另外一面，我們也必須是推磨的婦人，從糧倉拿出已經生產的糧食，磨成粉，做成適合弟兄姐妹可以接受的食物。 

[註3]         在田裡工作的男人和推磨的女人，也可以代表主回來時，地上的兩類百姓，信徒和猶太人。在田裡工作的男人是信徒。在新約的時代，藉著信徒在田裡勞苦的工作，開啟了新約的真理。而推磨的女人是猶太人，他們只擁有糧倉，忠心的守住舊約的律法，卻缺少新約啟示的新糧，有如神在地上所剩下的南方猶大國的兩個支派。而二十五章那十個都已經睡了的童女，就有如北方以色列國在亡國後，消失的十個支派。

[註4]         在今天的教會，我們需要有在田裡工作的男人和推磨的女人。如果只有在田裡工作的男人，雖然可以生產新的糧食，但是穀粒並不適合直接進食，還是需要有一般推磨的女人，從糧倉拿出糧食，將穀粒磨成粉，作成餅。但是，如果一個教會只有女人而沒有男人，那麼教會的光景就會如同老以利的時代：耶和華的言語稀少。因為糧倉裡的糧食是會吃光的。我們必須要認識，約瑟的糧倉再大，也只能應付七年的災荒。所以，彼得說：「我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。」（徒六2）。“撇下神的道”就是不作到田裡耕種的男人，“去管理飯食”就是只做推磨的女人。如果一個教會天天只高舉人的信息，就如同撇下神的道，就是撇下聖經，只做推磨的女人。使徒說，那是不合宜的。請弟兄姐妹慎思之！！

[註5]         「取去一個，撇下一個」的屬靈意義，就是接下來有關賊來偷東西的比喻。取去的一個，是賊所看為貴重的；撇下的一個，是賊所看不上眼的。

[註6]         主所看重的就取去，這是主應許給新約信徒的：成熟得勝的信徒，都要活著被提。如同舊約的以諾，在六十五歲生了瑪土撒拉之後，與神同行三百年，神將他取去。瑪土撒拉共活了九百六十九歲，是聖經所記載活得最久的人。瑪土撒拉的原文methushelach，由math ，複數的“人”和shelach ，“矛槍”組成。所以，瑪土撒拉的屬靈意義代表當時的世代，在神的眼中，是持續最久、最強暴的世代。因此，就在瑪土撒拉死的那年，也就是挪亞六百歲的時候，洪水就來到，審判了當時的世代。

 

Mat 24:42  所以，你們要警醒，因為不知道你們的主是那一天來到。

[註1]         「那一天」，原文的意思是「怎樣的一天」。也就是“在那一天”。也許很快，也許很慢。也許在你認為最「平安穩妥」的時候，災禍就忽然臨到（帖前五3）。所以，要警醒。

 

Mat 24:43  家主若知道幾更天有賊來，就必警醒，不容人挖透房屋；這是你們所知道的。

[註1]         「幾更天」，「怎樣的一更」。也就是“在那一個時辰”。我們不知道家主會在那一天來，也不知道賊會在那一個時辰來。

[註2]         「就必警醒」。知道賊會在那一個時辰來，必然就會警醒。但是不知道賊會在那一個時辰來，豈非更要預備。

[註3]         因著主耶穌在這裡的教導是嚴肅的，這必然給當時的門徒很深刻的印象。在早期的教會，信徒們應該以這比喻彼此勸勉教導。所以保羅寫信給帖撒羅尼迦前書的信徒說：「弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們；因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。」（帖前五1-2）。

 

Mat 24:44  所以，你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了。」

[註1]         「你們也要預備」。就是作一個有忠心有見識的僕人，如下節。關於主的再來，一面因為我們不知道那日子，那時辰，所以要警醒。但是另外一面來說，因著我們不知道那日子，那時辰，因此所謂“警醒”就是平常的“預備”。

[註2]         「你們想不到的時候，人子就來了」。嚴格來說，一個等候主回來的人，不是天天去猜測是不是今天回來，是不是這時辰回來，因為人子來是在人想不到的時候。所以，我們天天預備好自己，作一個忠心有見識的僕人。

 

Mat 24:45  「誰是忠心有見識的僕人，為主人所派，管理家裡的人，按時分糧給他們呢？

[註1]         「有見識」原文 φρονιμος  / fronimos（wise），字根有“阻止”, “抑制“的意思。所以所謂“有見識”，含有“警醒”，“深思熟慮”的意思。就是前面所說的“警醒”、“預備”， 好按時分糧給家裡的人。

[註2]         「管理家裡的人」，就是前面所提：在田裡工作的農夫和推磨的女人（太二十四40～41）。

[註3]         「按時分糧」，就是有見識的僕人，在適當的時間，供應真理的糧食給弟兄姐妹。

 

Mat 24:46  主人來到，看見他這樣行，那僕人就有福了。

[註1]         「看見他這樣行」，就是“看見僕人按時分糧”。 主說，這等人有福了。

 

Mat 24:47  我實在告訴你們，主人要派他管理一切所有的。

[註1]         在45節，僕人是被派按時分糧；這裡是被派「管理一切所有的」。在屬靈的意義上，在教會中帶領的人，不是出於人的指派，而是一個按時分糧的人。

 

Mat 24:48  倘若那惡僕心裡說：『我的主人必來得遲』，

[註1]         猶太人都知道彌賽亞會來。所以，惡僕的惡是明明知道主人會回來，卻認為主人必來得遲。

 

Mat 24:49  就動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。

[註1]         「動手打他的同伴」。教會的歷史告訴我們，很多在教會中自認為是帶頭的人，根本不是在田裡工作或在房裡推磨的人，而是一個會動手打他同伴的人。倪柝聲弟兄有一首名為《有時偶是青天》的詩歌，其中有一句「有時也有爭鬥，弟兄反對弟兄，誰都想要打出最重拳頭，誰都洶洶」。 非拉鐵非教會不是一個弟兄相愛的教會嗎？怎麼會發生「誰都想要打出最重拳頭，誰都洶洶」的情形呢？因為主說會有動手打他同伴的惡僕。

[註2]         「和酒醉的人一同吃喝」。惡僕不只動手打他的同伴，又和酒醉的人一同吃喝。保羅說：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿。」所以，又和酒醉的人一同吃喝，就是和那些不在靈裡，不理會聖靈膏油塗抹的人一同吃喝。

[註3]         在神的家中正確的吃喝就如彼得的見證，是一般與復活的主同吃同喝的人（徒十41），而不是與酒醉的人一同吃喝。

 

Mat 24:50  在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，

[註1]         「在想不到的日子」，因為人都還正常的吃喝嫁娶。

[註2]         「不知道的時辰」，因為不知道賊在幾更天有會來。

 

Mat 24:51  重重的處治他（或作：把他腰斬了），定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。」

[註1]         「重重的處治」原文「切分開」。屬靈的意義就如同當初亞當因著犯罪，而被逐出伊甸園。所以，“重重的處治他”就是將他與神的國切開，逐出神的國。

[註2]         「定他和假冒為善的人同罪」。代表這裡主所定罪的對象，不是文士和法利賽人所代表的猶太人，而是神的另外一般百姓，也就是信徒。

[註3]         在馬太福音，一共記載神的百姓會有四次的哀哭切齒。第一次是拒絕承認主的道成肉身，卻被外邦的百夫長所珍賞（太八12）。第二次是猶太人不願意赴娶親的宴席；那宴席是牛和肥畜都已經宰了，各樣都齊備了，代表猶太人拒絕主救贖的死（太廿二13）。第一次和第二次的哀哭切齒是特指不信的猶太人。第三次的哀哭切齒是這節，對於那些當主第二次再來時，仍然活著卻不警醒的惡僕，特指那些不警醒的信徒包含外邦信徒和猶太信徒。第四次是在第二十五章，對於那些當主第二再來時，那些已死的又惡又懶的僕人（太廿五30），也包含猶太信徒和外邦的信徒。