認識神的道路（2/3） - 進入幔內
來六20： 「作先鋒的耶穌，既照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，就為我們進入幔內。」
來十19-20：「弟兄們，我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所，是藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體。」
一條又新有活的道路
在啟示錄第二章，神稱許推雅推喇教會的行為、愛、信、服事、忍耐，並且末後所行的，比起初的更多。推雅推喇教會，在神的經營裡預表以色列百姓進入美地後，蓋了聖殿，有了祭壇，並勞苦獻祭（推雅推喇原文意，參閱七個金燈臺一文）。一面神稱許推雅推喇教會的行為、愛、信、服事、忍耐，但是神藉著先知何西阿告訴我們，我們的神其實是不喜愛祭祀的（何六6）。我們的主在馬太福音就兩次引用何西阿書六章6節的話告訴我們，為何神不喜愛祭祀的原因。
一次是在馬太福音第九章，法利賽人定罪主耶穌與稅吏和罪人一同坐席；主耶穌叫法利賽人去揣摩：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』以色列人為何要獻祭呢？獻祭就代表人有罪。只要獻祭不止息，就代表人在神面前的罪案就沒有消除，因此獻祭是神所不喜歡的。一面來說，法利賽人定罪主耶穌與稅吏和罪人一同坐席，這種定罪基本上並沒有錯，因為神的確不喜歡罪。但是只要獻祭還沒有止息，那麼神只能與罪人同坐席。舊約以色列人的獻祭，就是神與罪人一同坐席的一幅圖畫，因為獻祭的祭物不只是獻給神的食物，也是人的食物。因著有獻祭，這叫我們的主只能召罪人與祂一同坐席。弟兄姐妹，我們的主說：“祂來本不是召義人，乃是召罪人”，這句話是很心酸的一句話。主當然要召義人，只是沒有義人可召。主當然要與義人一同坐席，只是沒有義人可與主一同坐席。感謝主，在千年國裡，就沒有一個罪人夠格與主一同坐席。我們今天在恩典的時代，還能以罪人的身分與主一同坐席，這是主的恩典，但不是主所喜愛的。主所喜愛的是那日祂能得著一批祂所稱許的義人與祂一同坐席。
另外一次是在我們前面已提過的馬太福音第十二章，法利賽人定罪耶穌的門徒,因為餓了，在安息日從麥地掐起麥穗來吃。主耶穌也是叫法利賽人去揣摩：『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』這句話的意思，那麼法利賽人就不會將無罪的當作有罪的了。馬太福音第九章是說到獻祭的原因是因為人有罪。而馬太福音第十二章，是說到為罪獻上的祭物本身是無罪的。
當日主耶穌要法利賽人揣摩，『我喜愛憐恤，不喜愛祭祀。』在這句話的意思，今天我們也要因揣摩這話而感謝主。雖然神不喜愛祭祀，但是神還是為我們這些罪人準備了祭物。所以當我們來到主的桌前紀念主時，我們不能不與神表同情。神做了祂自己不喜愛的事情，不只是因為祂的愛，更是因為祂在罪人的身上有祂的旨意，有祂的目的和計劃。因此，當主為我們釘在十字架上，不只在法理上為我們流血贖了我們的罪；主的身體在十字架上也為我們裂開，是為我們開了一條又新有活的道路，叫我們能夠進入幔內過生活。
贖罪是為了進入至聖所
希伯來書告訴我們，主耶穌是我們的先鋒，照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司，為我們進入了幔內（來六20）；所以我們也要從幔子經過，進入幔內過生活（來十19-20）。進入幔內就是神救贖的目的，就是神所給我們的道路。這就是希伯來書九章12節所說的。這是非常重要的一節，我們必須詳細的來看一下這節。
希伯來書九章12節，按照和合本的翻譯是：
「並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，只一次進入聖所，成了永遠贖罪的事」。
但是，有些聖經學者認為這節應該翻譯為：
「並且不用山羊和牛犢的血，乃用自己的血，一次成了永遠贖罪的事，就進入聖所」。
這兩種翻譯的差別在於：到底主耶穌的救贖，是在進入聖所之後完成的，還是在為罪人釘在十字架流血之後就已完成。按照和合本是在進入聖所之後完成，但是按照另一種的翻譯是在主流血之後就已完成，然後才進入聖所。
到底主耶穌的救贖是在何時完成，這個斷案是很重要的。我個人是贊成另一種的翻譯。也就是主為罪人釘在十字架流血之後就已完成。最主要的依據是希伯來書九章7節：「至於第二層帳幕，…進去，沒有不帶著血的」，和希伯來書十章19節：「弟兄們，我們因耶穌的血得以坦然進入至聖所」。以色列人是無法進入至聖所的，即使是身為大祭司也不例外，因為人只要進入至聖所，就必被神所擊殺。大祭司之所以能進入至聖所，而不被擊殺，是因為“帶著血”。血代表罪已得著赦免（來九22），因此“帶著血”就是“帶著赦免”。人唯有“帶著赦免”，才有可能進入至聖所。所以救贖不可能是在進入聖所之後才完成，必須是流血之後就已完成救贖的事實。我們今天能夠坦然無懼的進入至聖所，來到施恩的寶座前，也是因為主為我們流血，裂開了身體。否則沒有任何人進入至聖所，卻能坦然無懼的。
但是，既然救贖是在流血之後就已完成了救贖。那麼大祭司進入至聖所是為了什麼呢？進入至聖所就是神救贖的目的，就是走神所命定的道路。主的血不只是為了成功救贖，主的血更是叫我們能走神的道路，進入至聖所面對神那榮耀的要求。
耶穌為我們的罪作了挽回祭，成了新約的中保，也就是神與人之間的調解人，叫我們與神之間有了和平，不只是為了讓我們得著白白的恩典，除去我們的死行。希伯來書九章14，15節告訴我們，耶穌為我們的罪作了新約的中保，更是為了使我們可以事奉那永生神（來九14），並得著所應許永遠的產業（來九15）。為此，作先鋒的耶穌，為我們進入了幔內（來六20）。所以我們蒙了救贖之後，就要看見希伯來書十章所陳明的，進入幔內過生活。這是神的道路，是神做事的法則，也就是神救贖的目的。
希伯來書十章是很重要的一章，因為希伯來書十章就描繪了一幅在幔內過生活的光景：在這幔內有一位大祭司治理神的家（來十21）！在這幔內，我們心中天良的虧欠已經灑去，身體已經用清水洗淨了，我們可以存著誠心和充足的信心來到神面前（來十22）；在這幔內，我們彼此相顧，激發愛心，勉勵行善（來十24）。在這幔內，我們知道那日子已臨近，贖罪的祭就再也沒有（來十26）。在這幔內，我們知道主要審判他的百姓，落在永生神的手裡，是可怕的（來十30，31）！在這幔內，我們成了戲景，叫眾人觀看，也陪伴那些受這樣苦難的人（來十33）。在這幔內，我們不是顧念地上的家業，因為知道自己有更美長存的家業（來十34）。在這幔內，我們知道我們必須忍耐，使我們能行完神的旨意，得著所應許的（來十36）。在這幔內，我們知道再有一點點時候，那要來的就來，並不遲延（來十37）。在這幔內，我們知道義人要討主的喜悅，不只是因信得生，更是因信而活（來十38）。在這幔內，我們知道我們不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致魂得救的人（來十39）。
基洗德的等次，成了永遠的大祭司
有很多聖經教師將幔內解釋為在我們的靈裡。所以，在幔內過生活就是在我們的靈裡過生活。我們不能說這種說法是錯的，但是在靈裡是一切屬靈事物的原則，並非進入幔內過生活的實際。更何況，我們的主是為我們進入幔內的先鋒，我們不能說我們的主在進入幔內之後才在靈裡。在希伯來書六章20節和十章21節，已經很清楚的告訴我們，為我們作先鋒進入幔內的耶穌，是照著麥基洗德的等次成了永遠的大祭司（來六20），為的在這幔內治理神的家（來十21）！所以，進入幔內就是重新進入伊甸園，也就是進入今天的教會，神的家！在幔內過生活，就是在神的家中，在神的同在中盡祭司的職分。背叛的可拉後裔，羨慕渴想耶和華的院宇；我們蒙恩的罪人也向神呼籲，住在耶和華殿中的便為有福！
弟兄姐妹，大祭司帶著血進入至聖所，不是為了完成救贖，而是已經完成救贖，為了走神所命定的道路。當我們感謝主那白白恩典的同時，我們不能不看見主這條道路，那是一條叫我們有信心以致魂得救的道路（來十39），那是一條能到父那裡的道路（約十四6），那是一條能叫我們得著神所應許臉面的道路，是叫我們得以重新回到伊甸園的道路。
進入至聖所，幔內過生活，是每一個得著主白白恩典的聖徒所要走的路。因為白白的恩典雖然可以讓我們免去死刑，但是白白的恩典卻不能讓我們免去掌刑的（太十八34）；白白恩典可以讓我們坦然無懼的進入至聖所，但是白白的恩典卻不能讓我們坦然無懼的站在基督的審判台前。
主給我們白白的恩典是沒有加上任何但書的！白白的恩典就是白白的恩典，就是神給我們白白的禮物。只要人願意，都可以免費得到這禮物。但是神是一位有旨意，有計劃，有目的神；主給我們白白的恩典是有祂的美意，是在祂的計劃裡，是為了叫我們能走神所命定的道路，完成神的旨意。主醫治病人，不是只為了醫治而醫治，而是叫得醫治的病人不要再犯罪，不然恐怕人的遭遇更加利害了（約五14）。這也就是保羅所說的：「我們可以仍在罪中、叫恩典顯多嗎？」（羅六1，2）。主告訴得了醫治的病人，不要再犯罪；保羅告訴羅馬的信徒，不可以仍在罪中；都是告訴我們一個事實：在救恩的路上，我們還是有罪的纏累（約壹一8，來十二1），我們還有一段路要走，甚至是還有一段路要跑，我們都要向著標竿直跑（腓三14）。
神的臉面
因此我們還要再來看出埃及記三十三章，當以色列人犯了罪，雖然耶和華不同意摩西的代為贖罪，但也沒有立刻追討以色列民的罪，反而告訴摩西祂要差遣使者在他前面，攆出迦南人、亞摩利人、赫人、比利洗人、希未人、耶布斯人，領祂的百姓到那流奶與蜜之地。可是耶和華卻自己不同他們上去；因為他們是硬著頸項的百姓，神恐怕在路上把以色列民滅絕（出三三2-3）。
耶和華卻自己不同他們上去，這話實在叫摩西為難！摩西認為他實在不認識神，但耶和華又不同他們上去，因此摩西就求神將祂的道路指示他，讓他可以認識祂。很奇妙的，摩西所求的是耶和華的道路，但耶和華的應許給摩西卻是祂的臉面，耶和華對摩西說：「我的臉面必和你同去，使你得安息」（出三三14，原文）。神的同在，會使以色列民滅絕；但是神的臉面，會使摩西得安息。因為神的臉面是神的光照（詩四6），叫人認識神的道路。神的同在是好的，但是沒有神的臉面，以色列人還是不認識神的道路。
除了祂同在的臉面，有誰可以在屬人知識的領域裡來認識神的道路呢？我們要認識神的道路，不能在屬人知識的領域裡；我們要認識神的道路，就必須要有神的臉面，有神的光照，好認識神的經營。我們如果不認識神的經營，而活在人知識的領域裡，我們都無法正確認識神給罪人的恩典是怎樣的一種恩典。
帶回伊甸園
人因著在伊甸園的失敗，從此就失去了神那同在的臉面。神的道路，就是要把人帶回伊甸園最初的光景。神的道路，就是要把罪人帶回到祂的面光中，向罪人仰臉。也就是說，神要人再次得著在伊甸園所失去的，這就是神的道路，這就是神做事的法則！神對人的愛是要達到這個目的，神在愛裡的義也是為了要達到這個目的。
我們不能只看見神愛裡的恩典，卻不明白神的道路；我們不能只看見神公義裡的救贖，卻不知道神在人身上的旨意。神的道路，神做事的法則，就是要把人帶回伊甸園最初的光景裡。我們感謝主，神要人再次得著人所失去的，這就是神在人身上工作的目的，這是神的道路，是每一個蒙恩的罪人所需要知道的神做事的法則！這就需要有神的臉面，神的光照。
神把人帶回伊甸園，就是進入至聖所，幔內過生活。如果我們仔細比較伊甸園和至聖所。我們就會看見在伊甸園中有生命樹和分別善惡樹，但是在至聖所裡卻有嗎哪，發芽的杖，和法版。在伊甸園裡有兩棵樹，但在至聖所裡卻有三樣東西。在伊甸園裡的那棵生命樹，代表神自己要作人的生命，是栽在神的園子裡的；在至聖所裡的嗎哪也是代表神自己要作人生命的糧，是從天上降下來的。在伊甸園裡還有另外一棵分別善惡樹，這棵分別善惡樹也是栽在神的園子裡的。在至聖所裡的法版，就是代表分別善惡樹。神所賜給摩西的法版如何是定罪的職事，神所栽在園子裡的那棵分別善惡樹也是代表定罪的職事，因為那是神的審判，對祂仇敵的審判。在神的園子裡，人不只可以吃，也必須吃生命樹的果子，因為人必須有神的生命。但是人不能吃分別善惡樹的果子，因為分別善惡樹代表執行神的審判。即使亞當被造時在神眼中是甚好，但終究還是赤身露體，還是沒有好到一個地步能吃分別善惡樹的果子。
我們要注意一件很有意思的事實：神是吩咐人不可吃分別善惡樹的果子，但沒有說不可摸（創三3）。不可摸這句話是那女人在神的話上加進去的。吃和摸在屬靈的意義上是不同的。當主在地上時，人渴望摸祂，因為摸祂可以得著祂能力的流出（路八46）；但是耶穌卻要人吃祂，吃祂是與祂成為一。當初人在伊甸園是可以摸分別善惡樹的，因為人還沒有犯罪，所以人是可以摸分別善惡樹所“流出”的關於審判的知識；但是人卻不可以吃分別善惡樹，因為“吃”就代表人直接面對律法的“審判”。赤身露體不是罪，因此可以摸分別善惡樹，認識善惡的知識；但是赤身露體的人一吃了分別善惡樹的果子，就是吃喝了自己的審判，只能被判定為羞恥。
值得注意的是：自從人犯罪了以後，人不只是不能吃分別善惡樹的果子，甚至連摸的資格都沒有。因此在舊約，我們看到以色列人不能靠近頒布律法的聖山，人也無法進入至聖所去面對約櫃裡的法版。這是人犯罪的結果，這是神在罪人身上首先要解決的消極問題。因此那從天降下來的嗎哪，就必須像一粒麥子落在地裡死了。這個死，就使至聖所多了一樣東西，那就是亞倫發芽的杖。主耶穌的復活不只是叫我們在祂的生命裡得生，保羅說主的復活是給萬人作可信的憑據，告訴世人祂已經定了日子，要藉著他所設立的人按公義審判天下（徒十七31）。主的復活就是把神的經營再一次帶回伊甸園中的那棵分別善惡樹。這棵分別善惡樹不是針對人，因為那時人並沒有罪；這棵分別善惡樹是針對神的仇敵，因為在人被造之前，就有了撒但的背叛。
弟兄姐妹，生命樹和分別善惡樹是兩棵非常重要的樹，一棵生命樹代表祂的所是，一棵分別善惡樹代表祂經營裡的審判，因為祂是公義的神。神要人接受祂的所是，為的是有分於神對祂仇敵的審判。神一定要執行這個審判，但是神需要得著一班與祂行政配合的得勝者。到了啟示錄，當神得著了得勝者，執行了對祂仇敵的審判；感謝主，從此這棵分別善惡樹在新天新地新耶路撒冷裡就再也找不到了，因為律法已經被成全了。
神的榮耀
神給我們的恩典就是要把我們帶回伊甸園，這就是神的道路！在伊甸園裡，當我們接受神這一棵生命樹所代表的恩典的同時，我們也要看見還有一棵分別善惡樹所代表的審判。我們今天在伊甸園裡，我們要看見沒有穿衣服的國王是羞恥的，是無法代表神執行王權的。那日我們見主時，我們要有保羅的盼望，不被發現是赤身露體的。神的道路不只要把我們帶回伊甸園，更是要我們的赤身露體能披上祂榮耀的身軀，叫我們與祂必像必肖，夠格與祂一同作王，執行對祂仇敵的審判。
聖經都是神的呼出。如果我們是以人天然的觀念，實在無法明白出埃及記三十三章的記載。當摩西要求知道神的道路，耶和華卻是以祂的臉面應許給摩西。而耶和華應許了祂的臉面以後，摩西就要求耶和華，顯出祂的榮耀給他看（出三三18）。在這裡摩西是認識耶和華所應許的臉面，一點不差的就是祂的榮耀。但是摩西卻不認識自己，不知道他這赤身露體的人是無法看見神的榮耀而不死的。因此，約翰說：從來沒有人見過神（約一18，約壹四12）。雖然在舊約有幾處的經節說到耶和華與人面對面說話，例如出埃及記三十三章11節，「耶和華與摩西面對面說話，好像人與朋友說話一般」。但是所謂面對面說話指的並非是摩西看見耶和華的面，而是強調耶和華的話是來自耶和華。這種面對面的說話，也就是民數記十二章8節所說的：「嘴對嘴說話（原文）」，是藉著天使說話。所以，申命記五章4節，摩西告訴以色列民說：「耶和華在山上，從火中，面對面與你們說話」，並非說耶和華與以色列民真的面對面說話。因為實際的情形是耶和華在山上，以色列民是在山下。是神藉著摩西向以色列百姓說話。
人是無法看見神的，因此耶和華就對摩西說，「我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去」（出三三22）。所以摩西只能看到耶和華的背，卻無法看見耶和華的面（出三三23）。這實在太稀奇了！耶和華一面應許給摩西的是祂的臉面，摩西又不能看見祂的臉面。這說出，神所應許的臉面是在將來。今天耶和華的臉面是我們的光照，那日耶和華的臉面是我們的榮耀。按著神所命定的道路，我們有一天都要和主面對面。這就如一首詩歌所說的：
不久你要再臨，
耶穌我主！
我們快要歡欣，
耶穌我主！
那時我們見你，
我們就要像你，
並要永遠偕你，
耶穌我主！
神如何要把摩西放在磐石穴中，用手遮掩他；今日我們也是藏身在裂開的磐石裡，祂施恩的寶座也遮掩了我們。感謝主，今日我們雖然不能見祂；但那日我們就要見祂；今日我們雖然不像祂，那日我們就要像祂。今日我們雖然沒有見過祂，卻是愛祂；如今雖不得看見，卻因信祂就有說不出來、滿有榮光的大喜樂（彼前一8）。
基督徒真正的喜樂，並不是被藏身在磐石穴中的喜樂；督督徒真正的喜樂，是看見祂的道路，認識祂的經營。神的救贖所帶給我們的不只是喜樂，不只是平安；神的救贖所帶給我們的，更是一條擺在我們前面的一條道路。我們還有一段路要走，甚至是還有一段路要跑，我們都要向著標竿直跑（腓三14）。摩西要求耶和華指示祂的道路時，耶和華不是說祂的愛，也不提祂的義，而是再一次啟示給摩西祂的旨意：“現在你去領這百姓，往我所告訴你的地方去”。我們因信知道最終我們都要得著祂的臉面，讓神向我們仰臉，這是滿有榮光的大喜樂。這就是我們今日在幔內過生活，在神的同在裡對那日的盼望。
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