認識神的道路（3/3） – 出到營外

認識神的道路（3/3） – 出到營外

 

來十三11-14：「我們有一祭壇，上面的祭物是那些在帳幕中供職的人不可同吃的。原來牲畜的血被大祭司帶入聖所作贖罪祭；牲畜的身子被燒在營外。所以，耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外，就了他去，忍受他所受的凌辱。我們在這裡本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」

 

一條受苦的窄路

 

我們要認識神的道路，不只要看見作先鋒的耶穌，已為我們進入幔內（來六20）；我們更要看見作先鋒的耶穌也為我們出到了營外。營外是受苦的地方，是忍受凌辱的地方（來十三12～13）。因此在一些有關於“出到營外”的信息和詩歌裡，大多是強調出到營外是一條受苦的窄路。

 

基本上，祭物被燒在營外當然是受苦，但是祭物為罪流血而死，也是受苦。那麼為何希伯來書特別強調耶穌為我們出到營外是為我們受苦，是為我們忍受凌辱呢？

 

彼前三章18節告訴我們，耶穌是為罪受苦（受死），就是義的代替不義的，成為先鋒為我們進入幔內，要引我們到神面前。因此，主耶穌成為先鋒為我們進入幔內，是為我們的罪受苦，目的是為了把我們重新帶回伊甸園，把我們引到神面前。但是希伯來書十三章12很清楚的告訴我們，耶穌用自己的血叫百姓成聖之後，就在城門外受苦。因此主出到營外受苦，基本上和我們的罪無關。那麼，主為何要出到營外呢？“營”所代表的屬靈意義是什麼呢？有一首詩歌說：

 

我們今蒙憐憫，

出宗教營外，

跟隨基督，

不至退縮遭毀壞；

享受那靈運行，

和圍繞雲彩，

經歷調和，

將身體建造起來。

 

在這一首詩歌裡，是將“營”解釋為“宗教”，出到營外就是從一切屬人與屬地的宗教出去。原則上，我們不能有分於一切屬人與屬地的組織是對的，但這並非是出到營外的屬靈意義。因為主在世盡職時，祂的職事就已經完全不在屬人宗教的領域裡。

 

我們知道，希伯來書所提到的營，是以色列選民在曠野所紮的營，也是預表以色列百姓進入美地之後所建造的耶路撒冷城。在啟示錄二十章，即使在千年國裡我們還會看見營和城（啟二十9）。而且那裡的營被稱為聖徒的營，城被稱為蒙愛的城。也就是說營和城，在本質上並不是神所定罪的。不管是曠野裡那暫時移動的營，或是將來美地上那固定的城，都是神百姓所在的地方。只要什麼地方有神的百姓，那地方在神的眼中就是聖的，就是蒙愛的。所以我們不要，也不能，將 “營”解釋為神所棄絕的猶太宗教，進而將“營”泛指一切神所定罪的宗教。

 

神的營和會幕的分開

 

聖經是我們獨一無二的標準，所有屬靈原則的解釋必需有聖經的根據。因此，我們要先來看舊約聖經中，兩個有關出到營外的預表,才能對出到營外的屬靈意義有一個正確的斷案。

 

首先，在出埃及記三十三章，就有一幅預表主耶穌出到營外的預表。那就是在以色列人造了一隻金牛犢得罪了耶和華之後，耶和華雖然沒有答應摩西代為贖罪的請求，但是也因摩西的請求，平息了祂的怒氣。而以色列人也因此都悔改，將身上的妝飾摘下來。在接下來第7節就說：「摩西素常將帳棚支搭在營外，離營卻遠，他稱這帳棚為會幕。凡求問耶和華的，就到營外的會幕那裡去」。其中“素常”這兩個字在原文是沒有的。摩西不是素常將帳棚支搭在營外，而是在以色列人造了金牛犢這事件之後，才將帳棚支搭在營外。而摩西在營外所搭的帳棚就稱為“會幕”，凡求問耶和華的，就要到營外的會幕那裡去，與神相會。這裡我們看見，神的會幕本該在是要在營內，因為神的心意是要住在以色列人中間。但是因著以色列人偏離了神所吩咐的道路（出三二8），因此耶和華必須將帳棚支搭在營外。營外之所以是受苦的地方，是忍受凌辱的地方，並非是外在環境的苦，而是以色列民無法與“神要住在以色列民中間”的這個神的心頭願望合拍，這實在讓神心碎。這對神來說才是真正的苦，才是真正的凌辱。

 

神的營和會幕分開的情形，到了以色列人進入美地以後，這時移動的營就成了耶路撒冷固定的城，而移動的會幕就成為建在城外的聖殿（王上八1），但是營和會幕如何是分開的，城和殿在美地上還是分開的。這一種彼此分開的情形，都不是神所要的。但是，我們感謝主，這一種城與殿一直分開的情形，到了千年國就結束了，因為在啟示錄二十一章22節說：「我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿」。“我未見城內有殿”這句話代表在新天新地之前，也就是千年國時，城內是有殿的。到了新天新地時，主神全能者和羔羊甚至親自成為城裡的殿，因此當約翰看見新天新地，聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降時，就有大聲音從寶座出來說：「看哪，神的帳幕在人間。他要與人同住，他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神」（啟二一3）。

 

耶和華的心意就是要住在以色列百姓中間，因此會幕本就應該是要在營內的。但是因著營內的百姓所呼喊的，已不是爭戰的聲音，而是人歌唱的聲音（出三二18）。人歌唱的聲音不是罪，但這對耶和華來說是一種的受苦。所以，不是耶和華要離棄祂的營，祂的營永遠都是蒙愛的營。感謝主，到了千年國時，神的帳幕還是要回到營內的！因此我再說：不管是暫時移動的營，或是永久固定的城，只要有神的百姓，在神的眼中就是聖的，就是蒙愛的。我們不要，也不能，將營解釋為神所棄絕的猶太宗教，進而定罪排斥一切的宗派。當然，我們該定罪一切屬人屬世的宗派，但是不管是那個宗那個派，都有蒙神所愛的聖徒，都不是我們能排斥的。

 

耶和華的帳棚要出到營外，不只是因人的棄絕；而是神要讓以色列民明白，即使以色列民棄絕祂，祂要住在他們中間的心願永不改變。為何？這是因為耶和華面對硬著頸項的百姓，祂若一霎時臨到以色列人中間，他們必被滅絕（出三三5）。因此，耶和華必須要將帳棚支搭在營外受苦，這是人對神的凌辱。因著神的帳棚支搭在營外，這也使得以色列百姓如果要得著耶和華的言語，就需要出到營外。即使當摩西回到營裡去時，也要有約書亞當他的幫手，守候在會幕，隨時等候耶和華的言語（出三三11）。在這個出到營外的預表裡，摩西那字句的律法剛頒布，猶太教還未形成，因此這裡的營不能用來解釋為猶太宗教。即使這裡的營用來解釋為猶太宗教，神也沒有棄絕猶太人，因為摩西還是要回到營裡去，神的百姓就在營裡。

 

追隨神的心意

 

主出到營外，是因為神要住在我們中間的心願永不改變，所以我們也要出到營外，忍受祂所受的凌辱（來十三13）。希伯來書說，我們都是過河的人，並沒有常存的城，我們所要尋求的乃是要來的城（來十三14）。感謝主，在那要來的城裡，我們就不需要再出到城外，因為神親自為殿，這殿就在城內。弟兄姐妹，我們要出到城外就了祂去，不只是忍受祂所受的凌辱，更是因為主在城外。到了那日，我們就不需要再出到城外，也是因為主就在城內！主在哪裡，我們就在那裡。

 

主要與我們同在，直到這世代的末了，這不只是主的應許，更是主的心意。今天如果因著人棄絕祂的心意，使得主不得不出到營外，我們豈不也要出到營外，見證在這地上還是有一批知道祂心意，並追隨祂心意的人？所以，出到城外的屬靈意義就是如同大衛一樣，是一個懂得神的心意，追隨神心意的人（徒十三22另譯），是一個凡事要遵行祂旨意的人。

 

希伯來書是寫給希伯來信徒的，因此書信的背景也是依據以色列人的歷史為背景。首先，神在古時藉著天使向祂的百姓說話（來二2），後來又設立了摩西在神的全家盡忠（來三5），要將祂的百姓帶進美地所預表的安息。但是摩西無法帶領以色列人進入美地，即使是是後來由約書亞帶領以色列人進入美地，也沒有叫以色列人得了所應許的安息（來四8）。因此到了第五章，以色列人在美地上有了聖殿，也有了從人間挑選的大祭司，按著摩西的律法，奉派替人辦理屬神的事，獻上禮物和贖罪祭（來五1）。但希伯來書說，這些都是將來美事的影兒，不是本物的真像（來十1），最後以色列人被擄到了巴比倫。

 

以色列人的被擄

 

以色列人的被擄，可以說是舊約第二個出到營外的預表。摩西將帳棚支搭在營外，是預表主出到營外。而猶大的被擄到巴比倫，則是預表主的百姓也要出到營外。在主的百姓被擄到巴比倫這件事上，耶利米書二十四章就記載了兩筐無花果，放在耶和華的殿前。一筐是極好的無花果，好像是初熟的；一筐是極壞的無花果，壞得不可吃（耶二四1～3）。願意被擄到巴比倫的就是好的無花果，不願意被擄到巴比倫的就是壞的無花果。也就是說，在耶和華的眼裡，要出到營外的就是好的無花果，不願意出到營外的就是壞的無花果。接下來耶和華對耶利米說：

 

「耶和華以色列的神如此說：被擄去的猶大人，就是我打發離開這地到迦勒底人之地去的，我必看顧他們如這好無花果，使他們得好處。我要眷顧他們，使他們得好處，領他們歸回這地。我也要建立他們，必不拆毀；栽植他們，並不拔出。我要賜他們認識我的心，知道我是耶和華。他們要作我的子民，我要作他們的神，因為他們要一心歸向我。」 （耶二四5-7）。

 

耶和華告訴耶利米，以色列民被擄是為了將來不被拆毀；被擄是為了將來不被拔出；被擄是為了將來的歸回，被擄是為了將來的建立，被擄是為了賜他們認識祂的心，被擄是為了要他們要作祂的子民，被擄是為了祂要作他們的神，被擄是為了要他們一心歸向神。

 

神絕不會棄絕祂的營或城。既使從外面的環境來看，神似乎棄絕祂的營或城，但這是因為神所愛的，祂必管教（來十二6）。至終神也要讓我們看見，暫時的棄絕是為了將來更深的得著。

 

被擄到巴比倫對於猶大國來說，那是一件既悲慘又極痛苦的事情。這種的苦豈不就如同耶和華要住在以色列民中間，又不得不遠遠離開以色列營，將帳棚支搭在營外呢？我們感謝主，我們的主已出到營外。神的百姓在祂的殿前事奉，只是將來美事的影兒，我們需要追隨祂的心意就了祂去，才能得著本物的真像。猶大的被擄不只是為了歸回，猶大的被擄更是耶和華為了要得著一般與祂同心的子民。神要以色列人作祂的子民，祂要作他們的神，這是神的心，這需要以色列人一心歸向祂。但是舊約的以色列民失敗了。

 

來跟從我！

 

雖然舊約的以色列民失敗了，但是到了新約，神要住在祂選民中間的心意還是沒有改變。因此，主耶穌為了以色列家迷失的羊，就支搭帳幕在以色列家中間。但是，猶太人卻要拆毀這個帳幕，這使得主耶穌也不得不出到營外。因此，我們的主只好按著名叫自己的羊，把羊從羊圈裡領出來（約十3）。

 

摩西將帳棚支搭在營外，不是營本身有什麼問題，而是營內的百姓所呼喊的聲音，應當是爭戰的聲音，卻變成人們歌唱的聲音（出三二18）。耶和華為了避免一霎時臨到以色列人中間，將他們滅絕，只好將帳棚支搭在營外。猶大國從耶路撒冷被擄到巴比倫，不是神不喜悅祂的城，而是流行遍地褻瀆的事都是出於耶路撒冷的先知（耶二三15）。同樣的，主出了羊圈，不是主離棄了羊圈，而是羊圈有了進行偷竊，殺害，毀壞的盜賊先行進入（約十8）。所以，不管是摩西將帳棚支搭在營外，猶大國被擄到巴比倫，或是主出了羊圈，都說出神的愛從來沒有離開祂的百姓。

 

因此，在四福音裡，我們看見主對門徒的呼召就是：「來跟從我！」。不管是營，城，圈，我們都是主所顧念的，主一直呼召祂的百姓：「來跟從我！」。凡屬主的羊，都會答應這個呼召，就了祂去。主所在的地方，就是我們要去的地方，這是出到營外的屬靈原則。

 

但這一個原則不是叫你從一個你認為沒有享受主同在的教會，到另一個你認為有主同在的教會。也不是叫你從一個你認為是被定罪的宗派，到另一個你自認為不是宗派的宗派。啟示錄中的亞西亞，同時有七個教會。如果你在亞西亞，不要認為非拉鐵非才是你要去的教會。不，在亞西亞的七個教會雖然各有不同的屬靈光景，但主對每一個教會都有得勝者的呼召。得勝者不在於你在那裡，得勝者是在於你是否有一個能聽的耳朵，叫我們能跟從主！感謝主，凡屬主的羊都聽祂的聲音（約十3）。

 

魂的救恩

 

約翰福音四章21～23節，主說：「拜父的，不在這山上，也不在耶路撒冷；那真正拜父的，要用靈和真來拜祂」（約四21-23）。

 

在前面我們已經看過，在“幔内過生活”，就是神的救贖把我們“重新帶回到伊甸園”，也就是帶回今天的教會生活裡。有人解釋在“幔内過生活”，就是“在靈裡過生活”。我個人不反對這種解釋，因為在靈裡，是教會生活的必要條件。但是這種解釋太過於強調靈，就如人使用電腦，太過於強調電腦要接上電一樣。電腦要有電是極其重要的，但是電電腦只要接上電了，接下來就是要使用電腦的軟體來工作。所以，在“幔内過生活”，就是開始使用電腦，讓軟體開始工作；這就如神的一口氣，吹進亞當鼻孔後，亞當就成為一個有靈的活魂，也就是亞當的魂就開始有了功用。所以，希伯來書十章是描述我們在幔内過生活的光景，這種光景就結束於魂的救恩（來十39原文）。

 

羅馬書八章6節說：「肉體的心思，就是死；靈的心思，乃是生命、平安（原文另譯）」。活在肉體裡導致死，活在靈裡導致生命；但是我們到底是生或是死，卻取決於我們的心思。到底我們的心思傾向於肉體，還是傾向於靈，才是決定生或死的關鍵，這就是“魂的救恩”。基督徒一得救了以後，靈就被點活，因此我們可以說基督徒的一生就是要得著“魂的救恩”！這個魂的救恩就是出到營外，因為心思就是我們這個人最堅固的營壘（林後十4）。

 

一面來說，因為我們都是屬主的羊，我們都認識主的聲音。因此，當主呼召：「來跟從我！」，我們都會跟從。但是，在我們實際的經歷裡，因著我們有心思這堅固的營壘，可能都會如同彼得一樣，即使一連三次從天上有聲音告訴彼得說：「彼得，起來，宰了吃！」，我們也不會吃。即使彼得雖然知道這是主的聲音，但是彼得有一個堅固的營壘，這一個營壘堅固到一個地步，讓彼得反過來教導主說：主啊，這是不可的，凡俗物和不潔淨的物，我彼得從來沒有吃過（徒十14）。

 

弟兄姐妹，我們不要以為神叫彼得將凡俗和不潔淨之物宰了吃，是要告訴彼得在守摩西飲食條例這件事是錯。不，即使彼得信了主，彼得要去守摩西飲食的條例也是對的，因為彼得不只是有信徒的身份，彼得本身就是猶太人。所以，猶太人信主之後，要守割禮並沒有錯，但是如果堅持外邦信徒也有守割禮就是胡鬧（徒十五1）！因此，使徒行傳第十章，神讓彼得所看見的異象，不是要告訴彼得他所堅持的飲食條例是錯的，而是要告訴彼得神的救恩也臨到了外邦人，因此彼得要從他那堅固的心思營壘裡出來。

 

保羅說，先前以為與他有益的，他現在因基督都當作有損的（腓三7）。請注意，保羅並沒有說，他先前以為與他有益的認知是錯的。不，先前保羅以為與他有益的，如今保羅還是認為與他有益，但是保羅並沒有將自己認為對的看法，凌駕在基督之上。保羅可以因基督而否定他自己的看法。這就是出到營外就了他去。但是彼得卻堅持自己對的看法，並將這種看法凌駕在主的話上。這叫神不得不將那些凡俗物和不潔淨之物收回天上去。

 

在舊約，以色列百姓在曠野拜了金牛犢，神雖然因著摩西的代求，平息了神對以色列百姓的憤怒。但是耶和華吩咐以色列百姓說：「要把身上的妝飾摘下來，使我可以知道怎樣待你們」（出三三5）。不只是要摘下來，而且要「摘得乾淨」（出三三6）。以色列百姓將身上的妝飾摘得乾淨不乾淨，耶和華就以此決定要如何待他們。以色列百姓身上的妝飾，就是林後十章5節所說的：「各樣攔阻人認識神的那些自高之事」。林後十章4節的營壘之所以堅固，因為5節說：那是“自高之事”。所以當以色列百姓造了金牛犢，司提反說，以色列人造了金牛犢，就是以他們手中的工作為樂（徒七41）。當彼得向主作見證說：「凡俗物和不潔淨的物，我從來沒有吃過」時，我們或多或少都可以摸到彼得的自高之事，以及彼得如何以遵守摩西的飲食條例為樂。

 

從我們魂所發展出來的，就是各樣攔阻人認識神的那些自高之事，這就是以色列百姓身上的妝飾。以色列人認為他們所造的金牛犢可以代替雲柱火柱為他們在前面領路。從外面來看，以色列人也花了代價，因為百姓就都要摘下他們耳上的金環來鑄造金牛犢。但也正是這些耳上的妝飾讓以色列人可以鑄造出金牛犢。因此以色列人耳上不能再有金耳環，手上也不能有金手環，身上都不能再有任何的金飾。所有以色列人的妝飾都要「摘得乾淨」（出三三6）。這是耶和華對以色列人的命令！

 

弟兄姐妹，神不要我們用身上的妝飾來事奉祂，我們的妝飾至終都會成為攔阻人認識神的自高之事。因此，神要我們的妝飾都摘得乾淨。在出埃及記三十三章6節，以色列人將妝飾都摘得乾淨之後，接著第七節，摩西就將帳棚支搭在營外。同樣的，我們也要將各樣攔阻人認識神的那些自高之事摘得乾淨，如此我們才能出到營外就了祂去。這就是在幔内過生活所要得著的魂的救恩。

 

喪掉魂，得著魂

 

什麼是魂的救恩？主對門徒的呼召是：「來跟從我！」，但是要跟從主的，主說：「就當捨己」（太十六24），也就是要喪掉魂（太十六25原文）。但是，魂的救恩不只是喪失魂，更是要得著魂。喪掉魂並不是說我們沒有自己的主張，沒有自己的意見。當保羅論到童身的人，保羅因著蒙主憐恤能作忠心的人，就把他自己的意見告訴哥林多信徒（林前七25）。論到死了丈夫的妻子，妻子雖然可以隨意再嫁，但是當保羅被神的靈感動，保羅就按他的意見，教導她們守節更為有福（林前七40）。喪掉魂就是要得著魂，喪掉魂就是得著主的心思為心思，得著主的意念為意念。保羅發表的是自己的意見，卻是以主的心思為心思；保羅發表的是自己的看法，卻是以主的意念為意念。

 

保羅囑咐腓立比的聖徒，要「意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念」（腓二2）。我們要有相同的意念和愛心，要有一樣的心思和意念，就必須要喪掉魂和得著魂。這就是出到營外就了祂去。出到營外就是將我們這個人的魂完全的摧毀，就了祂去就是要得著魂的救恩。我們的心思就是我們這個人最堅固的營壘。我們要出到營外，就需要攻破我們心思這堅固的營壘。唯有這堅固的營壘被攻破了，我們才能出到營外就了祂去。所有出到營外的人，都是喪掉魂的人，都是以主的心思為心思的人，都是以主的意念為意念的人。我們都有一樣的心思意，一樣的念：主在哪裡，我們就到那裡。

 

當初人在伊甸園裡最主要的失敗在那裡呢？豈非就是人受了撒但的引誘，而有了自己的心思！這個心思叫人認定分別善惡樹的果子是值得擁有的，是使人有智慧的（創三6另譯）。分別善惡樹的果子當然是值得擁有的，因為那並非代表死亡，而是代表神那義的，那聖的律法（參看分別善惡樹的再思一文）。但是神的話是說“不可吃”！人的心思凌駕在神的話之上，這就是人失敗的主因！

 

感謝主，所有蒙恩的信徒都要看見神的道路。神的道路就是神以耶穌作了挽回祭，為的是讓我們可以進入幔內，出到營外。進入幔內就是回到神當初的計劃裡，就是回到伊甸園裡。出到營外，就是從人當初在伊甸園的失敗裡得勝，從人堅固的營壘裡出來，以主的心思為心思，以主的意念為意念。這就是出到營外，就是得著魂的救恩，這是信心的結果（彼前一9），是我們基督徒的一生最終所要得著的救恩（希十39）。