約瑟與猶大（3/4）- 鄰舍與仇敵

 

約瑟與猶大（3/4）- 鄰舍與仇敵

 

利十九18：「不可報仇，也不可懷恨你本族的人，卻要愛鄰舍如同自己。我是耶和華。」（恢復本）

 

申三十三7:「…求耶和華俯聽猶大的聲音，引導他歸於本族；他曾用手為自己爭戰，你必幫助他攻擊敵人。」

 

前面我們已經提到，雅各的十二個兒子中，約瑟和猶大是最特殊的兩位。約瑟自己在夢中夢到他的弟兄們會向他下拜；猶大是雅各預言他的弟兄們會向他下拜。約瑟是預表在教會的一面，如何在生命裡與主一同作王；猶大是預表在基督的一面，如何在神的行政裡與主一同作王。生命的一面是與弟兄姐妹有關；行政的一面是與神的仇敵有關。基督徒的異象不只須要有生命的一面，看見身體上的肢體要彼此相顧；基督徒的異象更須要在行政的一面，看見身體的頭要叫萬有服在祂的脚下。

 

愛鄰舍如同自己

 

創世記從三十七章開始，一直到創世記五十章的結束，除了第三十八章，幾乎完全是以約瑟為主軸，來描述約瑟一生的事跡。聖經以這麽長的篇幅來描述約瑟的一生，其最主要的目的是要讓神的兒女看見一條律法：「不可報仇，也不可懷恨你本族的人，卻要愛鄰舍如同自己。我是耶和華。」（利十九18，恢復本）。

 

約瑟不可報仇，也不可懷恨他的弟兄們，卻要愛他的弟兄們如同自己。這是何等的難呢！約瑟可以愛他同母的兄弟便雅憫，但是約瑟如何能愛把他賣到埃及的其他兄弟呢？這是不可能的！是的，約瑟雖然最後與他眾弟兄親嘴，又抱著他們痛哭，但這並不是約瑟本身能愛鄰舍如同自己，而是因爲頒佈這條律法之後的宣告：「…,我是耶和華。」

 

人要能遵守愛鄰舍如同自己這條律法，就必須看見祂是耶和華。是耶和華叫約瑟能與他眾弟兄親嘴，又抱著他們痛哭。是耶和華讓約瑟看見，不是他的兄弟把他賣到埃及，而是耶和華差他到埃及來（創四五8）！「這樣看來，差我到這裡來的不是你們，乃是神。」這是何等美的一個“這樣看來”！唯有看見耶和華的作爲，才有可能叫約瑟與他的眾弟兄們親嘴！

 

感謝主，要愛鄰舍如同自己，這不只是舊約的律法，更是主耶穌在新約給我們的一條新律法（約十三34）。在舊約，我們要愛鄰舍如同自己，是因爲那是神的律法；但是在新約，我們要愛鄰舍如同自己，就不只是一條從主來的誡命，更是基於主已經愛我們的這一個宇宙的事實。所以，在舊約，如果你愛鄰舍如同自己，人還可以誇口自己的敬虔，如何遵守了神的律法。但是在新約，如果我們確實遵守了主所吩咐彼此相愛的誡命，卻沒有任何人可以誇口，因爲我們都是蒙恩的罪人。我們都是欠主一千萬銀子(原文一萬他連得)的人，但是主都免了我們的債。所以，當我們不願意寬容一個只欠我們十兩銀子(原文一百銀幣）的弟兄，我們如何能期望主不把我們交給掌刑的呢（太十八23-35）？

 

主耶穌說，「你們聽見有話說：當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。」但是主耶穌卻告訴門徒說：「要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。」（太五43，44）。在舊約只有説當愛你的鄰舍，並沒有說恨你的仇敵。“恨你的仇敵”是門徒們聽說的，並不是舊約聖經的話。基本上，因著撒但的背叛，我們都是與神為仇為敵的人。但是因著主的赦免，我們才能與神和好。所以沒有一個蒙恩的人有資格去恨我們的仇敵。我們都是蒙神免去欠一萬他連得的人，所以我們沒有資格不免去欠我們一百銀幣的弟兄。

其實，在神的眼中，祂真正的仇敵只有一個，而這一個仇敵也是我們唯一的仇敵，那就是撒但！這是我們在猶大的身上所要看見的。

 

神的仇敵

 

無可否認的，創世紀從三十七章開始，以十幾章的篇幅來描述約瑟一生事跡。可見約瑟在雅各的眾子中，除了不是生為長子之外，約瑟應該是在眾弟兄中最突出的那位。不只是因爲約瑟是雅各最愛的妻子拉結所生，而且雅各也的確愛約瑟過於他其餘的眾子（創三七3）。但是，雅各的眾子中最突出的，不是約瑟而是猶大。

 

猶大在雅各家的地位當然比不上約瑟，甚至也不如生為長子的流便。猶大只是失寵於雅各的利亞所生的第四個兒子。他的出生是極其平凡的。因此，我個人相信，猶大在他成長的過程中，在他父親雅各的眼裡，他只是他父親衆多兒子中的一個而已。所以，猶大在家中應該沒有什麽特殊的分量。但是，雅各在臨終前對猶大的預言卻是：「猶大啊，你弟兄們必讚美你；你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜。」（創四九8）。

 

雅各對猶大的預言實在太奇特了！如果雅各指著約瑟說“你父親的兒子們必向你下拜”這就不足爲奇；因爲約瑟自己就夢見他的兄弟會向他下拜。但是雅各卻對一個在他眼中地位不高的猶大預言說，他的兄弟會向他下拜，這就非常的奇特！到底在猶大的身上有什麽特質，使猶大在雅各家，能從一個不是那麽起眼的角色，最終成爲被揀選的那位呢？

 

關於這個問題，我們很難從人的觀點來回答。但是，除了雅各對猶大的預言，如果我們再參照摩西在未死之先為以色列十二支派的祝福，我們就可以看見雅各和摩西對猶大都提到一個共同的特點，那就是“仇敵”。在申命記三十三章，摩西祝福猶大說：「求耶和華俯聽猶大的聲音，引導他歸於本族；他曾用手為自己爭戰，你必幫助他攻擊敵人。」（申三十三）。

 

感謝主，雅各說：猶大的手必掐住仇敵的頸項；摩西說：耶和華必幫助猶大攻擊敵人。

 

基本上在神的眼中，祂的百姓所要面對的只有兩類人：鄰舍和仇敵。神需要得著約瑟這個“愛鄰舍”的器皿；神更需要得著猶大這個“掐住仇敵頸項”，“攻擊敵人”，的器皿。愛你的鄰舍，是在生命裡與主一同作王；但是對付仇敵，卻是在神的行政裡與主一同作王。神須要在雅各家得到這兩個器皿，在生命與行政這兩方面與主一同作王。在生命的一面，是與身體有關，要保養顧惜；但是在行政的一面，是與身體的頭有關，要對付祂的仇敵。

 

收刀入鞘

 

弟兄姐妹，當我們提到對付神的仇敵，我們可能會有一個迷失，總是認爲對付神的仇敵就須要有能力。雖然我們自己沒有能力，但是只要我們靠著主就有能力對付神的仇敵。不，對付神的仇敵絕對不是一件能力的事，對付神的仇敵完全是一件服在神行政權柄底下的事！這是基督徒對待神的仇敵所該有的基本認識。

 

論能力，神要對付祂的仇敵只須要一口氣（帖後二8）；但是從神行政的一面來説，神要對付祂的仇敵卻須要有一般人，願意服在祂行政權柄底下，來羞辱祂的仇敵。在福音書中，當彼得看見有許多人帶著刀棒要來捉拿主耶穌時，就拔出刀來，將大祭司的僕人砍了一刀，削掉了他一個耳朵。主耶穌就對彼得說：「收刀入鞘吧！凡動刀的，必死在刀下；你想，我不能求我父現在為我差遣十二營多天使來嗎？」（太二六52-53）。凡動刀的，必死在刀下；凡靠能力的，必死你所靠的能力底下。主耶穌求父為祂差遣十二營多的天使來，絕對不是問題；問題是彼得必須收刀入鞘。在神的行政裡，快鐮刀已經準備好了（啟示錄十四14，17）。對付神的仇敵，神不需要我們的刀；對付神的仇敵，神有準備好的刀，我們必須收刀入鞘。這是我們要能與神的行政配合，必須要先認識的極重要屬靈原則！

 

撒但，退到我後邊去吧！

 

所以，當我們來看雅各和摩西有關猶大對付仇敵的預言和祝福，在聖經中我們完全找不到有關猶大是如何對付仇敵的例證。但是，在猶大得身上，我們的確能看見猶大如何配合神的行政與神同工，讓神對付祂的仇敵。

 

我們已經交通過，在神應許亞伯拉罕之後，因著以實瑪利逼迫了以撒，按著屬靈的預表，以色列人就在埃及寄居之地（含迦南地與埃及）被苦待了四百年！但是，在神時間的經營裡，神也的確安排雅各全家實際的下到埃及，共有二百一十五年之久。但是，雅各全家下到埃及，並非是雅各所願意的。甚至我們可以說，如果沒有神主宰的手，雅各根本不可能會離開神所應許的迦南地下到埃及。感謝主，神爲了安排雅各全家按著祂時期經營裡的安排，實際下到埃及，神就必須要有猶大這個器皿與祂的行政配合！

 

首先，在以色列人下到埃及之前，神必須先安排約瑟來到埃及，目的是爲了保全雅各家的性命。在人看來，在創世記三十七章，所記載弟兄們要同謀殺約瑟，是一件雅各家的悲劇，但是在這悲劇的背後，實際上卻是神在祂行政裡的安排。

 

因著約瑟的弟兄們嫉恨約瑟就要同謀殺他，把他丟在一個坑裡。雖然弟兄們都嫉恨約瑟是一個事實，但並非所有弟兄都要殺約瑟。有些聖經教師認爲真正要殺約瑟的主謀者應該是西緬。因此在創世記四十二章，西緬就被約瑟挑出並捆綁了當作人質（創四二24）。不管如何，約瑟必須先來到埃及，這是神的計劃。但是在神計劃的背後，總有仇敵的破壞。因此，殺掉約瑟的提議就出現了。

 

請注意，殺掉約瑟的這種提議，不能算是仇敵詭詐的計謀，因爲這種提議太過於粗糙，不夠格被稱爲計謀。其實仇敵最詭詐的計謀是由流便所提出的。流便告訴弟兄們可以把約瑟丟在野地的坑裡，但不可害約瑟的性命。爲的是要拯救約瑟，把約瑟歸還他的父親。基本上，流便的提議是值得贊許的，而弟兄們也照著流便所説的，把約瑟丟在坑裡。

 

弟兄姐妹，屬靈的事是不能從人的觀點來論是非的！人的所作所為不管多麽高貴，多麽正確，大多是出自人天然的觀念，而落在撒但的詭計裡為神花熱心。當主說祂必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺被害時，彼得就拉著主，勸主說：「主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。」但是主卻責備彼得：「撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」（太十六23）。如果沒有主的責備，有誰會認爲彼得的反應是不應該的？難道我們會期待彼得對主說：“太好了，趕快去死吧！”；不，當時應該是每一個門徒（除了出賣主的猶大），都會阻止主耶穌去死，只是彼得的天然反應比其他門徒快了一點罷了。

弟兄姐妹，不管我們行爲的出發點是如何的好，若沒有與神的計劃合拍，都是來自仇敵的工作！流便的提議如同彼得的反應，都是好的，但卻攔阻了神的經營，都是來自撒但的詭計，都要被斥責：撒但，退到我後邊去吧！

 

恩膏塗抹的教訓

 

在弟兄們提議要殺害約瑟這件事上，有一點是可以確定的：如果按照流便的提議去執行，基本上反而不能保住約瑟的性命。就在約瑟被丟在坑裡後，流便應該有一段時間是短暫離開的（創三七29）。我們為這個流便的離開感謝主，因爲那是神主宰的安排，讓猶大可以配合神的行政，提出另外一個提議，把約瑟賣給以實瑪利人！請注意，在猶大提出這個提議時，猶大還一直勸弟兄們「我們殺我們的兄弟，藏了他的血有什麼益處呢？」這就説明，即使約瑟在當時按著流便的提議，最後被帶回雅各那裡，他的兄弟們還是會找其它的機會殺他。所以流便的計劃，表面上要要救約瑟，其實不只無法確保約瑟被殺害，更是妨礙了神計劃的執行。

 

當然，我們可以說流便的提議是不體貼神的意思，只體貼人的意思。但是，我們又如何確定猶大本人所提的提議就是體貼神的意思呢？

 

基督徒一面來説必須認識神的旨意和計劃，但是另外一面來説，又有誰能知道主的心？作過他的謀士呢？（羅十一34，賽四十13）。是的，沒有人能知道主的心，或作過他的謀士，但是神在每一個祂所使用的器皿，在凡事上都有祂恩膏塗抹的教訓。我們要與神的計劃配合，就只要按這恩膏的教訓住在主裡面（約壹二27）。

 

弟兄姐妹，流便和猶大都勸兄弟們不要流約瑟的血。流便提議把約瑟帶回他父親雅各那裡，猶大提議將約瑟賣給以實瑪利人。我們會認爲那一個人的提議是比較好的呢？毫無疑問的，按著天然的觀念，我們都會贊同流便的提議。因爲猶大提議將約瑟賣給以實瑪利人，雖然可以不用流約瑟的血，但沒有顧到兄弟之情。其實，在我們基督徒的生活中，如果我們不隨時活在恩膏塗抹的教訓裡，那麽我們和不信主的外邦人是沒有太大差別的。

 

感謝主，猶大趁著流便的離開，就提出了一個與神行政合拍的提議，這提議也真正能保全了約瑟的性命。這是神的主宰，在猶大這個願意與祂行政配合的器皿身上作工的結果。非常奇妙的，當流便提出他的提議時，弟兄們沒有反對但也沒有表示贊成。可是，當猶大一提出他的提議，聖經就記載：眾弟兄就聽從了他（創三七27）。

 

感謝主，眾弟兄就聽從了他，這就是神行政裡的權柄。就這麽短短的一句話，代表神就使猶大在弟兄們中成爲一個帶頭的角色。因爲猶大的提議與神的經營合拍，讓約瑟可以按著神的計劃，先於弟兄們去到了埃及，以便日後可以保全雅各全家的性命。

 

屬靈的堅持

 

但是約瑟按著神的計劃來到埃及，只是神計劃的第一步。神的計劃要成功還有一個最大的難阻，那就是雅各本人！因爲迦南地是神所應許之地，雅各是不會輕易離開的，尤其那時的雅各也已經年紀老邁了，就更不可能會輕易離開迦南地。

 

弟兄姐妹，迦南地是神所應許給亞伯拉罕、以撒、雅各的美地。雅各堅持不離開神所應許之地是值得稱許的。但是人的難處卻往往是來自於自己有外面所謂屬靈的堅持，而成爲神行動的難阻。雅各堅持不離開迦南是如此，彼得堅持不吃不潔之物也是如此（徒十14）。雅各的堅持叫神的百姓無法按著神的計劃來到埃及寄居；彼得個人的堅持也難阻了神的計劃，要將福音傳給外邦人。當日主對門徒的吩咐是要將福音從耶路撒冷、猶太全地，和撒瑪利亞，傳到到地極。但是，我們從使徒行傳的記載就可以看見，彼得個人傳福音的範圍只在猶太地。即使彼得來到了安提阿，也因爲害怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開（加二12）。因此，神爲了讓雅各願意下到埃及，就進一步的剝奪雅各所愛的，那就是便雅憫。

 

有人說，雅各因著一生經過神的對付和變化，到他年老的時候生命是如何如何的成熟。但是，如果我們仔細來看雅各如何堅持不到埃及，其實在雅各的身上還是滿了天然，尤其是雅各對約瑟和便雅憫的偏愛。雅各告訴他的兒子們他只有一個妻子兩個兒子（創四四27）。這一個妻子就是拉結，兩個兒子就是約瑟和便雅憫。因此，我們也可以說，約瑟的不幸是雅各對約瑟的偏愛造成的。即使雅各到了年老的時候，也因著雅各對便雅憫的偏愛，不讓便雅憫和哥哥們到埃及。因爲雅各擔心便雅憫如果遭害，那他就要白髮蒼蒼、悲悲慘慘地下陰間去了（創四二38）。

 

感謝主，一個基督徒的得勝或是生命的成熟，不必然一定要强調不能有任何來自自己屬人生命的天然。因爲這種的教導只是叫弟兄姐妹刻意去對付自己的天然。人的天然會攔住神的工作，但是太刻意去對付天然，那是更天然的做法。一個基督徒的得勝其實就是照著本相來到神面前。只要我們的心向著主是單純的，我們的天然也可以成爲神使用的工具。甚至，我們要説：一個真正的屬靈人，他生命的成熟不是沒有天然，而是在自己天然的意志裡願意與聖靈配合。感謝主，雅各就是這麽一個器皿。外面來看，年老了還是那麽的天然，但是這也提供給神一個機會，讓神可以利用他的天然，按著神所計劃的來到了埃及。

 

等候神

 

便雅憫必須下到埃及，這不只是雅各所必須接受的對付，更是為了成全神給約瑟所作的夢。約瑟對自己所作的兩個夢，剛開始也許不明白，但是當他的兄弟們來到埃及糴糧後，約瑟想到他所作的兩個夢，就明白了（創四二9）！因此要求便雅憫必須和哥哥們來到埃及。而流便也就在糴糧回到迦南地後，馬上就説服他父親雅各讓便雅憫下次與他們同行到埃及。並對他父親說：「我若不帶他回來交給你，你可以殺我的兩個兒子。只管把他交在我手裡，我必帶他回來交給你。」

 

流便的行動似乎是配合約瑟所要求的，而且他對他父親的承諾也是激烈且不平常的，甚至是殘忍沒有親情的，竟然連他的兩個兒子都可以不要了。流便對他父親雅各說：「你可以殺我的兩個兒子」，不正是説到雅各眼中只有兩個兒子嗎？神要對付雅各到一個地步讓雅各接受他兩個兒子的死。流便的話沒有叫雅各接受，但是後來他接受了猶大的話，並說：「我若喪了兒子，就喪了吧！」（創四三14）。

 

很稀奇的，流便無法勸服他父親雅各時，聖經並沒有記載猶大就馬上跟進說服雅各。主耶穌說，人的時候常是方便的，但是祂只在於祂的時候來到時才能行動（約七6）。是的，基督徒必須為神家裡的事發熱心，但也正因爲愛主的基督徒都願意為神家裡的事發熱心，就在不知不覺中陷入撒但的詭計裡。

 

在我們基督徒的生活中，最不容易學習的，就是等候神的時間。在福音書中所記載的那位浪子的故事，是每一個基督徒所熟知的，但是可能我們都沒有注意到一件很奇怪的事：爲何父親不去尋找他的兒子，只在家裡天天等他的兒子回來？一百隻羊走迷了一隻，牧人就撇下九十九隻羊，往山裡去找那隻失迷的羊。那麽，爲何浪子離家出走，父親卻只待在家裡？等到有一天，父親遠遠的看見他的兒子回來了，才動了慈心，跑去抱著他兒子的頸項，連連與他親嘴。

 

很清楚的，走迷的羊和離家的浪子有一點是很不同的。走迷的羊不是羊不願意回到羊圈，而是不知道回到羊圈的路；因此，牧人要出去找。但是浪子不是不知道回家的路，而是不願意回家。浪子要能回家，不是父親出去找浪子，而是浪子必須自己醒悟過來。

 

如果我們把路加福音有關羊和浪子的比喻，應用在實際的教會生活。對於走迷的羊，的確需要弟兄姐妹的看望；但是對於離家的浪子，不是人的看望就可以挽回的。弟兄姐妹，我不是說教會不要去在意浪子，而是說我們不要憑著自己的熱心來看望浪子。經驗告訴我們，有些人不聚會，需要有神的時間，但是我們都不會等神的時間。多年的教會生活，因著教會的帶領，對於久不聚會的弟兄姐妹，並沒有所謂走迷的羊或浪子的分別，兩者都是我們要看望的對象。只要我們真正關心弟兄姐妹，只要我們願意在弟兄姐妹身上花功夫，遲早我們就能感動弟兄姐妹回到教會裡。我個人不願說這種教導有問題，但是我還是願意提醒弟兄姐妹們，我們要關心弟兄姐妹，但是要有屬靈的判斷力。沒有一個醫生看病是不需要診斷病情的，關心弟兄姐妹也必須先知道弟兄姐妹的情形。我實在看見有很多的浪子，因著教會的看望就叫他越剛硬，叫他越自憐，叫他越會躲著弟兄姐妹。最後，因著教會的看望，反而叫他離開了教會。人認爲有看望總比沒有看望好，但這正是撒但的詭計，叫教會成爲一個不知道神有神的時間，甚至不理會神的時間，又在神面前誇口是如何愛弟兄姐妹。

 

同樣的，神要對付雅各，自然有神的時間，但是在神的時間還沒有到時，流便對雅各所説的話，只是更讓雅各陷入他自己的心思裡，以至於自憐自憐自愛的說:我會白髮蒼蒼、悲悲慘慘地下陰間去（創四二38）。

 

主告訴彼得，祂要把祂的教會建造在磐石上；陰間的門不能勝過他。教會在地上是要有行動的，但是教會的行動必須配合天上的行動：教會只能捆綁天上已經捆綁的，教會也只能釋放天上已經釋放的（太十六19原文意）。天上不動，地上就不動，這是教會行動的原則。

 

當埃及帶回來的糧食吃盡了的時候，正是天上要動的時候。爲什麽要等到這個時候？因爲人的盡頭就是神的起頭。這時糧食吃盡了，人已經走到了他的盡頭，神就可以開始動工了！

 

神的花費

 

就在上次帶回的糧食要吃盡了的時候，雅各要求他的兒子們再去埃及糴糧。猶大這時就出面説服他父親雅各讓他帶便雅憫同去。猶大對他父親雅各承諾說：如果他不帶便雅憫回來交在他父親面前，他情願永遠擔罪（創四三8~9）。而流便是對他父親說，他父親可以殺他的兩個兒子。基本上，猶大和流便兩個人都知道雅各很愛便雅憫。但是流便對他父親所承諾的就好像一筆交易。講得白話一點，流便等於是在告訴他父親，如果你失去兩個兒子，我賠你兩個兒子就是。所以在流便的認知裡，他父親的損失是他可以補償的！

 

但是，感謝主，神揀選猶大實在有祂揀選猶大的理由。這裡我們在猶大的身上，我們的確看到了猶大有一個令神喜悅的特質。流便認爲他父親的損失是他可以補償的，但是猶大深知他父親愛便雅憫的心，那是愛到一個地步，是沒有任何的人事物可以替代的。因此，猶大認爲只要便雅憫有任何的閃失，他就犯了無可彌補的大罪，只能在他父親面前擔罪。流便認爲他還得起他父親的損失；但是猶大認爲他父親的損失是無法代替的，所以他只能擔罪。

 

弟兄姐妹，猶大的認知必須是我們每一位蒙恩罪人的認知！我們都知道神爲了我們捨棄了祂的愛子。但是我們實在不知道神是如何的愛祂的愛子。在十誡一文中，我們交通到第十條誡命就是神在祂的經營裡，為我們花費了祂一切所有的，就是祂的愛子。因此，神所失去的，不是我們可以償還的。在我們沒有蒙恩之前，我們是一個罪人，但在我們蒙恩之後，我們還是一個罪人，只不過是一個蒙恩的罪人而以。

 

教會的權柄

 

感謝主，今天在教會中並不缺少愛主的人，但是很多弟兄姐妹對主的愛如同流便一樣，以爲主所爲我們所花費的，是我們可以補償的。所以，當我們在教會中，如果有一點點的成就，都可能成爲我們的誇口。我們不能說文士或法利賽人不愛神。不，他們也是愛神的，但也正是因爲他們自認爲他們是愛神的，所以他們指著律法誇口，也指著神誇口（羅二17，23）。保羅說哥林多教會在主裡面，凡事富足，口才、知識都全備，保羅希望哥林多教會能被堅固到底，叫她在主耶穌基督的日子無可責備。但是因著哥林多教會的誇口，保羅就責備說：誇口的，當指著主誇口（林前一31，林後十17）。

 

沒有一個教會的權柄是可以叫教會誇口的；教會的權柄是基於教會是站在罪人的地位。猶大的權柄就是建立在他知道將自己擺在罪人的地位！因此，雅各就同意了，並說「我若喪了兒子，就喪了吧！」（創四三14）。人的天然喜好並不可怕，可怕的是一個不願意被神所破碎的天然。

 

雅各不聽流便卻聼猶大的，聖靈的意思已經很清楚：神已經在雅各家立猶大為祂所揀選的那位。因此，雅各去世前為猶大的預言就是「猶大啊，…你父親的兒子們必向你下拜。」(創四九8)。等猶大帶了便雅憫來到埃及要回去他們父親雅各那裏時，約瑟設計將他的銀杯放在便雅憫口袋裡，要找藉口留下便雅憫。這時我們再也聼不到流便的聲音，只剩下猶大與約瑟交涉。最後，猶大的話就叫約瑟情不自禁放聲大哭和弟兄們相認（創四五1-2）。等到雅各看見約瑟打發來接他的車輛，他的靈就甦醒（創四五27），如同福音書中的那個浪子，心醒悟過來，並說夠了（創四五26，“罷了”另譯），不必再有任何個人屬靈或屬肉體的堅持了，是應該到埃及的時候了。因此，雅各全家也就按著神的計劃下到了埃及。叫神能按著祂的計劃在時期滿足的時候，摧毀法老所代表的撒但政權，帶領以色列人進入並據有美地。

 

感謝主，在教會中是有帶領權柄的，但教會的權柄不是來自個人的才幹，個人的出身，也不是來自教會的組織。教會的權柄完全來自於人能與神的行政配合，讓神來對付祂的仇敵！

 

猶大在雅各家的權柄就是猶大能與神的行政配合，讓神來對付祂的仇敵！神的計劃是雅各全家要下到埃及，仇敵就利用人的天然來阻止神的計劃。因此，我們在猶大的身上所看見的最大特質就是他能配合神的計劃，讓神來對付祂的仇敵！因此，在約書亞記就記載，當神的軍隊要往前行時，屬猶大營的，要作第一隊首先往前行（民二9，十14）。在約書亞死後，以色列人求問耶和華說：「我們中間誰當首先上去攻擊迦南人，與他們爭戰？」耶和華說：「猶大當先上去，我已將那地交在他手中。」（士一1-2）。

 

生命與律法

 

在創世記第一章，神告訴人所有樹上的果子都是可以吃的（創一29），這當然包含生命樹和分別善惡樹，但是到了創世記第二章，神吩咐人分別善惡樹上的果子不可以吃。注意：不是不能吃，而是不可以吃；因爲在創世記第二章時，神在人身上的工作還沒有完成。在創世記第二章，那時的人還需要有一個幫助來成為他的配偶，而且那時的人還是赤身裸體。赤身裸體不是罪，但卻是羞恥（創二25）。赤身裸體既然是羞恥的，那麽神就不可能讓祂所造的人是一直赤身裸體的。也就是說，神必然還會讓祂所造的人穿上衣服，而這衣服也正是保羅所盼望的衣服（林後五1-3）。但是在神為那人造了一個配偶，但在人還是赤身裸體時，那條蛇在第三章就偷偷進來了。接下來就是那令人傷心的結局：人因著被蛇誘惑，犯罪失敗被趕出了伊甸園。從此人就失去了作王管理全地的地位。

 

在“分別善惡樹的再思”一文中，我們已經指出，在伊甸園中的生命樹和分別善惡樹，因著人的教導，人都是高擧生命樹，而輕看分別善惡樹，甚至錯誤的把分別善惡樹和撒但畫上等號。不，神賜給人恩典的目的如何是爲了讓我們有機會站在基督的審判臺前；所以，神賜給人生命樹的目的也是爲了讓我們有機會來到分別善惡樹這裏，不只不被定罪為赤身裸體（林後五3），更是能站在為王的地位，依神的行政（分別善惡樹），管理全地。

 

所羅門向耶和華求智慧，是為了：「可以判斷耶和華的民，能分別善惡」（王上三9另譯）。所以，在伊甸園裡的人也必須要有那棵分別善惡樹，具有分別善惡樹的智慧，才能真正作王管理全地。約瑟和猶大就讓我們看見作王的兩方面：要有約瑟在生命裡的作王，才有猶大在神行政裡的作王。約瑟在生命裡的作王，可以保全雅各一家的生命；但是猶大在神行政裡的作王是為了對付神的仇敵，管理被撒但所竊占的地！

 

感謝主，在猶大的身上，我們看見猶大是如何的與神行政裡的經營配合。雖然雅各全家下到埃及是消極的，但在這消極的背後，神已經悄悄的為以色列準備了救主。這就是我們接下來所要詳細來看的，在創世記三十八章，猶大與他瑪亂倫的事件！