Mat 23:1 那時，耶穌對眾人和門徒講論，
[註1] 到了第二十二章，基本上所有的祭司長、長老、文士、法利賽人、撒都該人、和律法師，都己經沒有人敢再問主耶穌什麼。所以，從這章開始，主耶穌就開始定罪他們。
[註2] 主耶穌是對著眾人和門徒講論，所以是公開的講論。而講論的內容是針對文士和法利賽人兩方面的定罪。這兩樣的定罪就是箴言所說：耶和華所恨惡和憎惡的頭兩樣：高傲的眼和撒謊的舌（箴六16～17）。神所以最恨惡和憎惡這兩樣，因為這兩樣就是撒但的特質：高傲和虛假。撒但原文意「對頭」，撒但就是神的對頭，這就是撒但高傲的眼。同時撒但也叫魔鬼（啓十二9），魔鬼原文意「毀謗者」， 撒但就是晝夜控告毀謗神兒女的那位（啓十二10），這就是撒但撒謊的舌。
Mat 23:2 說：「文士和法利賽人坐在摩西的位上，
[註1] 從這節到12節，主耶穌先向門徒指出文士和法利賽人高傲的眼。從13節到本章的結束，主耶穌接著就直接定罪文士和法利賽人撒謊的舌。
[註2] 「坐在摩西的位上」。猶太人是站著訓讀聖經（路四16）；坐著教導律法。保羅說：「你稱為猶太人，又倚靠律法，在神裡面誇口」（羅二17）。「倚靠律法」的「倚靠」這字，它的字面意義是「安置（在）」， 比喻「依賴（在）」。文士和法利賽人「坐在摩西的位上」，就是文士和法利賽人依賴律法，以律法為他們的座位。這就是文士和法利賽人高傲的眼裡，喜愛會堂裡的高位（路廿46），坐在律法上，教導律法，在神裡面誇口。
Mat 23:3 凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行為；因為他們能說，不能行。
[註1] 「凡他們所吩咐你們的」。指所所吩咐的律法，不是指所教導的傳統（太十五3）。神的律法本就托付給以色列人，只要文士和法利賽人是本著律法教導百姓，那麼主說：「凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行」。所以，神的兒女不應該因人廢言。就如，神可以利用巴蘭向以色列人祝福，神也可以使用巴蘭的驢子來責備巴蘭（民廿二28），但是神的話並不會因為巴蘭的不義或一隻牲畜而打折扣。
[註2] 「能說，不能行」。神頒布律法是為了百姓能謹守遵行。那日，我們在基督的審判台前，神是要照個人的行為審判個人。
Mat 23:4 他們把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。
[註1] 「把難擔的重擔捆起來，擱在人的肩上」。“難擔的重擔”就是“不能負的軛”（ 徒十五10），就是“律法”。“擱在人的肩上”，就是將律法擱在人的肩上，就如同農夫將軛加在犁田之牛的頸項。基本上牛負軛犁田是沒有問題的，但是對於文士和法利賽人來說，卻是難擔的重擔，是不能負的軛，因為軛的兩邊是不平衡的，也就是他們的行為無法與律法的要求相配。他們的軛是一個不平衡的天平。
[註2] 「一個指頭也不肯動」。“十誡”或“十句話”，是神親口所說的，但也是神用指頭寫在十石版上的，隱含律法是要有行為行出來的。文士和法利賽人一個指頭也不肯動，就是沒有行出與律法相配的行為。
Mat 23:5 他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了，
[註1] 「佩戴經文」，是神的吩咐（申六8），代表猶太人生在律法以下。傳統的猶太人佩戴經文，主要出自出埃及記和申命記的四處經文。這四處經文說明律法的重點是：第一，以色列中凡頭生的，都要分別為聖歸給神（出十三2）；第二，神要將美地賜給以色列人（出十三13）；第三，耶和華是以色列人獨一的主（申六4）；第四，以色列人要愛耶和華神，盡心盡性事奉祂（申十一13）。
[註2] 「衣裳的繸子」。以色列人在衣服邊上要做繸子，是依據神在民數記的吩咐：「你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上做繸子，又在底邊的繸子上釘一根藍細帶子。」這繸子的意義是表示以色列人願意遵行神一切的命令，不隨從自己的心意、眼目行邪淫，成為聖潔，歸與神的百姓（民十五38-40）。在福音書中，患了十二年血漏的婦人所代表的外邦人，因著摸了主耶穌的衣裳繸子，就成為聖潔，歸與神的百姓。
[註3] 以色列人佩戴經文是宣告自己是生在律法以下，但是文士和法利賽人將經文做寬了，為了凸顯自己的敬虔。以色列人在衣服邊上要做繸子，是宣告自己願意遵行神一切的命令。但是文士和法利賽人將衣裳的繸子做長了，卻是隨從自己的心意，不是要歸給神，而是要得人的尊敬。文士和法利賽人將人對神本該有的敬虔當成自己的誇口，這是何等的可怕！這就是瑪拉基書所說的：奪取神之物（瑪三8～9）。
Mat 23:6 喜愛筵席上的首座，會堂裡的高位，
[註1] 愛筵場所與會堂是猶太人屬世與屬靈聚集在一起的場所。文士和法利賽人喜愛首座與高位，就是喜愛在眾人中被稱為大。
Mat 23:7 又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比。
[註1] 「拉比」的原文之根rab，意「豐富的」，不管是在數量，大小，等級，…等等都是比較多、比較大、比較高。是猶太人對人的一種尊稱。
[註2] 「稱呼他拉比」原文「稱呼他這人，拉比、拉比」。就是喜歡來自人不斷的奉承。
[註3] 文士和法利賽人喜愛人在街市上問他們安，就是喜愛在眾人中被稱為大的明證。
Mat 23:8 但你們不要受拉比的稱呼，因為只有一位是你們的夫子；你們都是弟兄。
[註1] 「只有一位是你們的夫子」。意即“基督是教會的頭”。這裡以“夫子”比喻為“教會的頭”，代表做頭的意義是為了教導，不是為了管轄。
[註2] 「你們都是弟兄」。意即“教會是基督的身體”，在身體裡，我們都是彼此作肢體。這裡不說“你們都是學生”，而是說“你們都是弟兄”。代表我們都是神所愛的兒女（來十二5～6）。
Mat 23:9 也不要稱呼地上的人為父，因為只有一位是你們的父，就是在天上的父。
[註1] 「也不要稱呼地上的人為父」，最好翻譯為「所以不要稱呼地上的人為父」。這是接續上一節，因著門徒們都是弟兄，所以不要稱呼地上的人為父。
[註2] 保羅對於家中的父老，也稱他們為父（徒廿二1），所以「不要稱呼地上的人為父」，不在於教會中是否有教父或神父…等等的稱呼，而在於人往往都會無知的去建立屬人的權威。切記主所說的話：將人的吩咐當作道理教導人，拜祂也是枉然（太十五9）。
[註3] 請注意：主耶穌不是說：「不要受父的稱呼」，而是說「不要稱呼地上的人為父」。“稱呼地上的人為父”就是將“父”視為“稱號”。基本上保羅對於家中的父老，也稱他們為父（徒廿二1），所以自然也有受父稱呼的，但不是以“父”為“稱號”。這裡所謂“稱呼地上的人為父”，就如色列人稱呼他們製造所製造出來的金牛犢，為領他們出埃及地的神（出卅二8）。同樣的，屬人的教導之所以能成為權威，也是因為眾人所製造出來的。教會的墮落，往往都是我們過分高舉人的教導，將“父”這稱號加在人身上。以色列人的金牛犢如何取代神，人所高舉的教導也會凌駕在神的話之上。弟兄姐妹們，慎思之！
Mat 23:10 也不要受師尊的稱呼，因為只有一位是你們的師尊，就是基督。
[註1] 「師尊」是8節「夫子」的複數。它的原文字根有領導、帶有權威命令和教導的意思。「也不要受師尊的稱呼」也是接續第8節。門徒不要彼此受拉比稱呼的原因：因為只有一位是門徒們的夫子，就是基督。而門徒們的身份都學生。
[註2] 在教會中，是有教導的職分（林前十二28，弗四11），但是任何人的教導都應該站在學生的地位來教導。也就是說，任何人的教導都必須是因為得了啓示。人有了來自基督的啓示，那麼他的教導，就是站在學生的地位教導人。任何沒有來自基督啓示而有的教導，都是得罪基督，得罪我們唯一的夫子。這些人都有敵基督和假先知者的靈。
[註3] 稱人為父是高擧人；受師尊的稱呼是被高舉，這就是一個宗派之所以產生的原因。
Mat 23:11 你們中間誰為大，誰就要作你們的用人。
Mat 23:12 凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。
[註1] 在二十章，主耶穌也有同樣的教導（太廿26）。在二十章的教導，主耶穌是以「人子來，不是要受人的服事，乃是要服事人」最為結語。這裡是以「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高」作為結語。在二十章是強調人子的捨命，作了多人的贖價（太廿28）。而這裡是強調人子在復活裡，被父神升為高，坐在神的右邊（可十六19，徒五31）。
Mat 23:13 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他們進去。（有古卷在此有
[註1] 主耶穌在定罪了文士和法利賽人高傲的眼之後，從這節到本章的結束，主耶穌接著定罪文士和法利賽人撒謊的舌（箴16-17），由主耶穌稱文士和法利賽人為「假冒為善」所表明。
[註2] 假冒為善這字的希臘文字根 ὑποκρίνω / ypokríno（separate gradually），有「逐漸的分別」的意思，也就是從大量的含有虛假的信息中，將真理逐漸的分別出來，因此翻譯為「解釋者」。文士和法利賽人熟悉律法，拿有知識的鑰匙（路十一52），就是律法的解釋者。但有意思的是，從這個字根衍生出來的「假冒為善」這字的希臘文 υποκριτης / hupokrites（hypocrite），意為「扮演一個假定的角色」，也就是演員演戲。文士和法利賽人只解釋律法，卻無法成全律法本身；演員只詮釋所演之角色，也不是所演之角色本身。
[註3] 我們的主實在太有智慧了，當祂責備文士和法利賽人時用了「假冒為善」這字，一面說出文士和法利賽人應該是律法的解釋者，但實際上是責備文士和法利賽人成全律法的方法是「演員演戲」！！
[註4] 在馬太福音第五章3-12節，主耶穌應許給他的信徒是有福的人。有人說主所應許的福有八福，也有的人說九福。嚴格來說，主所應許的福，只有一個，那就是：「天國是他們的」。到了馬太福音第二十三章13～33節，主責備文士和法利賽人有禍了。有人說有八禍，也有人說有七禍，但嚴格來說，主責備文士和法利賽人的禍也只有一個，那就是「棄絕天國」。
[註5] 天國是神的掌權，能擁有天國就是擁有基督那掌權的生命；棄絕天國就是棄絕基督那掌權的生命。你有福了，若你擁有基督；你有禍了，若你棄絕基督。因此主在責備完文士和法利賽人有禍了之後，就告訴他們：「看哪，你們的家成為荒場留給你們。我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』」（太二十三38-39）。猶太人棄絕基督的結果，就是被基督所棄絕。真的是有禍了！！
[註6] 第13節是主耶穌定罪文士和法利賽人的第一個禍。文士和法利賽人：「正當人前，把天國的門關了，自己不進去」，也就是公開的棄絕天國，棄絕基督；而且「正要進去的人，也不容他們進去」。要愛我們的鄰捨，這是神的命令，在神的經營裡，主永遠關心祂的身體。文士和法利賽人不只棄絕基督也棄絕基督所愛的教會，這是他們的第一個禍。
Mat 23:14 你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們侵吞寡婦的家產，假意做很長的禱告，所以要受更重的刑罰。）
[註1] 中文和合本聖經備註這14節只出現在一些古卷。有些權威的聖經手抄本是將這節放在12節和13節之間。這種的順序，和馬可以及路加所寫的順序一樣。因此有一些英文譯本就將這節拿掉（例如Darby聖經）。
Mat 23:15 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。
[註1] 這是主耶穌定罪文士和法利賽人的第二個禍。
[註2] 「入教」，原文 προσηλυτον / prosilyton（proselyte），字根意簡單的說，就是把外邦人猶太化，共有兩種：第一種是叫外邦人放棄異教的外邦神，而認同猶太人的信仰，但並不要求他們遵守猶太人的做法。這種的猶太化稱為「在門口式的猶太化（Proselytes of the gate）」，也就是這種的猶太化還沒有真正進入內室，成為被認可的猶太人。後來這種的「門口式的猶太化」漸漸發展成「公義的猶太化（Proselytes of righteousness）」，也就是要求外邦人不只是要認同猶太人的信仰，還要實行猶太人的律法（比如受割禮），成為公義的百姓，才是被認可的猶太人。這種猶太化就是主在這節所說的「勾引一個人入教」。文士和法利賽人叫人入教，不是為了神的國，而是為了建立起「自己的國」。
[註3] 「使他作地獄之子，比你們還加倍」。那就是外邦人的不潔再加上成為猶太人的高傲。
[註4] 教會的歷史和我們的經歷都告訴我們，我們若不是單純為了基督，都會有我們自己所認定的「猶太化」標準，雖然我們走遍了洋海陸地，但我們工作的結果都會成為我們的誇耀，使它依照我們「猶太化」的標準，成為一個「自己的王國」，這就形成了今天基督教世界的各宗各派。基本上，任何「猶太化」的工作都不是在生命的職事裡，它工作的結果都是木、草，禾楷，那日都要被燒毀。這是主耶穌定罪文士和法利賽人的第二個禍。
[註5] 文士和法利賽人雖然擁有知識的鑰匙，但卻棄絕基督也棄絕基督所愛的教會，甚至建立起「自己的王國」。所以接著，主說文士和法利賽人都是瞎眼的人。在舊約，神差遣以賽亞說：「你去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」因著以色列百姓的悖逆，神基本上已「廢掉」 以色列百姓聽和看的功能，由猶大國的最後一個王西底家被剜了眼睛，被擄到巴比倫所代表（王下廿五7）。所以，主說，文士和法利賽人都是瞎眼的人。這種的瞎眼，叫文士和法利賽人有接下來的第三，第四和第五個禍，分別說明文士和法利賽人不認識神的救贖、經營、和審判。
Mat 23:16 「你們這瞎眼領路的有禍了！你們說：『凡指著殿起誓的，這算不得什麼；只是凡指著殿中金子起誓的，他就該謹守。』
[註1] 16～19節，主耶穌責備瞎眼的文士和法利賽人分不出殿與金子之間的我大小，來表明他們不認識神的救贖。這是法利賽人的第三禍。
[註2] 「謹守」，同18節的“謹守”，原文 οφειλει / ofeilei（debtor），在馬太福音十八章31節翻譯為“欠債”。殿裡的金子是指殿裡用金包裹的器具。指著這些殿中金子起誓，就成為欠債的，就是猶太人將所要供獻給神的作成了各耳板。自己就再也無法改變所要奉獻之物的用途，所以要謹守，等於是欠債的。
Mat 23:17 你們這無知瞎眼的人哪，什麼是大的？是金子呢？還是叫金子成聖的殿呢？
[註1] 「什麼是大的」。金子若沒有被分別為聖，就不可能在殿裡；就如以色列人若不是基於神的救贖，被神分別為聖，根本沒有可能成為神家裡貴重的器皿。以色列人能成為神的選民，是神救贖裡的揀選和分別。但是瞎眼的文士和法利賽人，一面自稱為猶太人，又指著神誇口（羅二17），實在分不出大小！
Mat 23:18 你們又說：『凡指著壇起誓的，這算不得什麼；只是凡指著壇上禮物起誓的，他就該謹守。』
Mat 23:19 你們這瞎眼的人哪，什麼是大的？是禮物呢？還是叫禮物成聖的壇呢？
[註1] 金子若沒有被分別為聖，就不可能在殿裡；同樣的，禮物若沒有被分別為聖，也不可能出現在壇上。若不是壇將禮物分別為聖，根本沒有人可以在壇上獻上禮物。
[註2] 百姓因自己的罪，為了恢復與神的和平，就必須獻祭。但是，獻祭就必須要有壇。這壇預表新約的十字架。若不是主的十字架，就沒有人可以與神有和平。
Mat 23:20 所以，人指著壇起誓，就是指著壇和壇上一切所有的起誓；
Mat 23:21 人指著殿起誓，就是指著殿和那住在殿裡的起誓；
[註1] 人指著壇起誓，最主要還不是壇本身，而是壇上有來自天上的烈火，預表神的審判（來十二29）。是天上的烈火使壇分別為聖；壇再使禮物分別為聖。
[註2] 人指著殿起誓，最主要也不是殿本身，而是那住在殿裡的約櫃。這約櫃裡有神公義的律法。櫃上的蓋被稱為施恩座，也就是蔽罪座（來九5），代表神恩典裡的寬容（羅三25）。所以，是神的約櫃使殿分別為聖，殿再使金子分別為聖。
[註3] 主耶穌將殿比喻為自己的身體要被拆毀（約二21），而壇有烈火的焚燒。所以，殿與壇分別代表神恩典裡的救贖和神公義的審判。殿在壇前就是基督釘十字架所描繪的一幅救贖的圖畫。神的百姓是因神的救贖，使他們可以面對神公義的審判。但文士和法利賽人，卻認為金子和禮物比殿和壇還大，這是何等的瞎眼。
Mat 23:22 人指著天起誓，就是指著神的寶座和那坐在上面的起誓。
[註1] 地上的壇與殿都是天上行政的預表。人指著天起誓，就要知道在天上有榮耀的神坐在寶座上。詩篇八十九篇說：公義和公平是神寶座的根基，但慈愛和誠實也行在神的前面（詩八十九14）。所以，這坐寶座的榮耀的神，是有恩典的神，要救贖祂的百姓；這坐寶座的榮耀的神，也是公義的神，要審判祂的百姓。
Mat 23:23 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一，那律法上更重的事，就是公義、憐憫、信實，反倒不行了。這更重的是你們當行的；那也是不可不行的。
[註1] 這是文士和法利賽人的第四個禍，主耶穌責備他們分不出輕重，來表明他們不認識神的經營。
[註2] 「將薄荷、茴香、芹菜，獻上十分之一」。十分之一的意義不是字面意義的十取一。十分之一的奉獻是獻上個人上好的部分，代表全部的奉獻。薄荷是為了物品聞起來芳香；茴香、芹菜是作為調味品，使食物更有味道。獻上薄荷、茴香、芹菜的十分之一，不只是很微不足道的奉獻，甚至這些奉獻並非律法的規定，而是人根據律法的原則（利廿七30），所發展出來的更嚴格的教導，成為人所遵守的傳統。雖然這種的奉獻不是律法的規定，而是口傳的教條，但是神也認可。因為奉獻的意義，預表我們就是祭物，要奉獻給神，為了神的經營。
[註3] 「公義、憐憫、信實」。在路加福音作「那公義和愛神的事」。十分之一是律法，但是這律法上更重的事，是「公義、憐憫、信實」。按著神的公義，若不流血，罪就不得赦免；因此，神在祂的憐憫裡，就為罪人準備了基督這身體；並在祂的信實裡，將救恩賜給一切相信的人。十分之一的律法，就是為了讓人看見這更重的事：將我們的身體獻上，是基於神的公義、憐憫、與信實。
[註4] 外面的敬虔是不可不行的，但公義、憐憫、與信實是律法上更重的事，是我們所當行的。神救贖了以色列人，就是要以色列人作祂的百姓；主拯救了我們，就是要得著我們，為了祂的經營。神的拯救是消極的救恩；而神要得著我們，才是神拯救我們的積極目的！因此，保羅以神的慈悲勸我們將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；我們如此事奉乃是理所當然的（羅十二1）。
Mat 23:24 你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去。
[註1] 「蠓蟲你們就濾出來」。與飲食的條例有關（利十一42）。人為了避免吃到不潔之物，就很小心的，將蠓蟲這麼輕的不潔東西，從酒中也濾出來，雖然這也不是神的律法，但這外面的敬虔也是神所稱許的。飲食的條例，也是為了律法上更重的事，就是叫人成為一個聖潔，合乎主用的器皿。
[註2] 「駱駝你們倒吞下去」。人若沒有看見這更重的事，而只注重外面的敬虔，不只會叫自己成為一個瞎眼的人，也會叫自己成為一個瞎眼領路的人。人的教導可以叫人濾出蠓蟲，但卻吞下駱駝這麼重的不潔之物，這真是瞎眼。
[註3] 不管是神的律法、是祖宗的遺傳、是聖經教師的教導、…等等，都是為了更重的事。人在外面實行律法，遵守祖宗的遺傳，研讀聖經教師的教導，都是好的，都是不可不行的；但這些都是為了「更重的事」，就是叫我們成為一個奉獻的人，成為一個自潔的人，成為一個合乎主用的器皿，為了神在地上的經營。
Mat 23:25 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。
[註1] 這是文士和法利賽人的第五個禍，主耶穌責備他們因著瞎眼分不出緩急，用以表明他們輕忽神行政裡的審判。
[註2] 根據24節的飲食條例，說出我們的主就是我們的真飲食（約六55）。但這潔淨的飲食，必須用潔淨的器皿來承裝。神的救贖，在神的一面，主成了我們的真飲食；在人的一面，人必須是一個乾淨的器皿才夠格承裝主這真飲食。
[註3] 在聖經的末了，啓示錄告訴我們：神是察看人肺腑心腸的那位，要照我們的行為報應我們各人（啓二23）。神的經營，到了最後就帶來神的審判。施洗約翰和我們的主耶穌出來盡職時，所傳的福音就是：天國近了，你們要悔改。神的國最終要帶來神的掌權，施行祂行政裡的審判，因此以色列人要悔改。
[註4] 但是文士和法利賽人，只洗淨杯盤的外面，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。這些瞎眼的人要認識：神是察看人肺腑心腸的那位！外面的潔淨是需要的，但裡面的潔淨是更優先的！
Mat 23:26 你這瞎眼的法利賽人，先洗淨杯盤的裡面，好叫外面也乾淨了。
[註1] 「先」洗淨杯盤的裡面，代表外面的乾淨是需要的，但是洗淨杯盤的裡面是更優先的。人若沒有審判台前的亮光，就會分不出先後緩急，雖然洗淨杯盤的外面是好的，裡面卻盛滿了勒索和放蕩。主說：要先洗淨杯盤的裡面，要分出緩急，要認識神行政裡的審判才是最緊要的。人若真認識神的審判，就會先洗淨杯盤的裡面，外面也就會乾淨了。
Mat 23:27 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裡面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。
[註1] 這是文士和法利賽人的第六個禍。文士和法利賽人本該是一個乾淨的器皿，但在神的審判下卻成了墳墓，裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。
[註2] 「粉飾的墳墓」，是對假冒為善這詞最傳神的描述。這就是保羅所說的：有敬虔的外形，卻否認了敬虔的能力（提後三5）。感謝主，今天教會的見證應該是神在肉身顯現（提前三16），而不是粉飾的墳墓。
Mat 23:28 你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裡面卻裝滿了假善和不法的事。
[註1] 「在人前，外面顯出公義來」，如第5節所說的：將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了。教會是神在肉身顯現，但是文士和法利賽人卻是粉飾的墳墓。公義是屬神的，卻成了文士和法利賽人外面的粉飾。
[註2] 「假善和不法」，是撒但「虛假與高傲」的兩項特質。這撒但的兩樣特質，如同死人的骨頭與污穢，成了文士和法利賽人裡面的實際。
[註3] 以賽亞書六十一章3節說：神要將華冠、喜樂油、讚美衣，賜給錫安悲哀的人，以代替他們的灰塵、悲哀、和憂傷之靈，使他們稱為「公義樹」。人的公義是因人的悔改，但是文士和法利賽人卻將公義拿來粉飾墳墓，實在是有禍了。
Mat 23:29 「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：
[註1] 這是文士和法利賽人的第七個禍。
[註2] 文士和法利賽人以建造先知的墳，修飾義人的墓，來表明他們不會和他們的祖宗一樣，同流先知的血。
Mat 23:30 『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流先知的血。』
[註1] 文士和法利賽人在神的眼中就是墳墓，那是神的審判。但先知的墳和義人的墓，卻是見證了他們的祖宗流了先知的血。文士和法利賽人如何無法以粉飾自己墳墓來顯出自己的公義；他們也無法以建造先知的墳，修飾義人的墓，來掩飾自己的不義。
Mat 23:31 這就是你們自己證明是殺害先知者的子孫了。
[註1] 文士和法利賽人誇口他們必不和他們的祖宗同流先知的血。就是承認他們的祖宗流先知的血。所以，他們就是自己證明他們是殺害先知者的子孫。
Mat 23:32 你們去充滿你們祖宗的惡貫吧！
[註1] 「惡貫」，原文 μετρον / metron（measure）， 同馬太福音七章2節的「器量」。這器量對神來說是神的寬容（創十五16）；但是這器量對文士和法利賽人來說，是神任著猶太人的剛硬不悔改的心，為自己積蓄忿怒（羅二5）。等到這器量充滿了忿怒，神震怒的日子就要來到，就要顯出祂公義的審判。
Mat 23:33 你們這些蛇類、毒蛇之種啊，怎能逃脫地獄的刑罰呢？
[註1] 「蛇類、毒蛇之種」，就是「蛇類、毒蛇之後裔」。這蛇很明顯的是指偷進伊甸園的那條蛇。蛇要和女人彼此為仇，蛇的後裔也要和女人的後裔彼此為仇（創三15）。文士和法利賽人就是那蛇的後裔。蛇與其後裔都難逃脫地獄的刑罰。
Mat 23:34 所以我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來，有的你們要殺害，要釘十字架；有的你們要在會堂里鞭打，從這城追逼到那城，
[註1] 「我差遣先知和智慧人並文士到你們這裡來」。“我”在路加福音作“神的智慧”；“先知”是神在舊約代表神說話的人；“智慧人並文士”是神在新約代表神說話的人，在路加福音作“使徒”。 智慧是神自己，信徒也是智慧之子，是神所差遣的人。
[註2] 文士和法利賽人和他們的祖宗一樣流先知的血，充滿他們祖宗的惡貫！
Mat 23:35 叫世上所流義人的血都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。
[註1] 「巴拉加的兒子撒迦利亞」。這位撒迦利亞應該就是先知撒迦利亞（亞一1），他的父親叫“比利家”。在希臘文LXX譯本，“比利家”就音譯為“巴拉加”，Βαραχίας / Barachias。聖經雖然沒有記載先知撒迦利亞的殉道，但聖經也沒有記載保羅，彼得的殉道，但卻有殉道的事實。有一些猶太經典學者指出先知撒迦利亞是在贖罪日在聖殿被殺。
[註2] 亞伯是舊約所記載第一位殉道者（創四8），而先知撒迦利亞就代表舊約所記載最後一位殉道者。從義人亞伯的血起，直到撒迦利亞的血為止，代表所有的殉道者。
Mat 23:36 我實在告訴你們，這一切的罪都要歸到這世代了。」
[註1] 「歸到這世代」。就是歸到文士和法利賽人所代表的整個棄絕主的世代，也就是下節的耶路撒冷。主所感歎的這世代，到了啟示錄十四章就成為神忿怒的大酒醡。
Mat 23:37 「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常殺害先知，又用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人。我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意。
[註1] 「耶路撒冷啊，耶路撒冷啊」。這裡將耶路撒冷人位化，是代表主的百姓。在啓示錄，聖城新耶路撒冷要由神那裡從天而降，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫（啓廿一2）；但是這裡地上的耶路撒冷，是以文士和法利賽人為代表的，棄絕主的猶太人。
[註2] 「你常殺害先知」，如舊約以利亞指控以色列人背棄了神的約，毀壞了神的壇，並用刀殺了神的先知，只剩下他一個人（王上十九10）。
[註3] 「用石頭打死那奉差遣到你這裡來的人」，如新約的司提反指控以色列人硬著頸項、是心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！他們的祖宗怎樣逼迫先知，他們們也逼迫先知，並且又把那義者賣了，殺了（徒七52-53）。
[註4] 「母雞」也可翻譯為“鳥”。「翅膀底下」是一種保護的說法（詩十七8，詩九十一4）。以賽亞書說：雀鳥怎樣覆雛，萬軍之耶和華也要照樣保護耶路撒冷（賽三十一5）。神是多次的如同母雞一樣，要保護祂的百姓，把祂的百姓聚集在祂的翅膀底下，只是他們不願意，好像主的膀臂不向他們顯露一樣（約十二38，賽五十三1）。
Mat 23:38 看哪，你們的家成為荒場留給你們。
[註1] 「你們的家」，就是以色列家，是37節的耶路撒冷所代表。你們的家成為荒場，就如耶利米書所說的：「我離了我的殿宇，撇棄我的產業，將我心裡所親愛的交在他仇敵的手中。」（耶十二7）。
[註2] 「留給你們」的「留」，原文αφιεται / afietai，有放棄的意思。主呼召門徒，門徒就立刻“捨了”網，跟從了主（太四20）。因著以色列家棄絕基督，以色列家就被基督所棄絕，真的是有禍了。
Mat 23:39 我告訴你們，從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』」
[註1] 「從今以後，你們不得再見我」，指主的死而復活以後。
[註2] 「你們不得再見我」，不只是字面意義的見不到主，而是指猶太人被主所棄絕。
[註3] 直等到你們說：『奉主名來的是應當稱頌的。』，就是到了主的第二次再來，以色列家就要得著拯救(羅十一25-26；詩一百十八24~26)。
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