太：馬太福音第25章

Mat 25:1  “那時，天國好比十個童女拿著燈出去迎接新郎。

[註1]         在馬太福音，一共有五處提到天國的比喻。第一處在馬太福音十三章，包含六個比喻，是神整個時期經營的鳥瞰，從人子將國度之子，撒在世界裡，到將網撒在海裡，終結這個世代（太十三24～50）。第二處在馬太福音十八章，就在教會建造的啟示之後，將天國比喻為一個王免了僕人的債（太十八27），啓示基督愛祂的教會。所以，主如何免了我們的債，我們也必須免了弟兄姐妹們的債。第三處在馬太福音二十章，天國好像家主雇人進他的葡萄園做工（太廿1），是神在新約的經營，啟示救主是主人，我們是僕人。第四處在馬太福音二十二章，天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席；啟示救主在將來是我們的丈夫，我們是祂的新婦。但是，這個娶親的筵席必須坐滿了客人，王才會進來觀看賓客（太廿二10～11）。我們都知道，即使到了今天，這個娶親的筵席還沒有坐滿客人，因為外邦人的數目還沒有添滿（羅十一25）。外邦人的數目被添滿了，乃是到了馬太福音二十五章，主耶穌第五次提到天國的比喻，由十個童女拿著燈出去迎接新郎所預表的。

[註2]         「十個童女」。馬太福音二十四章，在田裡工作的和推磨的是兩個人，代表主回來時，還活在地上的兩類百姓：信徒和猶太人；而在這個比喻裡的童女是有十個，是指當主回來時，那些已經死了的人，他們息了地上的勞苦，由第5節的“睡著了”所表明的。這兩個比喻都是講到主的再來。基督徒活著的時候，是以工人的身份盼望主的再來；安息了，是以童女的身份，爲了迎接新郎。這裡的“童女”，按著字面的意思是指沒有結過婚的女人，但在屬靈的意義上，是泛指神的百姓（林後十一2）。特指因著死，脫離了丈夫的律法，成為屬於主的童女。

[註3]         「拿著燈」。“燈”這字比較正確的翻譯，應該如約翰福音十八章第3節，翻譯為“火把”（約十八3）。火把就是在火炬的頂部沾了油，再點火發光。箴言二十章27節說：“人的靈是耶和華的燈，鑒察人的心腹。”在啟示錄第四章第5節說到：在神的寶座前有點著的七盞火燈，那七燈被稱為神的七靈。基本上，不管人的靈或神的靈，火把本身不是靈，因燃燒而發光的油才是靈(賽六十一1)。

[註4]         「出去迎接新郎」。有一些聖經版本，在“出去迎接新郎”這句之後加上“和新娘”。雖然很多聖經學者認為不應該加上“和新娘”這句，但是這也讓我們注意：這十個童女只是迎接新郎的角色，還有一位新郎所要娶的新婦並沒有提到。因為這新婦是奧秘的，她是羔羊的妻，是恩典時代接受羔羊之血的得勝者。

[註5]         值得注意的是：這童女一共有十個。很清楚的，這是一個線索，讓我們聯想到波阿斯要娶路得為妻時，也是有十人為證（得四2）。路得是外邦摩押女子，預表神恩典時期的教會，也就是啟示錄的非拉鐵非教會。所以，主耶穌這十個童女的比喻，還是接續二十四章，與以色列家的荒涼有關。主要叫那些自稱是猶太人的來到教會腳前下拜，見證主是已經愛了教會（啟三9）。

 

Mat 25:2  其中有五個是愚拙的，五個是聰明的。

[註1]         在神每個時期的經營裡，總是有得勝者，也有失敗的。但是一個人的得勝或失敗，卻完全取決於個人如何盡神所賜給個人的恩賜·，如14～30節所描述的。這十個童女，如同以色列的歷史，尤其是以色列亡國後，由“十”這數目所預表的那失落的十個支派一樣，成為我們外邦信徒的鑒戒；警戒我們這末世的人（林前十11）。

 

Mat 25:3  愚拙的拿著燈，卻不預備油；

[註1]         「愚拙的拿著燈」。“愚拙”原文有一個字γαρ / gar（because），加強解釋前節所提到那五個愚拙的童女，愚拙的原因是因為不預備油。

 

Mat 25:4  聰明的拿著燈，又預備油在器皿裡。

[註1]         「聰明的拿著燈」。愚拙的和聰明的都拿著燈，而且燈裡都有油，代表他們都有神所賜內住的聖靈（羅八9）。

[註2]         「預備油在器皿裡」。童女的愚拙或聰明，不在於燈裡是不是有油，而在於器皿裡是不是有預備的油。能保證燈一直發光的，不是燈裡的油，而是器皿裡要有油。我們就是神所造的器皿（羅九2）；所以，預備油在器皿裡，就是叫神的靈充滿我們這個器皿(弗五18)。

[註3]         主向我們所說的話就是靈，就是生命（約六63）。所以，保羅說：“當用各樣的智慧，把基督的道理（話）豐豐富富的存在心裡。”（西三16上）。一個器皿裡有油的聰明童女，就是將主的話豐豐富富的存在心裡，代表一個人生命的成熟。因爲主的話就是生命。

 

Mat 25:5  新郎遲延的時候，他們都打盹，睡著了。

[註1]         「新郎遲延的時候」，是因爲還沒有到新郎預定的時間（約七6），也是主的忍耐和寬容（羅九22，林後一23）。

[註2]         「打盹，睡著了」。“打盹”，原文簡單過去時態（aorist），一般屬靈的意義代表不警醒，如13節所說的。而“睡著了”，原文 不完全時態（imperfect），代表持續性。對比於第二十四章，有活著在地上忙碌的人；而這十個童女，代表在主回來時，已經息了他們地上的勞苦。活著的時候，我們的身份是工人；安息了，我們的身份就是要迎接新郎的童女。

 

Mat 25:6  半夜有人喊著說：『新郎來了，你們出來迎接他！』

[註1]         「半夜有人喊著說」，原文「半夜有一喊叫聲」。羔羊娶妻的時間是在倒下盛滿末後七災的七碗時。這七碗是第七號的內容，保羅稱為末次的號筒。“有人喊著說”就是這末次號筒吹響時，死人就要復活（林前十五52）。所以，童女就都起來迎接新郎。

[註1]         「新郎來了」。這新郎是啟示錄二十一章9～10節的羔羊，要來娶祂的妻。

[註2]         「出來迎接他」。這是童女等待新郎的目的，為了能與新郎和新娘一同坐席（太廿五10）。

 

Mat 25:7  那些童女就都起來收拾燈。

[註1]         「收拾」。原文 εκοσμησαν / ekosmisan（trimmed），在其它出經節翻譯為“妝飾”（彼前三5）。“妝飾燈”，除了修剪燈蕊，最主要的就是為燈加上油，如下節。

[註2]         「燈」，原文「自己的燈」。當主來的時候，得勝是一件非常個人的事。

 

Mat 25:8  愚拙的對聰明的說：『請分點油給我們，因為我們的燈要滅了。』

[註1]         「我們的燈要滅了」。愚拙的並非燈裡沒有油，只是器皿裡沒有預備的油，使得他們的燈要滅了。

 

Mat 25:9  聰明的回答說：『恐怕不夠你我用的；不如你們自己到賣油的那裡去買吧。』

[註1]         「恐怕不夠你我用的」。“不夠”原文 ου μη / ou mi（no no），雙重否定，意“絕對不夠”。 這不是拒絕，而是陳述一個事實：油是絕對不夠兩個人用的。箴言說：正直人的義只能拯救自己（箴十一6）。在神公義審判的日子來到時，祂只照各人的行為報應各人（羅二5-6）。所以，神明確的說到，當災難臨到一國時，即使這國中有挪亞、但以理、約伯這三個義人，這三個義人也只能因他們自己的義救自己的性命，而無法救別人的性命（拉十四14）。

[註2]         「賣油的」，並沒有指明是誰賣油，但有可能是指主再來的時候，神所差遣來幫助祂百姓的兩個見證人，就是那兩棵橄欖樹（啟十一3-4）。這兩棵橄欖樹，在撒迦利亞書稱為兩個受膏者，也就是兩個油的兒子（亞四11~14）。

[註3]         「不如你們自己到賣油的那裡去買吧」。“油”代表“聖靈”，不是用錢可以彼此交易的。在這裡，“賣”與“買”不是純粹金錢的交易，而重在買賣雙方的意願，尤其是賣方的意願。如果賣油的不願意賣，就沒有人可以買得到油。所以，這裡買賣的屬靈意義是“施與受”的觀念。

 

Mat 25:10  他們去買的時候，新郎到了。那預備好了的，同他進去坐席，門就關了。

[註1]         「他們去買的時候，新郎到了」。睡了的人要到末次號筒吹響的時侯才會醒過來。等醒過來的時候，雖然可以買油，但新郎就要到了，一切都太晚了。所以，希伯來書說：“我們總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。”（來三13）。

[註2]         「同他進去坐席」，就是同新郎進去參加婚宴。

[註3]         「門就關了」，代表教會恩典的時代已經結束了。當這恩典的門開著的時候，沒有人能關；但是一旦關了，就也沒有人能開（啟三7）。

 

Mat 25:11  其餘的童女隨後也來了，說：『主啊，主啊，給我們開門！』

[註1]         主曾應許，叩門的就給他開門（太七8）。但在這裡，這些隨後也來的童女雖然喊『主啊，主啊，給我們開門！』。這時的門是再也不可能開啟，因為恩典的門已經關了。

 

Mat 25:12  他卻回答說：『我實在告訴你們，我不認識你們。』

[註1]         「我不認識你們」。若有人愛神，這人乃是神所知道的（林前八3）。主對這些童女說：“我不認識你們”，豈非告訴我們一個真正愛神的人，必然是一個警醒等候主來的人。

 

Mat 25:13  所以，你們要警醒；因為那日子，那時辰，你們不知道。”

[註1]         主在這裡是重複馬太福音二十四章36節的話。在這個比喻裡，聰明的和愚拙的都睡著了，誰也沒有“儆醒”。所以，“你們要警醒”，意思是必須在活著的時候就警醒。做一個忠心有見識的僕人（太廿四45）。因此，接下來14～30節，主就再以僕人所得的才幹來解釋如何警醒。

 

Mat 25:14  “天國又好比一個人要往外國去，就叫了僕人來，把他的家業交給他們，

[註1]         「天國又好比」，原文「就好比」，沒有“天國”這詞。所以，14～30節並非是天國的另外一個比喻，而是進一步解釋童女的聰明或愚拙，是在於主回來前如何做生意賺錢，也就是預先買油放在器皿裡。

 

Mat 25:15  按著各人的才幹給他們銀子：一個給了五千，一個給了二千，一個給了一千，就往外國去了。

[註1]         另譯：按著各人自己的才幹：一個給了五他連得，一個給了二他連得，一個給了一他連得，就往外國去了。”

[註2]         「按著各人的才幹給他們銀子」。代表神所賜給人的恩賜是依據人本身特定的能力。就如保羅所說的，一個身子上有好些肢體，肢體也不都是一樣的用處。所以，神所給我們的恩賜，也就各有不同（羅十二4-6）。

 

Mat 25:16  那領五千的隨即拿去做買賣，另外賺了五千。

[註1]         「拿去做買賣」。神是一位有旨意、有目的、有計劃的神，所以神在地上有祂的經營。人從神那裡領受了恩賜，就馬上拿去做買賣，代表人所領受的恩賜，一切都是為了祂在地上的經營。

 

Mat 25:17  那領二千的也照樣另賺了二千。

[註1]         那領五他連得的和領二他連得的，都另外賺了一樣的錢。在屬靈的意義上，就是人依照所得的恩賜，盡他所該盡的功用。就如羅馬書所說的：“或說預言，就當照著信心的程度說預言，或作執事，就當專一執事；或作教導的，就當專一教導； 或作勸化的，就當專一勸化；施捨的，就當誠實；治理的，就當殷勤；憐憫人的，就當甘心。”（羅十二6-8）。

 

Mat 25:18  但那領一千的去掘開地，把主人的銀子埋藏了。

[註1]         「掘開地…埋藏了」。我們不能將這領一他連得的掘開地，就是在世界裡為自己鑽營。也不能解釋這領一他連得的，把主人的銀子埋藏了，是輕忽神所賜的恩賜。因為這兩種解釋和後文所說的都不符合。請注意，這領一他連得的並沒有隨意花費主人所給的，而是保存起來並交還給主人。並且這領一他連得的也認識主是忍心的，是一個懂得害怕主的人，並沒有輕忽神所賜的恩賜。

[註2]         所以，所謂“掘開地…埋藏了”，應該就著字面意義領會為“死”。主乃是那一粒的麥子，已經落在地裡為我們死了，如今在復活裡，祂所賜的恩賜，卻被這領一他連得的埋入地裡。對於這領一他連得的人來說，他雖然是珍賞主的死，但卻不領會主在復活裡的恩賜是為了工作。因為主是在第八日復活（星期天），是六日工作開始的第一天。這就是那五個愚拙的童女，他們的器皿裡沒有足夠油的原因。他們不明白主所給的恩賜是讓他們用來買油的。也就是說，上一個比喻中的五個愚拙的童女，他們的器皿裡所有的就是“這一他連得”，與他們一起埋葬死了。

 

Mat 25:19  過了許久，那些僕人的主人來了，和他們算帳。

[註1]         「和他們算帳」。主人與僕人算帳，預表那日的審判。

[註2]         審判是要從神的家起首（彼前四17），這要發生在末次號筒吹響的時候，那時在基督裡死了的人必先復活，而有些活著還存留的人，也會和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇（帖前四16～17）。

 

Mat 25:20  那領五千銀子的又帶著那另外的五千來，說：『主啊，你交給我五千銀子。請看，我又賺了五千。』

[註1]         在上一節是說主人來了，要和僕人算帳。而這節是說僕人帶著所賺的錢來到主人這裡。這是預表那日在半空中，基督審判台前的審判（林後五10；羅十四10）。

[註2]         「請看，我又賺了五他連得」。有五他連得的又賺了五他連得。就是這僕人照著神所給的恩賜，每一他連得，又賺了一他連得，代表僕人完全盡了他所該盡的功用。

 

Mat 25:21  主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』

[註1]         「不多的事，…許多事」。“不多的事”是指今天盡自己的功用；“許多事”是指將來管理人的事，也就是主所應許的，在千年國裡與主作王一千年。

[註2]         「良善又忠心」，等同於一個人對神的敬虔（彼後一3）。“敬虔”這字原文ευσεβης / efsevis，由ευ/ ef（good），“良善”，和σεβομαι / sebomai（worship），“敬拜”等同“忠心”，兩個字根組成。今天在教會中，所謂良善又忠心的僕人，只是在身體裡，盡自己肢體的功用而已，完全沒有可以誇口的。但是，因著我們今日的盡功用，那日就可以重新回到神原初造人的心意，代表神作王掌權。

[註3]         「可以進來享受你主人的快樂」，就如五個聰明的童女，可以進去享受婚宴的快樂。

 

Mat 25:22  那領二千的也來，說：『主啊，你交給我二千銀子。請看，我又賺了二千。』

[註1]         領二他連得的，因為他們的每一他連得，也都另外賺了一他連得，所以他從主那裡所得的獎賞和讚美是和那領五他連得的一樣。在教會中，每個弟兄姐妹雖然有功用大小的區別，但是神所要求於每一個人的並沒有分別，那就是用一他連得，另外賺了一他連得。

 

Mat 25:23  主人說：『好，你這又良善又忠心的僕人，你在不多的事上有忠心，我要把許多事派你管理；可以進來享受你主人的快樂。』

[註1]         「又良善又忠心」，見太廿五21註解。

[註2]         一個良善又忠心的僕人，就是在一個身體裡，全身都靠主聯絡得合式，百節各按各職，照著各體的功用彼此相助，好叫身體漸漸增長，在愛中建立自己（弗四16）。

 

Mat 25:24  那領一千的也來，說：『主啊，我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，

[註1]         「忍心」，原文σκληρος / sskliros（hard），“堅硬”，形容對於人或事的無法妥協。這字也用在約翰福音第六章，當主告訴祂的門徒：“我的肉真是可吃的，我的血真是可喝的。”（約六55）。就有很多人退去，不與主同行，因為他們認為“這話甚難，誰能聽呢？”（約六60）。其中“甚難”，就是這裡的“忍心”。主所說的話甚難，叫人無法跟隨。主的忍心也叫這領一他連得的僕人為難，因而退卻害怕。

[註2]         「沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂」。僕人認識主人的忍心是到了幾乎無理的地步，因為沒有播種的地方，也要收割；沒有散到各處的東西，也要去收集起來。但是，主的“無理”，不就是我們蒙恩的見證嗎？我們所得的恩典不就是白白的恩典嗎？白白的恩典就是收割我們所沒有播種的，白白的恩典就是可以收集我們所沒有散去的！感謝主，主的“忍心”，正是我們能得著恩典的原因。我們若真的害怕主的忍心，就必然是一個忠心運用恩賜的人，而不是以主的忍心成為我們的藉口。

 

Mat 25:25  我就害怕，去把你的一千銀子埋藏在地裡。請看，你的原銀子在這裡。』

[註1]         「請看，你的原銀子在這裡」。這領一他連得的僕人，因為害怕主的忍心而埋藏起來，以免主來的時候，沒有銀子可以還給主。但是他卻忽略了還要加上利息（太廿五27）。

 

Mat 25:26  主人回答說：『你這又惡又懶的僕人，你既知道我沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂，

[註1]         「又惡又懶的僕人」。在二十一章葡萄園的比喻裡，園戶為了占家主兒子的產業，就殺害家主的兒子而被責備為惡人，這是可以理解的。但是這個領一他連得的僕人，只因著害怕主，而將主人所給的一他連得保管好，卻被主人責備為“又惡又懶的僕人”，這是值得我們默想的。

[註2]         在二十一章葡萄園的比喻裡，園戶所預表的猶太人的惡，是將家主的兒子殺了。這裡領一他連得的僕人所預表的新約信徒的惡，則是輕忽主復活裡的恩賜。因此主人不只責備他是“惡”，也責備他是“懶”。因為主耶穌是在第八天（星期天）復活，也就是也就是在一星期六天工作的開始。復活就是六日工作的開始，但是這領一他連得的僕人，是嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人（來六5），卻將主復活裡的恩賜“埋了”，如同殺害主的猶太人一樣，要把主重釘十字架，明明的羞辱主（來六6）！這豈非是一個又惡又懶的僕人！

 

Mat 25:27  就當把我的銀子放給兌換銀錢的人，到我來的時候，可以連本帶利收回。

[註1]         「兌換銀錢的人」。以色列人是不能從自己的弟兄取利息的（尼五7，10）。所以，這裡的“兌換銀錢的人”必是指外邦人。我們的主道成肉身，是要往以色列家的群羊那裡去；同樣的，我們從主所得的恩賜，最主要也是為了造就弟兄姐妹，為了身體的建造，而不是為了外邦人。如果我們將主所給的恩賜，用來造就弟兄姐妹，那麼一他連得，就可以另外賺一他連得。但是將主所給的恩賜用在外邦人身上（例如從事公益事業），最多只能賺到百分之一的利息（尼五11）。雖然如此，主說：到祂來的時候，至少還可以連本帶利的收回。

 

Mat 25:28  奪過他這一千來，給那有一萬的。

[註1]         「一千…一萬」，原文「一他連得…十他連得」。不是字面意義的從那有一他連得的，將他的一他連得奪過來，給那有十他連得的。這裡的“奪”與“給”，就如在葡萄樹的比喻裡，“奪”是奪去枝子結果子的能力；“給”是使本就能結果子的枝子結果更多（約十五2）。

 

Mat 25:29  因為凡有的，還要加給他，叫他有餘；沒有的，連他所有的也要奪過來。

[註1]         「因為凡有的，還要加給他，叫他有餘」。“凡有的”指有賺到錢的。“還要加給他”，指使他賺得更多。“叫他有餘”，指在交賬的時候，除了所該交給主人的賬，還有多餘的。這是主對又良善又忠心之僕人的額外獎賞。

[註2]         「沒有的，連他所有的也要奪過來」。“沒有的” 指沒有賺到錢的。“連他所有的”，指當初他從主所得的。“也要奪過來”，指使他再也沒有錢可以用來做生意賺錢，等同於葡萄樹的枝子被剪去，再也無法結果子。

 

Mat 25:30  把這無用的僕人丟在外面黑暗裡；在那裡必要哀哭切齒了。』”

[註1]         「丟在外面黑暗裡」。主就是光，所以「外面黑暗」就是沒有主同在的地方。這無用的僕人被丟在外面黑暗裡，就如葡萄樹的枝子離開了葡萄樹，被丟在外面枯乾。所謂“枯乾”是失去結果子的能力，也就是失去主所給的恩賜，不是失去救贖的永生。

[註2]         「必要哀哭切齒」。這是馬太福音第四次提到神的百姓要哀哭切齒（參太廿四51注解）。哀哭切齒不是永久的滅亡。所以，神讓祂的百姓哀哭切齒，也是祂審判裡的恩典。

 

Mat 25:31  “當人子在他榮耀裡，同著眾天使降臨的時候，要坐在他榮耀的寶座上。

[註1]         前面19～30節，主人與僕人算帳，是主來到半空中，是基督審判台前的審判。到復興的時候，也就是三年半大災難結束後，耶穌說：“我實在告訴你們，你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。 ”（太十九28）。所以，萬民都要聚集在祂面前，神所要審判的對象，最主要是指在列國中的猶太人聚集在祂面前。

 

Mat 25:32  萬民都要聚集在他面前。他要把他們分別出來，好像牧羊的分別綿羊山羊一般，

[註1]         「萬民都要聚集在他面前」。耶利米書說，神的聖所就是神榮耀的寶座，從太初就安置在高處（耶十七12）。所以，萬民都聚集在祂面前，就是祂的百姓都聚集到聖所這裡來。因此，這些萬民最主要是指在列國中的以色列人，而不是指所有列國的人。

[註2]         「分別綿羊山羊」。在末日，神審判祂的百姓就如同牧人分別綿羊山羊。綿羊代表義人（太廿五37），山羊代表被咒詛的人（太廿五41）。

 

Mat 25:33  把綿羊安置在右邊，山羊在左邊。

[註1]         安置在右邊或左邊代表審判的結果。右邊的人，是主所扶持和堅固的人（詩八十17）。

 

Mat 25:34  於是王要向那右邊的說：『你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國；

[註1]         「創世以來」。神榮耀的寶座，從太初就安置在高處（耶十七12），所以父所賜給義人的國是從創世以來就預備好的。

[註2]         保羅說：“你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？…”（林前六9）。王之所以向那右邊的說：可以承受那創世以來所預備的國，就是因為他們在神的眼中都是義人（太廿五37）。

 

Mat 25:35  因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；

Mat 25:36  我赤身露體，你們給我穿；我病了、你們看顧我；我在監裡，你們來看我。』

[註1]         餓、渴、作客旅、赤身露體、生病、與在監裡，是一個信徒活在地上必須經歷的六件事。“餓與渴”是讓我們認識主是我們的真飲食（約六5）；“客旅”是因我們盼望一座神所經營所建造的有根基的城（來十一10）；“赤身露體”指明我們需要穿上新人（弗四24），來遮蓋我們的羞恥（創二25）；“生病”是表明我們的軟弱，經歷神的憐恤（腓二27），好叫基督的能力覆庇我們（林後十二9）。“在監裡”是見證唯有基督能釋放我們，叫我們得以自由，不再被奴僕的軛挾制（加五1），也叫我們交通於基督的苦難，磨成祂的死。

[註2]         保羅見證，不管他所忍受的是何等的逼迫；從這一切苦難中，主都把他救出來了（提後三11）。所以，在末日的大災難，就有綿羊來照顧祂的信徒。

[註3]         這些受綿羊照顧的人，主在40節是稱他們為祂的弟兄，也就是信主的信徒。但是，主卻告訴綿羊，他們所照顧的人是祂自己。

 

Mat 25:37  義人就回答說：『主啊，我們什麼時候見你餓了，給你吃，渴了，給你喝？

Mat 25:38  什麼時候見你作客旅，留你住，或是赤身露體，給你穿？

Mat 25:39  又什麼時候見你病了，或是在監裡，來看你呢？』

[註1]         這些綿羊之所以被稱為義人，是因為行為稱義。但是這些綿羊並不知道他們所照顧的信徒，主把他們看為是祂自己。

[註2]         請注意：這些綿羊並不是指將來在神國裡的百姓。因為第一，主再來的時候，世上的國都成了主的國（啟十一15），那時地上的百姓自然才是神國裡的百姓，而不是這裡的綿羊。第二，這些綿羊被稱為義人，能承受那創世以來神所預備的國，是特別指神的選民以色列，是因為行為稱義，而神的另外一批選民，信徒，是因信稱義（羅三28），也是神從創立世界以前，在基督裡所揀選的人（弗一4）。雖然信徒被稱為義，是因信稱義；綿羊被稱為義，是因行為稱義（羅二13）。但是稱義的事實並沒有差別。將來信徒在基督的審判台前也要依行為受審判。

 

Mat 25:40  王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了。』

[註1]         「做在我這弟兄中一個最小的身上」，代表這些義人在主回來時還沒有信主。雖然在主回來時，恩典的門已關，但是他們因著行在信徒身上的義行，也要被稱為義人，也可以承受那創世以來神為他們所預備的國。雖然保羅說，“沒有一個因行律法能在神面前稱義”，那是指“凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義”。所以，保羅確定的說：“原來在神面前，…乃是行律法的稱義”（羅二13），只是沒有一個屬肉體的人，可以行全律法，特指那字句的律法，而被稱為義。感謝主，律法的總結就是基督（羅十4），不只是使凡信主的都得著義；也叫這些綿羊因行在主身上，而被稱為義。

[註2]         義人行義在信徒身上，卻不知道是做在主身上。其實，很多時候，我們在環境中所經歷的苦難，我們頂多只是認為我們是為主受苦難，卻沒有認識到我們的主是與我們一同經歷餓了、渴了、病了、和一同在監裡。人在環境中若有這樣的認識，那將是何等的安慰和有福！

 

Mat 25:41  王又要向那左邊的說：『你們這被咒詛的人，離開我！進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去！

[註1]         「永火」，就是火湖，不是為人所預備，而是為魔鬼和他的使者所預備的。

 

Mat 25:42  因為我餓了，你們不給我吃，渴了，你們不給我喝；

Mat 25:43  我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裡，你們不來看顧我。』

[註1]         因為那不憐憫人的，也要受無憐憫的審判；憐憫原是向審判誇勝（雅二13）。

 

Mat 25:44  他們也要回答說：『主啊，我們什麼時候見你餓了，或渴了，或作客旅，或赤身露體，或病了，或在監裡，不伺候你呢？』

[註1]         「我們什麼時候…不伺候你呢？」山羊的回答和綿羊的回答表面上是一樣，但是實質上山羊是很自義的回答：“主啊，我們什麼時候…不伺候你呢？”。法利賽人就是這麼誇口的：『神啊，我感謝你，我不像別人勒索、不義、姦淫，也不像這個稅吏。我一個禮拜禁食兩次，凡我所得的都捐上十分之一。』 （路十八11-12）。所以，主說：蛇類、毒蛇之種，怎能逃脫地獄的刑罰呢？（太廿三33）。

 

Mat 25:45  王要回答說：『我實在告訴你們，這些事你們既不做在我這弟兄中一個最小的身上，就是不做在我身上了。』

Mat 25:46  這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。”

[註1]         「這些人要往永刑裡去」，就是山羊有份於火湖裡永遠的滅亡。

[註2]         「那些義人要往永生裡去」，就是綿羊要承受那創世以來為他所預備的國。