創世記第18章

創世記第18章

 

再次堅定以撒出生的應許（十八1～15），

基於審判的原則，帶來神的公義

 

Gen 18:1  耶和華在幔利橡樹那裡向亞伯拉罕顯現出來。那時正熱，亞伯拉罕坐在帳棚門口，

[註1]         「幔利橡樹」。見創十三18。

[註2]         「向亞伯拉罕顯現」。在十七章，當亞伯拉罕九十九歲時，神應許亞伯拉罕在一年後，他一百歲時會得著一個孩子。這次再次向亞伯拉罕顯現，目的是為了讓撒拉知道她從聖靈懷孕的大好消息。如果扣除正常懷胎九個多月，這次神再次向亞伯拉罕顯現，應該是在兩個多月以後。那時亞伯拉罕因割禮所造成的傷口都已經好了。值得注意的是，神在十七章向亞伯拉罕顯現，是以割禮的實行和亞伯拉罕立約。而這章再次向亞伯拉罕顯現，則是告知亞伯拉罕，祂將毀滅所多瑪和蛾摩拉。基本上“割禮”和“毀滅”具有相同的意義。“割禮”是割斷陽皮，等同於象徵“毀滅”人的生育能力，但卻應許亞伯拉罕可以得著後裔，這是神的恩典。而毀滅所多瑪和蛾摩拉，則是預表神應許給亞伯拉罕的後裔，基督，將執行神公義的審判。所以，神第一次向亞伯拉罕顯現，如同主的第一次來，是帶來恩典；而神第二次向亞伯拉罕顯現，如同主的第二次來，是帶來神公義的審判。 

[註3]         「那時正熱」，或「那時是午正」（LXX）。

[註4]         「亞伯拉罕坐在帳棚門口」。帳棚就搭在樹前，見4節。所以，亞伯拉罕因為那時天氣正熱，就坐在帳棚門口，就是坐在帳棚前的樹下避暑。當他接待他所看見的三個人時，就叫他們在樹下歇息納涼（創十八4）。

 

Gen 18:2  舉目觀看，見有三個人在對面站著。他一見，就從帳棚門口跑去迎接他們，俯伏在地，

[註1]         「見有三個人」。其中一人是耶和華自己（創十八22），另外兩人是執行神審判所多瑪和蛾摩拉的天使，作爲所多瑪和蛾摩拉毀滅的見證（太十八16，約五31~32）。

[註2]         「跑去迎接他們」。亞伯拉罕主動迎接這三個人，不是因爲好客，而是因爲亞伯拉罕認識自己在世上是客旅，是寄居的（來十一13）。

[註3]         「俯伏在地」。可能是因為亞伯拉罕意識到這三個人是神的使者。

 

Gen 18:3  說：「我主，我若在你眼前蒙恩，求你不要離開僕人往前去。

[註1]         「我主」。原文 אדני / adon（lord），是尊敬語。是亞伯拉罕對他所要接待之客人所用的敬語。但也可能因為亞伯拉罕意識到這三個人是神的使者，所以俯伏在地。

[註2]         「求你不要離開僕人往前去」。這三個人是刻意來到亞伯拉罕這裡（創十八5），為了再次向亞伯拉罕堅定所應許的後裔，傳揚撒拉從聖靈懷孕的大好消息，並告訴亞伯拉罕祂將毀滅所多瑪和蛾摩拉，但並沒有計劃停留太久。所以亞伯拉罕求他們不要離開他往前去。“僕人”原文源於動詞 עבד / abad，意“勞苦”、“耕地”（創二5）、“服事”（創十五13）。亞伯拉罕自稱僕人，求那三個人不要往前去，意思是希望他們能接受他的招待。接待客旅不只是美德，更是降卑自己，認識自己在世上也是客旅。

 

Gen 18:4  容我拿點水來，你們洗洗腳，在樹下歇息歇息。

[註1]         「你們洗洗腳」，或「洗你們的腳」。洗腳代表僕人對主人的服事（撒上廿五41）。在路加福音，主耶穌責備西門沒有給他水洗腳，但讚美一個女人用眼淚溼了祂的腳，並用頭髮擦乾（路七44，47），是比西門更愛祂的。所以，洗腳不只是降卑，更是愛的表現。主耶穌教導祂的門徒要彼此洗腳，意思就是彼此降卑，含有彼此接納，彼此相愛的意思。

[註2]         「在樹下歇息歇息」。“歇息”在XXL希臘文譯本翻譯為καταψυξατε / katapsyxate，意“冷卻”。這字也用於路加福音十六章24節的財主，求亞伯拉罕打發拉撒路，用指頭尖蘸點水，涼涼他的舌頭。這樹應該就在亞伯拉罕帳棚門口。亞伯拉罕因為天熱，就坐在這帳棚門口的樹下歇息（創十八1）。所以，這在帳棚門口的樹下應該有一塊石頭可坐，猶太人認為是亞伯拉罕實行割禮的地方。所以，這在帳棚門口的石頭就如聖殿前的祭壇，是亞伯拉罕避免日曬所預表神審判的地方。

 

Gen 18:5  我再拿一點餅來，你們可以加添心力，然後往前去。你們既到僕人這裡來，理當如此。」他們說：「就照你說的行吧。」

[註1]         「餅」。為了加添心力，繼續旅程。主耶穌以自己的身體比喻為餅（太廿六26）。神的百姓也以餅來預表，聖所裡的十二個陳設餅，就代表以色列的十二個支派。所以亞伯拉罕獻上餅，不只是為了給那三個人解飢，更是預表獻上自己。

[註2]         「你們既到僕人這裡來」。代表亞伯拉罕知道這三個人是刻意到他這裡。

[註3]         「就照你說的行吧」。這三個人接受亞伯拉罕所提供的水和餅，預表神喜悅人的降卑和在愛裡的奉獻。人的降卑是因神是以羅欣，是那要來的審判者；人在愛裡的奉獻是因神是耶和華，是滿了恩典的救主。

 

Gen 18:6  亞伯拉罕急忙進帳棚見撒拉，說：「你速速拿三細亞細麵調和做餅。」

[註1]         「三細亞細麵」。“細亞”原文 סאה / seah，是穀類測量單位。一細亞約三分之一伊法，夠一人吃的量。細亞，seah，在希臘文XXL譯本翻譯為μετρον / metron，意“量器”（太七2），保羅用這字來形容神所分給各人的恩賜（弗四7），是各人所該守住的（羅十二3）。

[註2]         「細麵調和做餅」，預表身體上的肢體，各按各職，照著各體的功用彼此相助（弗四16），作成可以滿足神的餅。

 

Gen 18:7  亞伯拉罕又跑到牛群裡，牽了一隻又嫩又好的牛犢來，交給僕人，僕人急忙預備好了。

[註1]         「牛犢」。是對貴客如王一般的款待（撒上廿八22～24）。亞伯拉罕並沒有對三個人說要準備牛犢，而是自己準備。所以這牛犢並非是這三個人事先所接受的。餅與牛犢都是食物，在屬靈的意義上，餅預表神是那從天上降下來的糧食，是人活著的憑藉；但牛犢預表神為罪人所準備的救贖，並非是神所願意的，但卻是按著神旨意行的（來十8～9）。所以，這三個人也吃了這牛犢（創十八8）。

[註2]         「僕人」，原文 נער / naar，意“童子”（創廿二5），也可翻譯為僕人，因為孩童必須在看管底下，與奴僕毫無分別（加四1）。在屬靈的預表上，這一隻又嫩又好的牛犢預表神所預備的救贖主，基督（來十5）。雖然燔祭和贖罪祭是神所不喜歡的，但是神還是在恩典裡照著祂自己的旨意行，預備好救贖。

 

Gen 18:8  亞伯拉罕又取了奶油和奶，並預備好的牛犢來，擺在他們面前，自己在樹下站在旁邊，他們就吃了。

[註1]         「奶油和奶」。“奶”比飲食用的水還貴重（士五25），表示亞伯拉罕的好客及對客人的尊崇。在屬靈的意義上，奶代表神恩典生命的流出；奶油是奶的凝結（伯十10），代表生命長成的結果。以賽亞書七章14～15節預言童女懷孕生子，到他曉得棄惡擇善的時候，必吃奶油與蜂蜜。所以，吃奶油預表基督要來的審判，是依據人生命長成的結果。

[註2]         「自己在樹下站在旁邊」。如同僕人一般侍奉主人。

 

Gen 18:9  他們問亞伯拉罕說：「你妻子撒拉在那裡？」他說：「在帳棚裡。」

[註1]         「你妻子撒拉在那裡？」。天使問亞伯拉罕撒拉在那裡，因為天使這次來的目的是告訴撒拉是一個蒙大恩的女子，將從聖靈懷孕生子（路一28）。

 

Gen 18:10  三人中有一位說：「到明年這時候，我必要回到你這裡；你的妻子撒拉必生一個兒子。」撒拉在那人後邊的帳棚門口也聽見了這話。

[註1]         「到明年這時候」，原文「到生命的時候」，也就是到撒拉生產的時候。在十七章，在亞伯拉罕九十九歲時，神與亞伯拉罕立下割禮的約，並應許到明年所定的時節，也就是撒拉懷孕期滿的時候，要得一個兒子。經過兩個多月後，神再次來到亞伯拉罕這裡，特別提起撒拉，就是為了叫撒拉從聖靈懷孕，以便在經過懷胎九個多月後，就可以按著所應許亞伯拉罕的，在亞伯拉罕一百歲時生出以撒。

 

Gen 18:11  亞伯拉罕和撒拉年紀老邁，撒拉的月經已斷絕了。

[註2]         這節是很重要的一節，啟示以撒的出生預表主耶穌的出生，都是從聖靈懷孕生子。主耶穌的出生是從不可能懷孕的童女馬利亞生出來；以撒的出生則是從月經已斷絕了的撒拉生出來。撒拉能懷孕生出以撒，不是神醫治撒拉，使她能再次懷孕，而是如同童女馬利亞一樣從聖靈懷孕生出耶穌（太一23），是一個一個蒙大恩的女子（路一28）。

 

Gen 18:12  撒拉心裡暗笑，說：「我既已衰敗，我主也老邁，豈能有這喜事呢？」

[註1]         「撒拉心裡暗笑」。如同創世記十七章17，亞伯拉罕心裡“喜笑”，是因神的話而有的滿足喜樂，不是不信的笑。當以撒出生後，撒拉自己作見證說：是神使她喜笑（創廿一6），是因喜極而笑，不是不信而笑。神絕對不可能藉著一個不信的撒拉，使她從聖靈懷孕而生出以撒。所以希伯來書在這件事上為撒拉作見證說：因著信，連撒拉自己，雖然過了生育的歲數，還能懷孕，因她以那應許她的是可信的（來十一11）。

[註2]         「豈能有這喜事呢？」不是懷疑神的話，而是無法理解一個月經已斷絕了的她，還能生出兒子。按著天使在14節的話，撒拉這話的意思是她認為她能懷孕，實在是一件太奇妙的事（創十八14，原文），是超乎她天然知識所能理解的事。這就如同當門徒見到復活的耶穌，除了多馬不信以外（約廿25），其他大部份門徒看了主的手和腳，雖然相信了，但也是喜得不敢信，並且希奇（路廿四41），因為復活是超乎天然的人所能理解的。

 

Gen 18:13  耶和華對亞伯拉罕說：「撒拉為什麼暗笑，說：『我既已年老，果真能生養嗎？』

[註1]         不是天使責備撒拉不信，而是指出撒拉不認識神是一位奇妙的神。見上節和下節註解。

 

Gen 18:14  耶和華豈有難成的事嗎？到了日期，明年這時候，我必回到你這裡，撒拉必生一個兒子。」

[註1]         「耶和華豈有難成的事嗎？」，或「出於耶和華豈有太奇妙的事？」，或「耶和華豈缺少能力？」。“難成”原文 פּלא / pala（to be marvellous），意“奇妙”，在XXL希臘文譯本翻譯為 αδυνατει / adynatei，“沒有能力”，源於δυναμαι / dunamai（power），“動能”這字的否定詞。神的作為之所以奇妙，因為神是滿了動能的神。所以，天使這話不是責備撒拉不信，而是指出撒拉認為她的月經已斷絕，神還能能使她生出孩子，實在是一件很奇妙的事、太有能力的事。如詩篇一百一十八篇23節，耶和華所做的，在撒拉眼中看為希奇。所以，天使是告訴撒拉，她所認為太有能力，太奇妙的事，在神來說並不值得驚奇，因為神的名就是奇妙（賽九6），要在百姓面前行奇妙的事（出卅四10），神的百姓也都要述說祂奇妙的作為（詩九1）。

 

Gen 18:15  撒拉就害怕，不承認，說：「我沒有笑。」那位說：「不然，你實在笑了。」

[註1]         「我沒有笑」。雖然天使指出撒拉實在是笑了，但並沒有指責撒拉說謊，因爲摩西指出撒拉之所以不承認她笑了，是因為她害怕。撒拉之所以害怕是因爲耶和華不只是知道她暗笑，而且還知道她心裡所想的（創十八13）。人除了該尊崇神，害怕神也是人對神該有的態度（來十31）。

[註2]         「不然，你實在笑了」。天使指出撒拉的隱情，將叫撒拉更謙卑的敬拜神（林前四5，林前十四25）。

 

所多瑪的毀滅（十八16～十九38），

末日審判的三類人：不信、退後、背道

 

Gen 18:16  三人就從那裡起行，向所多瑪觀看，亞伯拉罕也與他們同行，要送他們一程。

[註1]      「向所多瑪觀看」。意即向神所將要毀滅的地方觀看。所多瑪的毀滅，代表神在末日的審判所針對的三類人，由與羅德有關的三類人為代表：第一，羅得的兩個女婿代表屬世該滅亡的不悔改罪人（徒十三46）；第二，羅得的妻子，代表退後入沈淪的人（來十39）；第三，羅得的兩個女兒，代表屬神但墮落的淫亂百姓（耶三8）。

 

Gen 18:17  耶和華說：「我所要做的事豈可瞞著亞伯拉罕呢？

[註1]         「我所要做的事」。就是毀滅所多瑪和蛾摩拉，見第1節註解。在十九章，後裔的應許和割禮連在一起，因爲割禮所代表的神百姓的記號，是基於神恩典裡的救贖。而這裡將後裔的應許和神毀滅所多瑪和蛾摩拉連在一起，因爲救贖是基於公義的原則。

[註2]         「豈可瞞著亞伯拉罕」。神不向亞伯拉罕隱瞞祂要毀滅所多瑪和蛾摩拉，原因不只是亞伯拉罕是一個敬畏神的人，也不只是神視亞伯拉罕為朋友，而是因為接下來18～19節所解釋的：神賜福亞伯拉罕成為大國的應許得以成就，關鍵的點是亞伯拉罕需要遵守神的話，秉公行義。因此，神特意告訴亞伯拉罕祂要毀滅所多瑪和蛾摩拉，藉此試驗亞伯拉罕如何遵守祂的話，秉公行義。

 

Gen 18:18  亞伯拉罕必要成為強大的國；地上的萬國都必因他得福。

[註1]         18～19節說明為何神將祂要毀滅所多瑪和蛾摩拉這事，告訴亞伯拉罕的原因：神應許亞伯拉罕成為大國，亞伯拉罕就需要遵守祂的話，秉公行義。這就是所羅門向神所求的：神既立他為王，他就向神求智慧聰明，好判斷他的民（代下一11）。

 

Gen 18:19  我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義，使我所應許亞伯拉罕的話都成就了。」

[註1]         「我眷顧他」，原文“我知道他”。代表亞伯拉罕是一位愛神的人（林前八3）。若有人愛神，這人乃是神所知道的（林前八3）。但在林前八章3節的知道，γινωσκω / ginosko，是客觀的知道；這節的“知道”，希臘文是 ειδω / eido，是主觀的，是神對亞伯拉罕主觀的認識。因此神也要在客觀的一面，藉著祂要毀滅所多瑪和蛾摩拉這事上，來看亞伯拉罕是否遵守祂的道。

[註2]         「遵守我的道」。“道”原文 דרך / derek（way），“道路”。神的道路就是神行事的法則，就是公義。

[註3]         「秉公行義」。神要毀滅所多瑪和蛾摩拉雖然是神的命令，但是神的命令也要根據公義的原則。這是聖經中一個非常重要的屬靈原則：神自己的命令也不能違背祂自己公義的法則！

 

Gen 18:20  耶和華說：「所多瑪和蛾摩拉的罪惡甚重，聲聞於我。

[註1]         「罪惡甚重」。見創十三13註解。

[註2]         「聲聞於我」。原文“呼號極廣”。意思是所多瑪和蛾摩拉不只不以所犯的罪感到羞恥，還張揚自己所認定的價值（見創十九5註解）。也如以賽亞書所描述的，所多瑪不只不隱瞞自己的所犯的罪，還述說自己的罪惡（賽三9）。因此，所多瑪和蛾摩拉的罪不在於他們都是罪人，而在於他們是不悔改的罪人。也就是這裡所說的“呼號”。這就如今天世人所高舉的自由、人權等所謂普世價值。他們以這些普世價值，將一切的不法視為合法，將一切的羞恥視為榮耀。請注意這裡神對所多瑪和蛾摩拉所說的：你們的罪惡甚重，聲聞於神！

 

Gen 18:21  我現在要下去，察看他們所行的，果然盡像那達到我耳中的聲音一樣嗎？若是不然，我也必知道。」

[註1]         「察看他們所行的」，或「察看他們最終所作的」。“最終”源於字根 כּלה / kalah （end）。意指所多瑪的惡已經達到極點。所多瑪的惡所達到的極點，不是惡的本身，而是不悔改。這裡隱含主的再來，所要帶來的末日審判。主要來的審判，不是針對罪人，而是針對不悔改的罪人。是神在末日所要審判的第一類人。

[註2]         「我也必知道」。因為被造的沒有一樣在神面前是不顯然的；萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的（來四13）。

 

Gen 18:22  二人轉身離開那裡，向所多瑪去；但亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前。

[註1]         「二人轉身離開那裡，向所多瑪去」。這二人是兩位天使，要執行神的命令，毀滅所多瑪。

[註2]         「亞伯拉罕仍舊站在耶和華面前」。二人離開了，但是耶和華並沒有離開，為的就是要試煉亞伯拉罕，在他知道所多瑪即將毀滅後，是否遵守他的話，秉公行義（見創十八17）。

 

Gen 18:23  亞伯拉罕近前來，說：「無論善惡，你都要剿滅嗎？

[註1]         或「亞伯拉罕近前來，說：祢不會將義人和惡人一起剿滅，義人和惡人是一樣的嗎？」（LXX）

[註2]         「亞伯拉罕近前來」。亞伯拉罕之前是俯伏在地（創十八2），之後是如僕人般侍立在旁（創十八8）。現在是站在耶和華面前，並大膽的近前來詢問神。這在敬畏神的猶太人來説就是 חֻצְפָּה / hutspa （chutzpah），意“傲慢、無理”，但這字也隱含一個人具有不可思議的膽識特質，是一個人執著於“公義”，而所展現出看似“傲慢、無理”的正面態度。這是神所珍賞的僕人所該有的特質。約拿躲避耶和華的面，向耶和華抗議祂不該棄絕猶太人（見拿一3註解），也是具有亞伯拉罕這裡同樣的特質。

[註3]         「無論善惡，你都要剿滅嗎？」。在希臘文LXX譯本，亞伯拉罕先是肯定的說，神不會將義人和惡人一起剿滅，然後才問義人和惡人是一樣的嗎？答案當然是否定的，因為亞伯拉罕認識神是公義的神，不會將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待（創十八25）。

 

Gen 18:24  假若那城裡有五十個義人，你還剿滅那地方嗎？不為城裡這五十個義人饒恕其中的人嗎？

[註1]         「五十個義人」。這是亞伯拉罕最初所認為的，在所多瑪的義人應該有五十人。最後，亞伯拉罕認為至少有十人（創十八32）。

[註2]         「饒恕其中的人」。“饒恕”原文字根 נָשָׂא  / nasa （lift），意“舉起”，含有“接納”的意思，引申為“饒恕”。同樣的字在18節翻譯為“迎接”。亞伯拉罕認為神可以因為所多瑪有義人，就會接納所多瑪。原則上，亞伯拉罕在為所多瑪代求，是神所認可的，因爲這就是在神的救恩裡，基督成為中保的原則。但是，亞伯拉罕在為所多瑪代求的這件事上，並不完全符合神的公義觀。第一，神要赦免所多瑪，並不需要有五十個義人，連十個義人也不需要。神要赦免所多瑪其實只要有一個義人就夠了。第二，在所多瑪就已經有一個義人，就是羅得（彼後二7），但是神最終還是毀滅所多瑪。因為中保的功用不是廢掉神的審判，而是使罪人在神的審判來臨前，有悔改的機會。所以，神最終毀滅所多瑪，代表所多瑪的人都是逆著本性的不悔改罪人（猶一7）。所多瑪所預表的就是當那日主再來時，所有不悔改的罪人都將滅亡。今天主耶穌就是我們的中保，讓世人有悔改的機會。世人若是不悔改，將來的火湖就是不悔改罪人的份；而對於硬著頸項的百姓，黑暗則是他們將來要哀哭切齒的地方。

 

Gen 18:25  將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎？」

[註1]         「審判全地的主豈不行公義嗎」。這是敬虔的亞伯拉罕勇於詢問神的原因。亞伯拉罕因爲認識神是公義的神，斷然不會將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待。

 

Gen 18:26  耶和華說：「我若在所多瑪城裡見有五十個義人，我就為他們的緣故饒恕那地方的眾人。」

[註1]         耶和華同意亞伯拉罕所提議的，代表亞伯拉罕的公義觀，在原則上是神所認可的。那就是義人可以成為中保，為罪人代求。

 

Gen 18:27  亞伯拉罕說：「我雖然是灰塵，還敢對主說話。

[註1]         「我雖然是灰塵」。意思是亞伯拉罕不只認識自己的卑微，更是認識神的權柄。神乃是窯匠（羅九21），而他是窯匠從塵土所製作的器皿。

[註2]         「還敢對主說話」。代表亞伯拉罕害怕在所多瑪根本沒有五十個義人。所以，由下文我們看見亞伯拉罕要將義人的數目一再減少。亞伯拉罕雖然有自己的公義觀，但不真正認識神的公義。神要赦免所多瑪，不在於人數的多少；神要赦免所多瑪，只要所多瑪有一個義人就夠了。

 

Gen 18:28  假若這五十個義人短了五個，你就因為短了五個毀滅全城嗎？」

[註1]         從28節到32節，亞伯拉罕一共五次以減少義人數目的方式，為所多瑪代求。但是亞伯拉罕這樣迫切的直求（路十一8），並沒有免去所多瑪被毀滅。不是因為所多瑪沒有足夠多的義人，而是因為所多瑪的罪在神的眼中，已經是“至於死的罪”，約翰認為不當為這種罪祈求（約壹五16）。約翰的意思不是說這種罪大到不能得著赦免，因為人的罪即使像硃紅，也必變成雪白（賽一18）。約翰所說“至於死的罪”就是“不悔改”。一個不悔改的罪人，是會使神的恩典“無能為力”的。就如一個自以爲沒有病的病人，也會叫醫生“無能為力”，而使他自己“至於死”。

 

Gen 18:29  亞伯拉罕又對他說：「假若在那裡見有四十個怎麼樣呢？」他說：「為這四十個的緣故，我也不做這事。」

Gen 18:30  亞伯拉罕說：「求主不要動怒，容我說，假若在那裡見有三十個怎麼樣呢？」他說：「我在那裡若見有三十個，我也不做這事。」

[註1]         「求主不要動怒」。因為亞伯拉罕準備從一次減少五人，又更進一步改為一次減少十人。

 

Gen 18:31  亞伯拉罕說：「我還敢對主說話，假若在那裡見有二十個怎麼樣呢？」他說：「為這二十個的緣故，我也不毀滅那城。」

Gen 18:32  亞伯拉罕說：「求主不要動怒，我再說這一次，假若在那裡見有十個呢？」他說：「為這十個的緣故，我也不毀滅那城。」

[註1]         「我再說這一次」。這一次下修人數到只剩下十人。亞伯拉罕已經無法再下修一次十人，因為那將是以零個義人為所多瑪代求。請注意：這不是說十個義人是神能赦免所多瑪的底線，因爲神要赦免所多瑪只要有一個義人就夠了（見創十八24註解）。

 

Gen 18:33  耶和華與亞伯拉罕說完了話就走了；亞伯拉罕也回到自己的地方去了。

[註1]         「亞伯拉罕也回到自己的地方去了」。值得注意的是，亞伯拉罕並沒有為羅德代求。因為亞伯拉罕知道公義的神必不會將義人羅德與罪人一同滅亡。