創世記第22章

創世記第22章

 

獻以撒（廿二1~19），

贖罪日的燔祭，十誡的第十條誡命

 

Gen 22:1  這些事以後，神要試驗亞伯拉罕，就呼叫他說：「亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」 

[註1]         「這些事以後」。就是亞伯拉罕在非利士人之地寄居了多年以後。亞伯拉罕離開別是巴，往北到了摩利亞地接受神的試驗。亞伯拉罕在試驗得著神的稱許之後，又回到別是巴居住（創廿二19）。

[註2]         「神要試驗亞伯拉罕」。也就是試驗亞伯拉罕關於後裔應許的信心。但不是要試驗亞伯拉罕是不是真的相信，而是為了進一步使亞伯拉罕的信心比金子更寶貴（彼前一7）。所以，“神要試驗亞伯拉罕”，也可以翻譯為“神要驗證稱許亞伯拉罕”。基本上，信心沒有行為是死的（雅二17）。亞伯拉罕獻上以撒，就是在行為上證明他的信心是活的。

[註3]         「我在這裡」。這是神的僕人所該有的，隨時準備好回應神呼喚時的警醒態度（創四六2，出三4）。

 

Gen 22:2  神說：「你帶著你的兒子，就是你獨生的兒子，你所愛的以撒，往摩利亞地去，在我所要指示你的山上，把他獻為燔祭。」 

[註1]         「帶著你的兒子，就是獨生的兒子，你所愛的以撒」，希臘文LXX譯本作：「帶著你你的愛子，你所愛的以撒」。以撒是基督的預表。以撒是亞伯拉罕獨生的兒子，是亞伯拉罕所愛的；基督也是神獨生的兒子（約三16），是神所愛的（太三17）。在亞伯拉罕獻以撒這件事上，不重在亞伯拉罕的信心，而重在以撒如何順服父親。在這裡，亞伯拉罕的心是如同父神一樣，要執行他心中的計劃，將自己的兒子，獨生的兒子，所愛的兒子以撒獻上。問題是，以撒幣續順服父親，使父親的計畫得以實行。

[註2]         「摩利亞地」。“摩利亞”的希臘文LXX譯本翻譯為την   γην   την   υψηλην （the land of high），“高地”， 意指摩利亞地是一片比較高的地，是成為後來所羅門蓋聖殿的地方（代下三1）。另外，“摩利亞”的希伯來原文由 ראה / raah（seen），“看見”， 和 יהּ / yahh（Jah），“耶和華”，兩個字根組成，意“耶和華被看見”。 神是住在人所不能靠近的光中，是人未曾看見、也是不能看見的（提前六15，16）。但是，在摩利亞地這裡，人卻可以看見一隻神所預備的羊羔，就是看見那本是人所不能看見的神。因此，摩利亞地就成為所羅門蓋聖殿的地方，因為聖殿是代表主自己（約二19～21），是那本不能被看見的神。因著道成肉身，就被世人所看見。

[註3]         「指示你的山上」。“山”是複數，原文意“眾山中的一座山”，也就是摩利亞地其中的一座山。這山應該是主釘十字架的地方（約十九17），也是屬於摩利亞地。

[註4]         「燔祭」。見創八20。

 

Gen 22:3  亞伯拉罕清早起來，備上驢，帶著兩個僕人和他兒子以撒，也劈好了燔祭的柴，就起身往神所指示他的地方去了。 

[註1]         「清早起來」。可能神是在晚上，在異象中呼叫亞伯拉罕。所以，亞伯拉罕一大早起來，就馬上按著神所吩咐，以父親的角色，代表神，要執行父神心中的計劃。

[註2]         「備上驢」。主耶穌在進入耶路撒冷前，也是先打發兩個門徒去備了驢（太廿一2）。主耶穌騎驢駒表示自己降卑（太廿一5，亞九9），而對於驢駒來說，是背負著神的羔羊，進入耶路撒冷完成救恩（賽六二11）。因此，驢也代表那些背負神見證的神的兒女，包含新約和舊約。

 

Gen 22:4  到了第三日，亞伯拉罕舉目遠遠的看見那地方。 

[註1]         「第三日」。代表從別是巴到摩利亞山的距離有兩天的路程，到了第三天才到達神所指定的山。“第三日”是創世記的地出於海的日子（創一9）。對於神來說，“第三日”代表神將顯現在摩利亞山，如以色列百姓在第三天要預備好自己，等待耶和華降臨在西乃山（出十九11）；“第三日”對於神的百姓來說，也是潔淨自己的日子（民十九12），因為在摩利亞山那被看見的羔羊將潔淨世人的罪。

[註2]         「舉目遠遠的看見那地方」。“那地方”就是摩利亞地。是將來耶路撒冷城所在之地。亞伯拉罕能從遠處看見並知道那是神所指示的地方，必然是因為那時榮耀的神如同雲彩遮蓋摩利亞山。

 

Gen 22:5  亞伯拉罕對他的僕人說：「你們和驢在此等候，我與童子往那裡去拜一拜，就回到你們這裡來。」 

[註1]         「你們和驢在此等候」。如同以色列百姓第三天預備好自己等候在山下（出十九11），因為榮耀的神將顯現在山上。

[註2]         「童子」。“童子”原文נער / naar，一般也指少年人。在出埃及記三十三章11節，約書亞被稱為少年人，原文也是童子。但那時的約書亞不只是少年人，更是一個成年人，可以成為摩西的幫手。只是相對於摩西來說，約書亞只是一個童子。同樣的，這時的以撒已經是一個可以背著燔祭柴的成年人，只是相對於他的父親亞伯拉罕來說，也只是一個童子。我們不知道這時以撒的實際年齡。但在這事件之後，接著創世記二十三章第1節就記載撒拉享壽一百二十七歲，也就是在以撒三十七歲時去世。所以，也許這時被當作祭物的以撒，和主耶穌上十字架的年齡一樣，約三十四歲。過了三年，撒拉去世。又過了三年，在以撒四十歲時娶了利百加為妻（創廿五20）。

[註3]         「回到你們這裡來」。是亞伯拉罕和以撒要一同回來。同樣的，這不是強調亞伯拉罕的信心，而是強調亞伯拉罕是代表父神，在父神的計劃裡，不只要捨棄自己的獨生子，也要復活祂的獨生子。所以，神之所以被稱為是亞伯拉罕的神，因為神是活人的神，不是死人的神（太廿二32）。

 

Gen 22:6  亞伯拉罕把燔祭的柴放在他兒子以撒身上，自己手裡拿著火與刀；於是二人同行。 

[註1]         「柴、火、刀」。這三樣是宰殺祭物獻爲燔祭所必要的工具。但是獨缺最重要的獻爲燔祭的羊羔。

[註2]         「二人同行」。亞伯拉罕與以撒“二人同行”一共提了兩次。第一次是這這地6節，第二次是在第8節。第7節是以撒問他父親亞伯拉罕的話。我們由第7節的問話就可以知道，這時亞伯拉罕與以撒二人同行，不只是亞伯拉罕計劃將以撒獻為燔祭的羊羔，其實以撒自己心裡也已經知道：他自己就是那隻將被獻爲燔祭的羊羔。只是他必須要清楚明白父親的心意是如何。因此問了他父親以下第7節的話。

 

Gen 22:7  以撒對他父親亞伯拉罕說：「父親哪！」亞伯拉罕說：「我兒，我在這裡。」以撒說：「請看，火與柴都有了，但燔祭的羊羔在那裡呢？」 

[註1]         直譯：以撒對他父親亞伯拉罕說：「說，父親哪；他說，這是你兒子；他說，看啊，火和柴，但燔祭的羊羔在那裡呢？」

[註2]         「以撒對他父親亞伯拉罕說」。接著所說的話都是以撒對他父親亞伯拉罕所說的話，並沒有亞伯拉罕的回答。在以撒對他父親亞伯拉罕所說的話裡，一共分為三次：第一次，只呼叫他父親，沒有內容；第二次，特別叫他父親看他這兒子；第三次，再叫他父親看火和柴，並問為何沒有燔祭的羊羔呢？以撒向他父親三次所問的話，代表以撒已經知道他自己就是燔祭的羊羔，只是他必須知道他父親的心意到底如何。以撒對他父親亞伯拉罕這三次的問話，就如同主耶穌在客西馬尼園三次向父神禱告（太廿六44）。等禱告完了以後，主耶穌就清楚父神的旨意；同樣的，以撒問了父親三次以後，也知道父親的心意如何，就繼續下節與他父親二人同行。

 

Gen 22:8  亞伯拉罕說：「我兒，神必自己預備作燔祭的羊羔。」於是二人同行。 

[註1]         另譯：亞伯拉罕說：「我兒，神必自己看見燔祭的羊羔。」於是二人同行。

[註2]         「神必自己預備」，原文「神必自己看見」。不是神要另外預備一隻燔祭的羊羔，因為以撒自己就是那隻已經預備好的燔祭羊羔（來十5）。所以，亞伯拉罕回答以撒的意思是：當我們到了摩利亞山上，神必看見燔祭的羊羔，因為神看見你，就是看見燔祭的羊羔。

[註3]         「於是二人同行」。這是第二次提到以撒與亞伯拉罕二人同行。在第6節，第一次的二人同行，那時以撒要確定父親的意思，問了父親一些話；第二次的二人同行是以撒在清楚了父親的意思後，就順服父親，與父親二人同行。亞伯拉罕被稱為信心之父，是因信稱義；而以撒則是在行為上，因順服成義。如羅馬書六章16節：作順命的奴僕，以至成義。感謝主，我們的主本有神的形像，卻不以自己與神同等為強奪的；反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式； 既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上（腓二6～8）。

 

Gen 22:9  他們到了神所指示的地方，亞伯拉罕在那裡築壇，把柴擺好，捆綁他的兒子以撒，放在壇的柴上。 

[註1]         「築壇、擺好柴、捆綁、放在壇的柴上」。這是預表父神的亞伯拉罕，要執行他獻上以撒的計劃。但是亞伯拉罕要確保這計劃的執行，必須要有以撒的配合。沒有以撒的配合，亞伯拉罕最多只能築壇、擺好柴，但無法捆綁以撒、將以撒放在壇上。

[註2]         主耶穌在地時，也被人捆綁，被交給人（太廿七2，約十八12），最終被釘在十字架上。救恩的完成不只要有父神的計劃，更需要有基督的順服！在屬靈的原則上，“順服”不是美德，而是清楚神的旨意。任何不清楚神旨意的順服，是無知的順服，只是彰顯自己的美德；但是因著清楚神旨意的順服，是與神心意合拍的順服，是讓神得著榮耀的順服。

 

Gen 22:10  亞伯拉罕就伸手拿刀，要殺他的兒子。 

[註1]         「要殺他的兒子」。這是舊約的獻祭。所有獻在祭壇上的祭物不只是要沒有殘疾的，而且必須先流血而死，預表得著赦免（來九22）。一個沒有殘疾，並且付清罪的工價的祭物（羅六23），才夠格作為祭物獻給神。

 

Gen 22:11  耶和華的使者從天上呼叫他說：「亞伯拉罕！亞伯拉罕！」他說：「我在這裡。」 

[註1]         「呼叫他」。耶和華的使者呼叫亞伯拉罕是為了阻止亞伯拉罕殺害以撒，如下節。

 

Gen 22:12  天使說：「你不可在這童子身上下手。一點不可害他！現在我知道你是敬畏神的了；因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」 

[註1]         「一點不可害他」。以撒是基督的預表，神阻止亞伯拉罕拿刀殺以撒，卻不阻止基督死在十字架上，因為這裡亞伯拉罕獻以撒是後來贖罪日的預表，見下節註解。

[註2]         「現在我知道你是敬畏神的了」。“敬畏”原文ירא / yare（fear），意“害怕”，含有“因對主權的認識所產生的畏懼”。這是受造之物對造物主所該有的態度。

[註3]         「你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我」。以實瑪利也是亞伯拉罕的兒子，但是以撒是按著應許生的獨子（加三16），同時以撒在地位上也是亞伯拉罕的長子，因此是屬於神的（出十三2）。

 

Gen 22:13  亞伯拉罕舉目觀看，不料，有一隻公羊，兩角扣在稠密的小樹中，亞伯拉罕就取了那隻公羊來，獻為燔祭，代替他的兒子。 

[註1]         「有一隻公羊」。希伯來原文作 “在後面有一隻公羊”。亞伯拉罕本是低著頭舉刀要殺以撒，但因著聽見天上聲音的呼叫，他一舉頭就看見一隻兩角扣在稠密小樹中的公羊。

[註2]         「兩角扣在稠密的小樹中」。這隻公羊也是基督的預表。公羊的角象徵能力，因為基督是君王；但兩角扣在稠密的小樹中，就猶如主耶穌頭上所戴的荊棘冠冕，被人所戲弄（太廿七9）。

[註3]         「代替他的兒子」。在亞伯拉罕獻以撒的事例中，以撒和公羊都是基督的預表。但嚴格來說：以撒是長子，也預表神的百姓，因為神的百姓就是神的長子（出四22），是要歸給神的。而這隻公羊是預表基督自己，是神所預備的身體（來十5），代替了以撒所預表的神的百姓。因此亞伯拉罕獻以撒，正是贖罪日的一幅圖畫，分別預表以色列人在每年贖罪日所獻的兩隻贖罪祭的羔羊。那隻兩角被扣在稠密小樹中的公羊，就是在贖罪日拈鬮歸與耶和華的羊，要在耶和華面前被殺獻祭。而以撒是預表那隻在贖罪日拈鬮歸與阿撒瀉勒的羊，因為阿撒瀉勒的原文意就是“被送走的羊”。以色列人在贖罪日，將那隻歸與耶和華的羊殺了獻完贖罪祭後（利十六20，原文），才將那隻歸與阿撒瀉勒的羊送走。同樣的，在亞伯拉罕將代替他兒子的羊獻祭後，以撒就和亞伯拉罕離開。感謝主，贖罪日的這兩隻羊，就是保羅在以弗所書一章7節所啟示的：那“歸與耶和華的羊”是神的愛子，使我們藉愛子的血得蒙救贖，成爲可以“被送走的羊”，因為我們的過犯已經得著赦免。

 

Gen 22:14  亞伯拉罕給那地方起名叫「耶和華以勒」（就是耶和華必預備的意思），直到今日人還說：「在耶和華的山上必有預備。」 

[註1]         「耶和華以勒」，原文由 יהוה / yehovah，“耶和華”，和 ראה / raah（see），“看見”兩個字組成。所以，“耶和華以勒”不是“耶和華必預備”，而是“耶和華必看見”。在希臘文LXX譯本也是翻譯為 κυριος    ειδεν，Lord  saw ，“主必看見”   。這是亞伯拉罕在第8節回答以撒的話。以撒在上山的途中，認為他看不見燔祭的羊羔。亞伯拉罕就回答以撒：神必看見。因為以撒就是那隻燔祭的羊羔，所以當以撒到了獻祭的地方，神自然就看見這隻燔祭的羊羔。

[註2]         「在耶和華的山上必有預備」，原文「在耶和華的山上必被看見」。希臘文LXX作 κυριος   ωφθη，Lord  was seen，“主被看見”。神是住在人所不能靠近的光中，卻在摩利亞山上，也就是耶和華的山上，被看見。感謝主，基督就是那不能被看見的神，是神的像，因著道成肉身，就成為被看見的神。

 

Gen 22:15  耶和華的使者第二次從天上呼叫亞伯拉罕說： 

[註1]         第一次呼叫是為了阻止亞伯拉罕殺害以撒。第二次呼叫是為了以起誓，再次堅定他與亞伯拉罕所立的約。

 

Gen 22:16  「耶和華說：『你既行了這事，不留下你的兒子，就是你獨生的兒子，我便指著自己起誓說： 

[註1]         「就是你獨生的兒子」，希臘文LXX譯本作 υιου  σου  του  αγαπητου，son  your  beloved，“你的愛子”。

[註2]         「指著自己起誓」。希伯來書的作者指出，神應許亞伯拉罕的時候，因為沒有比自己更大可以指著起誓的，就指著自己起誓（來六13）。

 

Gen 22:17  論福，我必賜大福給你；論子孫，我必叫你的子孫多起來，如同天上的星，海邊的沙。你子孫必得著仇敵的城門， 

[註1]         「天上的星，海邊的沙」。見創十三16註解。在創世記十三章16節，神應許亞伯拉罕的後裔要如同地上的塵沙那樣多，是指神在地上的選民，以色列人。在創世記十五章第5節，在亞伯拉罕救回羅得後，應許亞伯拉罕的後裔要如天上的眾星，預表神的百姓，要有屬天的性質。在這裡，又再一次提到亞伯拉罕的後裔要如同天上的星，但加上海邊的沙，預表亞伯拉罕屬靈的後裔，外邦的信徒。

[註2]         「你子孫必得著仇敵的城門」。這要應驗在基督身上。“子孫”單數，預表基督，等同女人的後裔要傷蛇的頭（創三15），就是叫仇敵服在神的權柄底下（羅十六20，西二15）。也就是基督要將萬有服在祂的腳下，使祂為教會作萬有之首（弗一22）。

 

Gen 22:18  並且地上萬國都必因你的後裔得福，因為你聽從了我的話。』」 

[註1]         「地上萬國都必因你的後裔得福」。“萬國”，或“萬邦”，特指外邦列國。“後裔”，單數，指以撒所預表神獨一的後裔基督。

[註2]         「因為你聽從了我的話」，或「因為你聽從了我的聲音」。意思就是聽從神即時的命令。聽從神的話，是叫人蒙福的關鍵。亞伯拉罕聽從神的話，就叫地上的萬國都蒙福，因為所獻上的以撒成為萬國救恩的泉源（賽十二3）。

 

Gen 22:19  於是亞伯拉罕回到他僕人那裡，他們一同起身往別是巴去，亞伯拉罕就住在別是巴。 

[註1]         「回到他僕人那裡」。如亞伯拉罕在第5節所說的。

[註2]         「住在別是巴」。“別是巴”希臘文LXX譯本作“盟誓的井”。亞伯拉罕回到別是巴，應該只是短暫住在別是巴，之後就回到希伯崙。因為下一章就馬上提到撒拉死在希伯崙（創廿三2）。

 

介紹利百加的出生（廿二20～24），

引進基督的配偶

 

Gen 22:20  這事以後，有人告訴亞伯拉罕說：「密迦給你兄弟拿鶴生了幾個兒子， 

[註1]         「這事以後」。在亞伯拉罕獻上以撒後，就馬上介紹亞伯拉罕兄弟拿鶴的八個兒子，最主要是爲了引進利百加，也就是以撒的妻子。利百加的出現是在有羊羔代替以撒之後，在屬靈的意義上， 代表教會的出現是因著基督的救贖。

[註2]         「兄弟拿鶴」。亞伯拉罕和拿鶴分別娶了他們的兄弟哈蘭的女兒撒拉（亦迦）和密迦。亞伯拉罕和撒拉生了以撒；拿鶴和密迦的兒子彼土利生了利百加（創廿二22）。所以，利百加是以撒的姪女，如同撒拉也是亞伯拉罕的姪女。因此亞伯拉罕和以撒都分別稱撒拉和利百加為他們的妹妹。

 

Gen 22:21  長子是烏斯，他的兄弟是布斯和亞蘭的父親基母利， 

[註1]         「烏斯」。約伯所在的烏斯地（伯一1），也許和拿鶴所生的長子烏斯有關。烏斯地位於和以東接壤的亞拉伯。後來部份的烏斯地也成為以東人所居住之地（哀四21）。

[註2]         「布斯」。也許是布西人的後裔，因為布西人原文源於布斯這字。以利戶就是布西人巴拉迦的兒子（伯卅二2）。在聽了約伯的話後，向約伯發怒。

[註3]         「亞蘭的父親基母利」。“亞蘭”在希臘文LXX翻譯為 συρων / syron（syrian），“敘利亞”（路四27）。

 

Gen 22:22  並基薛、哈瑣、必達、益拉、彼土利（彼土利生利百加）。」 

[註1]         「彼土利生利百加」。這裡不提利百加的哥哥拉班，只提利百加，因為20到24節這段家譜最主要的目的就是要引進加百加，將成為以撒的妻子。

 

Gen 22:23  這八個人都是密迦給亞伯拉罕的兄弟拿鶴生的。 

Gen 22:24  拿鶴的妾名叫流瑪，生了提八、迦含、他轄，和瑪迦。 

[註1]         拿鶴的十二個兒子，八個兒子是主母所生，四個兒子是妾所生，共有十二個兒子。“十二”代表完全，是閃這個家族後裔的數目。以撒的兒子雅各也生了十二個兒子。對照於拿鶴的十二個兒子，雅各的十二個兒子，有八個兒子是兩個主母所生，四個兒子是兩個妾所生。