創世記第19章

創世記第19章

 

所多瑪的毀滅（十九1～22），

末日審判的第一類人：不悔改的罪人

 

Gen 19:1  那兩個天使晚上到了所多瑪；羅得正坐在所多瑪城門口，看見他們，就起來迎接，臉伏於地下拜， 

[註1]         「晚上到了所多瑪」。兩位天使是在白天正熱的時候，去到亞伯拉罕所住的希伯崙。從希伯崙來到所多瑪是晚上，所以約有半日的路程，大約距離三十幾公里。神在白天是與亞伯拉罕堅定後裔，彌賽亞，的應許。到了晚上，兩位天使是為了執行神對所多瑪所預表的末日的審判。神的審判緊接著彌賽亞應許之後，這是值得默想的。彌賽亞是以色列人所盼望的救恩，但是神的救恩最主要是為了讓我們能從神的審判中得著拯救，由羅得一家所預表。

[註2]         「城門口」。是入城必經之處，所以一個城市最熱鬧的市集，一般都在城門口（箴一21），是眾人聚集的地方，同時也是一般有地位的人所在的地方，以方便公佈公眾議題，審判眾人的訴訟（申廿一19，申廿二15，亞八16）。羅得坐在所多瑪城門口，可能代表羅得在所多瑪擁有一定的地位，如9節。所以，羅得可能因職務之便，得以每天坐在所多瑪城門口，觀看來往的客旅。這就叫羅得有機會接待兩位天使。

[註3]         「臉伏於地下拜」。羅得這時應該不知道他所邀請的客人是兩位天使，否則他也不會認為他必須以兩位女兒來保護他所接待的客人（創十九8）。所以，羅得臉伏於地下拜，只是表示他誠心接待客人的意思。

 

Gen 19:2  說：「我主啊，請你們到僕人家裡洗洗腳，住一夜，清早起來再走。」他們說：「不！我們要在街上過夜。」 

[註1]         「我主啊」，是羅得對客人的尊敬，不是對天使的稱呼。如撒拉稱亞伯拉罕為我主，尊崇自己的丈夫（創十八12）。這時的羅得並不知道他所邀請的客人是天使，而是在不知不覺中就接待了天使（來十三2）。

[註2]         「不！我們要在街上過夜」。天使不是拒絕羅得的邀請，而是為了保護羅得被攻擊，如4節，所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子。這不是因為羅得款待客旅，而是因為天使一進入所多瑪，必然就在市集責備了所多瑪的惡行，要他們悔改。這就引起了全城的騷動。所以，羅得邀請天使到他家裡，不只是為了接待他們，而是認為他應該保護這兩位勇於傳揚神公義審判的人。

 

Gen 19:3  羅得切切的請他們，他們這才進去，到他屋裡。羅得為他們預備筵席，烤無酵餅，他們就吃了。 

[註1]      「無酵餅」。這是聖經第一次提到無酵餅。無酵餅不需等生麵發酵，所以能在短時間內做好餅來招待客人。以色列人出埃及時都帶了無酵餅，也是為了不耽延出埃及的時間（出十二39）。所以，吃無酵餅代表一個敬虔的人，以客旅的身份居住在地上，隨時可以將帳篷搬移到別處。羅得烤無酵餅招待客人，可能也代表羅得平時也吃無酵餅，過著敬虔除罪的生活。所以，之後無酵餅所代表的除罪，在以色列人出埃及之前，就已經是一些敬畏神之人所吃的食物。亞伯拉罕招待三位客人所吃的餅，應該也是無酵餅（創十八6）。因為亞伯拉罕所招待的客人要趕路，連亞伯拉罕的帳篷都沒有進入，根本沒有時間等生麵發酵。

[註2]      「他們就吃了」。代表神認可羅得是一個敬虔的義人（彼後二7）。

 

Gen 19:4  他們還沒有躺下，所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住那房子， 

[註1]         「都來圍住那房子」。必然是因著天使進入所多瑪後，就傳揚神的審判，引起所多瑪人憤怒。這是兩位天使所預知的，這必也是天使在一開始，不願接受羅得邀請的原因。這裡值得默想的是：全城的騷動，是連老帶少，包含所多瑪城裡各處的人，讓人有理由相信背後必有鼓動的人。而這些鼓動的人也必然與羅得有關，也許就是羅得兩個女兒的未婚夫。這也許是羅得認為他只要交出兩個女兒就能保護客人的原因。見創十九8註解。

 

Gen 19:5  呼叫羅得說：「今日晚上到你這裡來的人在那裡呢？把他們帶出來，任我們所為。」 

[註1]         「任我們所為」。原文「任我們交合」。希臘文LXX譯本翻譯為συγγενωμεθα / syngenometha（intimate），意“親密”。就是男與男行可羞恥的同性行為（羅一27），是逆著性子的（羅一26～27），是神所憎惡的（利十八22，利廿13）。見創十三13註解。

 

Gen 19:6  羅得出來，把門關上，到眾人那裡， 

[註1]      另譯「羅得出來，到門口眾人那裡，把他身後的門關上，」。

[註2]      「把他身後的門關上」。這是為了保護他所邀請的客人。代表羅得這時還是不知道他所邀請的兩位客人是天使，根本無需他來保護。

 

Gen 19:7  說：「眾弟兄，請你們不要做這惡事。 

[註1]         「眾弟兄」。羅得不是稱所多瑪人為他同族的弟兄，而是他住在所多瑪人中間，因著所多瑪人是他的鄰舍，就親密的稱之為弟兄。所以，在律法中，我們要愛我們的鄰舍，就是要愛我們的弟兄。主耶穌是那好撒瑪利亞人，就是將我們這些落在強盜手中的人視為祂的鄰舍（路十36）。這裡，羅得説話的對象，應該是特別針對帶頭鬧事的人，也就是羅得兩個女兒的未婚夫（創十九4註解）。

[註2]         「這惡事」。就是男與男行可羞恥的事（羅一27），是神所憎惡的（利十八22）。見創十三13註解。

 

Gen 19:8  我有兩個女兒，還是處女，容我領出來，任憑你們的心願而行；只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們做什麼。」 

[註1]         另譯：「看哪，我這兩個還是處女的女兒，祈求你們讓我領出來到你們那裡，任憑你們行你們眼中所喜悅的；只是這兩個人既然到我舍下，不要向他們行不義的事。」

[註2]         「我有兩個女兒，還是處女」，或「看哪，我這兩個還是處女的女兒」。“還是處女”或“還沒有與男人同房”。羅得認為他可以用兩個女兒來保護兩位天使，代表所多瑪人具有一般人的本性，也是喜歡異性的。所以，所多瑪人的同性行為並非是天生的，而是保羅所定罪的逆著性子的同性行為，是神所真正定罪的。同性行為絕對是不正常的，是神所定罪的；但是逆著性子的同性行為，不只是罪，更是代表不悔改的罪人，是自己斷定自己不配得著永生（徒十三46）。這才是所多瑪被毀滅的真正原因。

[註3]         「任憑你們的心願而行」，或「行你們眼中所喜悅的」。即使羅得為惡人淫行憂傷（彼後二7），但是羅得為了保護兩位客旅，犧牲自己的兩個女兒，也是一件超乎人的倫理道德觀念所能理解的。但是為何聖經還稱許羅得為義人呢？這裡有兩點是值得注意的：第一，聖經特別提到羅得的兩個女兒還是處女，意謂著他的兩個女兒雖然已經有婚約，但還沒有真正意義上的丈夫，還是自由的（羅七2）。所以，羅得所說“行你們眼中所喜悅的”，意思並非使兩個女兒犯淫亂，而是表明若有人喜歡他的這兩個女兒，就還可以娶為妻子。第二，因著羅得接待兩位客旅，就引起全城所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住羅得的房子，這種情形是不符合常理的。非常有可能，這次的騷動是羅得的兩個未來女婿引起的，可能因著羅得的兩個女婿是標準的逆著性子的同性戀者，所以羅得並沒有將兩個女兒正式給了他們。現在為了平息他兩個未來女婿所引起的騷動，就準備將兩個女兒給了他們。所以，所謂“領出來到你們那裡”，就是領到他們兩個未來女婿那裡；“行你們眼中所喜悅的”，就是告訴他兩個女婿，可以正式取她們為妻（見創十九14註解）。

[註4]         「不要向他們做什麼」，或「不要向他們行不義的事（LXX）」。人順著本性行事，就是行符合律法的事（羅二14）；所以，逆著性子行可羞恥的事，就是行不符合律法的事，就是行不義的事。

 

Gen 19:9  眾人說：「退去吧！」又說：「這個人來寄居，還想要作官哪！現在我們要害你比害他們更甚。」眾人就向前擁擠羅得，要攻破房門。 

[註1]         「眾人說」，或「他們說」。應該指羅得的兩個未來女婿，回答羅得。

[註2]         「退去吧！」，或「離開到這裡」。指羅得是外來人，離開他原來所住的地方，來到所多瑪。所以在所多瑪，羅得只是一個寄居的。

[註3]         「還想要作官哪」。“作官”原文意“審判”。代表羅得在所多瑪應該也是一位有身份地位的人，所以坐在城門口（創九1）。但對於所多瑪人來說，羅得到底只是一個外來人。所以這裡含有所多瑪人嘲諷羅得，自己以審判官自居，竟然斷定他們做了惡事（創十九7）。

 

Gen 19:10  只是那二人伸出手來，將羅得拉進屋去，把門關上， 

[註1]         「將羅得拉進屋去，把門關上」。羅得住在所多瑪，是爲惡人的淫行憂傷（彼後二7）。在危急的時候，天使就保護羅得脫離那惡者。這就如主耶穌不求父神叫門徒離開世界，只求父神保守他們脫離那惡者（約十七15）。

 

Gen 19:11  並且使門外的人，無論老少，眼都昏迷；他們摸來摸去，總尋不著房門。 

[註1]         「眼都昏迷」。就如以利沙禱告耶和華說，求祂使敵人的眼目昏迷（王下六18）。外面來看，所多瑪人有眼卻看不見，是天使的作為，但是一個明眼的瞎眼人，是代表神對不悔改罪人的定罪。就如主耶穌責備假冒為善的文士和法利賽人為瞎眼人（太廿三16）。

 

Gen 19:12  二人對羅得說：「你這裡還有什麼人嗎？無論是女婿是兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。 

[註1]         「你這裡還有什麼人嗎？」。在所多瑪，屬羅得的人包含他的兩個女婿，他的妻子和他的兩個女兒的。羅得的兩個女婿代表屬世該滅亡的不悔改罪人（徒十三46），羅得的妻子代表退後入沈淪的人（來十39），羅得的兩個女兒代表屬神但墮落的淫亂百姓（耶三8）。

[註2]         「城中一切屬你的人」。在所多瑪只有羅得一個義人，但是城中一切屬羅得的人都可以獲得拯救。這就是神的救恩：主耶穌是唯一的義者（約壹二1），一切屬耶穌的人，都可以得著救恩。

 

Gen 19:13  我們要毀滅這地方；因為城內罪惡的聲音在耶和華面前甚大，耶和華差我們來，要毀滅這地方。」 

[註1]         「罪惡的聲音」。就是不只不以犯罪為恥，還以犯罪為榮，大肆宣揚。所以，所多瑪的毀滅不單是因為犯罪，更是因為不悔改。見創十八20註解。

 

Gen 19:14  羅得就出去，告訴娶了（或作：將要娶）他女兒的女婿們說：「你們起來離開這地方，因為耶和華要毀滅這城。」他女婿們卻以為他說的是戲言。 

[註1]         「羅得就出去，告訴…」。羅得並沒有和亞伯拉罕一樣，以公義的觀點尋求拯救所多瑪（創十八25）。原因可能是因為，第一：天使已經明言要毀滅所多瑪；第二，羅得住在所多瑪，所以比亞伯拉罕還清楚，在所多瑪並沒有義人，連一個也沒有（羅三10）。

[註2]         「女婿們」。因為女婿是屬羅得的人，是羅得還可以拯救的對象。有一件事是值得注意的：羅得的女婿“娶了” 羅得的女兒，羅得的女兒卻還是“處女”（創十九8）。這雖然可以解釋羅得的女婿們只是有婚約的未來女婿；但是更有可能隱含這婚約並非是羅得所喜悅的。如果我們默想這件事的整個過程，羅得的女婿們應該是這場騷動的主角。因為羅得只不過按著習俗接待兩位客旅，就會引起所多瑪城裡各處的人，連老帶少，都來圍住他的房子。這種不尋常的群眾運動，其背後必有看不見的黑手在推動。而這背後的最大黑手，非常有可能就是羅得的這兩個女婿。因為他們可能因著羅得的關係，而沒有女婿之實。這可能是因為羅得認為他兩個女婿都是逆著性子行淫亂之人。所以，與其說羅得犧牲自己的女兒，不如說羅得陷入兩難，一面羅得不認可他兩個女婿的惡行，一面又認爲他將兩個女兒給了女婿們，就可以平息這場騷亂。

[註3]         「以為是戲言」。代表不只是不信，更是對神審判的輕蔑。羅得的這兩個女婿所代表的就是所多瑪人的罪惡：不只是代表罪本身，更是代表罪人的不悔改，是自己斷定自己不配得永生的（徒十三46）。

 

Gen 19:15  天明了，天使催逼羅得說：「起來！帶著你的妻子和你在這裡的兩個女兒出去，免得你因這城裡的罪惡同被剿滅。」 

[註1]         「天明了」。意思是天剛破曉，但日頭還沒有出來。日頭乃是當羅得到了瑣珥才出來（創十九23）。應該是羅得從女婿那裡回到屋裡的時候。天使催逼羅得離開，因為白晝一出来，豫表神審判的末日已到(羅十三11~12；彼後三10)。

[註2]         「起來」。神的救恩需要人的配合。“起來”就是主動配合神的救恩。

[註3]         「帶著你的妻子和你在這裡的兩個女兒」。或「帶著你在這裡的妻子和兩個女兒」。 “在這裡”，意指“在屋裡”所有屬羅得的人，排除了在外面的兩個女婿。

 

Gen 19:16  但羅得遲延不走。二人因為耶和華憐恤羅得，就拉著他的手和他妻子的手，並他兩個女兒的手，把他們領出來，安置在城外； 

[註1]         「遲延不走」。原文沒有“不走”。羅得並沒有不想走，只是遲延了。在希臘文LXX譯本將“遲延”這字翻譯為 εταραχθησαν / etarachthisan（disturbed），是被動語氣，意“被攪擾”、“不安的”，含有“害怕”的意思。“遲延”這字的希臘文就用於當門徒看見耶穌在海面上走，而驚慌害怕了（太十四26）。可能這時硫磺與火剛開始從天上降下來（創十九24），在羅得逃到瑣珥之前還一直持續的下（創十九24）。這景象讓羅得感到害怕而遲延。我們由後文得知，即使羅得後來出了城，還是害怕來不及逃到山上而滅亡（創十九19）。人若真認識神乃是烈火（來十二29），當神的審判來臨時，沒有不害怕的。因為落在永生神的手裡，真是可怕的（來十31）！

[註2]         「憐恤羅得」。不是羅得本該滅亡，而是神的審判不容因著羅得的驚慌害怕而停止。所以神就憐恤羅得，拉著他的手離開。感謝主，神的憐恤總是顯在人對祂的敬畏上。

 

Gen 19:17  領他們出來以後，就說：「逃命吧！不可回頭看，也不可在平原站住。要往山上逃跑，免得你被剿滅。」 

[註1]         「不可回頭看」。不是警告他們不可眷念他們在所多瑪的家業。而是因為烈火的神即將在那裡施行審判。人見神的面就不能存活（出卅三20），更何況是直接面對神的審判。

[註2]         「不可在平原站住」。因為不是只有所多瑪城遭毀滅，而是所多瑪所在的整個平原都將遭毀滅。

[註3]         「往山上逃跑」。因為所多瑪所在的周遭平原都將被毀滅。

 

Gen 19:18  羅得對他們說：「我主啊，不要如此！ 

[註1]         「不要如此」，希臘文LXX譯本作δεομαι / deomai（beseech），“祈求”。因為羅得認為他不可能來得及逃到山上，所以祈求先逃到一座比較近的城，如接下來的19~20節。

 

Gen 19:19  你僕人已經在你眼前蒙恩；你又向我顯出莫大的慈愛，救我的性命。我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。 

[註1]         另譯：「你僕人已經在你眼前蒙恩；你又向我顯出莫大的公義，救我的性命。我不能安全的逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我便死了。」

[註2]         「顯出莫大的慈愛」，希臘文LXX譯本作「顯出莫大的公義」。希伯來原文“顯出莫大的慈愛”，是基於神的恩典，救了與羅得一家；但是希臘文LXX譯本作“顯出莫大的公義”，是針對羅得本人。神救羅得是因爲羅得是一個義人。基於神的公義，神不能將羅得與所多瑪人一同滅亡。

[註3]         「我不能逃到山上去」，希臘文LXX譯本作「我不能安全的逃到山上去」。不是羅得不遵守神的吩咐，而是羅得認為他沒有時間逃到山上，所以就祈求先逃到一座比較近的城，見下節。

 

Gen 19:20  看哪，這座城又小又近，容易逃到，這不是一個小的嗎？求你容我逃到那裡，我的性命就得存活。」

[註1]         另譯：「看哪，這座城是近的，可以讓我逃到那裡；而且是小的，在那裡可以得救。（這不是一件小事嗎？）叫我的性命可以因祢得存活。」

[註2]         「這座城是近的…小的…」。這座城就是比拉，位於所多瑪南方，後來被稱為瑣珥（創十九22）。這座城因爲近，所以容易逃到那裡；同時這座城是小的，代表她的罪惡比起所多瑪來説是小的，應該不至於也被神毀滅，所以可以逃到那裡得救。“近”只是比較容易逃到；但因爲“小” ，代表比拉王的卑微，才是可能逃難到那裡的主因。比拉城若不是因為她的小，即使再近，也不能成為羅得的逃城。在四王與五王的戰爭中，只有比拉王沒有提到名字，意味著比拉王的卑微，因此蒙了憐憫，沒有與所多瑪一同毀滅。

[註3]         「這不是一個小的嗎？」，或「這不是一件小事嗎？」。“小”不是指城，而是指他祈求逃到比拉這件事。城是小的，他的祈求也是小的祈求，因此必蒙神應允。如此，他的性命就得以存活。

 

Gen 19:21  天使對他說：「這事我也應允你；我不傾覆你所說的這城。 

[註1]         另譯：天使對他說：「看哪，我稀奇你所説的這句話，我不會傾覆你所說的這城。（LXX）

[註2]         「我也應允你」。原文「我抬起你的臉」。神不是“應允” 羅得不傾覆比拉城，因爲比拉城滅亡與否就如所多瑪，完全在於城本身，不是羅得向神祈求，就可以左右比拉城的命運的。“抬起”在希臘文LXX譯本翻譯為 εθαυμασα / ethavmasa （admired），“稀奇”。“抬起你的臉” 是因爲想要看清楚，所以希臘文解釋為“稀奇”。這裡，神所稀奇的就是聽到羅得説比拉這座城是小的，逃到那裡他的性命就得存活。這話的意思就等同羅得知道神不會傾覆比拉城，這就叫神很是稀奇，代表羅得是一個懂得神公義原則的人。比拉城的“小”所代表的降卑，是神的審判所達不到的地方。

 

Gen 19:22  你要速速的逃到那城；因為你還沒有到那裡，我不能做什麼。」因此那城名叫瑣珥（就是小的意思）。 

[註1]         「你要速速的逃到那城」。比拉就如末日審判來到時，神所準備的曠野，暫時保護好屬祂的百姓（創十二6，14）。因為神的審判不會遲延。等日頭一出來，神就開始施行審判（創十九23～24）。所以羅得一定要速速的逃到瑣珥。

[註2]         「我不能做什麼」。羅得這時要速速的逃離所多瑪，不只是為了保全自己的性命，更是為了與神的審判配合。否則神就似乎不能做什麼。

[註3]         「因此那城名叫瑣珥」。瑣珥之前叫比拉（創十九22）。”瑣珥”原文字根意就是“微小”，含有“卑微”的意思（伯十四21，耶卅19）。隱含神之所以不毀滅比拉的原因。

 

羅得的妻子變成了一根鹽柱（十九23～29），

末日審判的第二類人：退後入沈淪的罪人

 

Gen 19:23  羅得到了瑣珥，日頭已經出來了。 

[註1]         「日頭已經出來了」。也就是羅得還沒有到達瑣珥之前，日頭已經出來了。代表羅得還沒有到達瑣珥之前，神的審判就已經開始了，見下節。羅得的妻子就是在神審判的開始，還沒有到瑣珥之前在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱（創十九26）。

 

Gen 19:24  當時，耶和華將硫磺與火從天上耶和華那裡降與所多瑪和蛾摩拉， 

[註1]         「當時」。不是指羅得到了瑣珥之時，而是指日頭出來之時。

[註2]         「硫磺與火」。所多瑪城的審判，預表主再来的审判，那時有形質的都要被烈火銷化，地和其上的物都要燒盡（彼後三10）。所以，亞伯拉罕在第8節就見證所多瑪的毀滅如同燒窯一般，在神的審判之後，所多瑪的一切都成為灰燼。

 

Gen 19:25  把那些城和全平原，並城裡所有的居民，連地上生長的，都毀滅了。 

[註1]         「都毀滅了」。不只是所多瑪、蛾摩拉被毀滅，還包含以北的押瑪、洗扁（申廿九23）。所以，在四王與五王的戰爭中，因著亞伯拉罕的緣故，五王的城才得以免於被四王所滅。但如今除了比拉，其餘的四城盡皆被毀滅。這並非瑣珥是一個公義之城，只能是因為其餘四城沒有如同比拉一樣，面對神的審判是站在蒙恩卑微的地位。

 

Gen 19:26  羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。 

[註1]         「回頭一看」。羅得的妻子是在還沒有到達瑣珥之前回頭一看。我們不知為何羅得的妻子要回頭看。也許是顧念她在所多瑪的生活，但是更有可能是在硫磺與火正從天上耶和華那裡降下來的時候，引起她的好奇。不管如何，她的回頭代表她是一個不敬虔的人，輕忽了神的誡命（創十九17）。羅得的妻子所代表的就是在末日，那些退後入沈淪的人（來十39）。是神在末日所要審判的第二類人。

[註2]         「鹽柱」。羅得的妻子成為鹽柱，就是成為失了味的鹽（太五13）。另外，鹽的屬靈意義，用在契約上時，代表對契約的堅守。所以，耶和華與以色列立的約就叫做鹽約，代表神是信實的神，祂與人所立的約是不能毀壞的約，稱為永遠的鹽約（民十八19，代下十三5）。當亞比米勒將所奪取的城拆毀後，就撒上了鹽（士九45），代表他所拆毀的城永久成為廢墟，無法重建。在神毀滅了所多瑪時，除了降下硫磺與火，也有鹽（申廿九23），用以見證所多瑪的毀滅。所以，羅得的妻子回頭一看神所毀滅的所多瑪，就變成了一根鹽柱；代表失敗的羅得妻子成了神所撒的鹽，宣佈所多瑪永久的毀滅。

 

Gen 19:27  亞伯拉罕清早起來，到了他從前站在耶和華面前的地方， 

[註1]      因為亞伯拉罕認為所多瑪一定至少有十個義人。所以，亞伯拉罕清早起來，就到了他從前站在耶和華面前的地方，就是要確認所多瑪是否沒有被毀滅。

 

Gen 19:28  向所多瑪和蛾摩拉與平原的全地觀看，不料，那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。 

[註1]         「不料」，或「看哪」。當亞伯拉罕所看見所多瑪、蛾摩拉被毀滅的景象，必然讓他驚奇並意識到所多瑪原來連十個義人也沒有。當時被毀滅的城不只是只有所多瑪、蛾摩拉，還包含押瑪、洗扁（申廿九23）。

[註2]         「如同燒窯一般」。因為所多瑪是被硫磺與火焚燒而毀滅。同樣的場景也會發生在主再來時（彼後三7，啟十九3）

 

Gen 19:29  當神毀滅平原諸城的時候，他記念亞伯拉罕，正在傾覆羅得所住之城的時候，就打發羅得從傾覆之中出來。 

[註1]         「記念亞伯拉罕」。就是記念亞伯拉罕對公義之神的認識：審判的主，乃是公義的神，不會將義人與惡人一樣看待的（創十八25）。

[註2]         「打發羅得從傾覆之中出來」。羅得的得救不是因為亞伯拉罕的代求，因為羅得在神眼中本就是一個義人。這裡提到神記念亞伯拉罕，是紀念亞伯拉罕認識的公義的神：神是不會將義人與惡人一同毀滅的。所以，神就打發羅得從傾覆之中出來。亞伯拉罕在十八章所代求的對象不是羅得這義人，而是所多瑪全城的惡人。亞伯拉罕認為在所多瑪，包含羅得這義人在內，應該至少有十個義人。亞伯拉罕就求神因為這十個義人而赦免所多瑪全城的人。只是出乎亞伯拉罕意料之外的，所多瑪全城竟然連一個義人也沒有。

 

羅得兩個女兒的淫亂（十九30～38），

末日審判的第三類人：背道淫亂的百姓

 

Gen 19:30  羅得因為怕住在瑣珥，就同他兩個女兒從瑣珥上去，住在山裡；他和兩個女兒住在一個洞裡。 

[註1]         「怕住在瑣珥」。不是因為瑣珥太靠近所多瑪而害怕，也不是因為羅得短暫住在瑣珥後，發現瑣珥也是罪惡之城，將必遭毀滅。而是可能是因為瑣珥人認為羅得是導致所多瑪毀滅的原因，而不接待羅得為客旅。我們由下節，羅得的大女兒認為不會有人按著世上的常規進到他們這裡得到證明。天使之所以同意羅得可以逃到瑣珥，最主要的原因也在此，讓羅得認識他將成為世人所棄絕的人。

[註2]         「住在山裡」。就是按著天使當初所吩咐的，逃到山上去（創十九17）。

[註3]         「住在一個洞裡」。大衛逃避掃羅是藏在洞裡（撒上廿四3）；先知以利亞逃避耶洗別的追殺，也躲在山洞裡（王上十九9）。所以羅得害怕住在瑣珥，就上到山上住在洞裡，含有羅得是被世人所棄絕的意思。

 

Gen 19:31  大女兒對小女兒說：「我們的父親老了，地上又無人按著世上的常規進到我們這裡。 

[註1]         「世上的常規」。“常規”原文“道路”。希臘文LXX譯本將這字翻譯為καθηκει，意“合理的”（羅一28） 。這裡的意思是：世人認為所多瑪的毀滅和羅得有關，所以羅得的大女兒認為地上沒有人會在正常合理的情形下，進到他們這裡來。這也是羅得害怕住在瑣珥的原因，見上節註解。

 

Gen 19:32  來！我們可以叫父親喝酒，與他同寢。這樣，我們好從他存留後裔。」 

[註1]         「叫父親喝酒，與他同寢」。羅得與兩個女兒的亂倫是聖經中最難以讓人理解的記載之一。按著人的知識，沒有一種解釋可以合法化這亂倫的事件。但也正是因為如此，毫無疑問的，這事件是最需要我們好好在神面前默想的。第一，對於羅得來說，這件事雖然是在他醉酒不知情的情形下發生的，但這也指明醉酒使羅德成為一個世俗的人，是我們的的警戒（弗五18）。第二，對於羅得的女兒來說，存留後裔的想法即使是善的，卻也不能因此就合法化“作惡以成善”（羅三8）。聖經絕對沒有“作惡以成善”的理，所以賣主的猶大雖然造成主耶穌可以按著神的旨意上十字架，還是被稱為滅亡之子（約十七12）。聖經雖然沒有“作惡以成善”的理，但聖經卻有“作善以成惡”的警戒，如果這善是出於人天然肉體的善。例如保羅因為熱心祖宗的遺傳而逼迫主是如此；又如愛主的彼得不願死臨到主，而拉住主也是如此。保羅的熱心使他認識自己是罪人中的罪魁（提前一15）；彼得的愛心，也使他成為被定罪的撒旦（太十六22～23）。同樣的，羅得女兒的“善念”，也使神百姓的仇敵，摩押人和亞捫人，從她們而出（創十九38～39）。

[註2]         「存留後裔」。“後裔”是聖經中一個非常重要的真理主題。我們可以說，聖經真理的中心，就是神所應許給亞伯拉罕的那唯一的後裔，基督。也許羅得的女兒要從羅得存留後裔，不能不說是出於人天然的 “善念”，但因這善念的結果所產生的後裔，摩押人和亞捫人，在日後卻成為神百姓的仇敵。

[註3]         在與屬羅得有關的三類人中，分別代表末日審判的三類人。第一，羅得的兩個女婿，代表屬世該滅亡的不悔改罪人（徒十三46）；第二，羅得的妻子代表神百姓中退後入沈淪的人（來十39）。這裡是“妻子”一詞，在一定的意義上，也代表神在舊約的百姓，以色列人，因著退後，已經成為一根失了味的鹽柱。第三，羅得的兩個女兒，在屬靈的意義上，就是耶利米書三章所描述的那對姐妹：分別代表背道的姊姊以色列和奸詐的妹妹猶大（耶三8）。

 

Gen 19:33  於是，那夜他們叫父親喝酒，大女兒就進去和他父親同寢；他幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。 

[註1]         「喝酒」。羅得不是不能喝酒，而是不能因此醉酒。羅得的醉酒代表神百姓的不警醒，成為世俗的人。

[註2]         「她幾時躺下，幾時起來，父親都不知道」。羅得的行為如同保羅一樣，是在他不明白的時候而做的（提前一13），但也是因著自己的不警醒而有了放蕩的行為。有聖經學者認為這句應該翻譯為：“她幾時躺下，父親不知道，但知道幾時起來。”

 

Gen 19:34  第二天，大女兒對小女兒說：「我昨夜與父親同寢。今夜我們再叫他喝酒，你可以進去與他同寢。這樣，我們好從父親存留後裔。」 

[註1]         「我昨夜與父親同寢」。大女兒先是對小女兒建議與他們的父親同寢。這裡是鼓勵她的妹妹也行同樣的事。在這亂倫的事上，似乎都是大女兒主動，並誘導小女兒。我們可以說大女兒的淫亂，就如耶利米書三章8節所說的姊姊，是背道的以色列人，是直接背叛神；但小女兒的淫亂，就如奸詐的妹妹猶大。因著丟棄了良心，就在真道上如同船破壞了一般（提前一19）。

 

Gen 19:35  於是，那夜他們又叫父親喝酒，小女兒起來與他父親同寢；他幾時躺下，幾時起來，父親都不知道。 

[註1]         「又叫父親喝酒」。羅得一連兩夜醉酒，代表羅得已經習慣於活在不警醒的情形下。

[註2]         「起來與他父親同寢」。33節是說大女兒進去和他父親同寢，這節是說小女兒起來與他父親同寢。意思是，小女兒是先回去睡覺，然後再起床。但大女兒是在他父親醉了後，就直接進去與她父親同寢。小女兒這種與她姊姊不同的作法可能先是覺得良心不安，所以回去睡覺。後來又不理會自己的良心，就起來進去與她父親同寢。基本上，良心是神造人時所賜給人的。保羅說他所誇的乃是自己的良心（林後一12）。這良心就是神賜給人的本性。沒有神律法的外邦人，只要順著本性行律法上的事，他們雖然沒有律法，自己就是自己的律法（羅二14）。所以，當人行事不憑良心時，就會放縱私慾，貪行種種的污穢（弗四19）。

[註3]         「父親都不知道」。見創十九33註解。

 

Gen 19:36  這樣，羅得的兩個女兒都從他父親懷了孕。 

[註1]         「都從他父親懷了孕」。義人羅得因著不警醒，就使他兩個女兒從他懷孕。這是我們的鑑戒，警戒那些自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒（林前十11～12）。

 

Gen 19:37  大女兒生了兒子，給他起名叫摩押，就是現今摩押人的始祖。 

[註1]         「摩押人」。原文 מוֹאָב / mô'âb（of father），意“源於父親”。大女兒所生的兒子，起名叫摩押，按著字面的意義是很清楚的。基本上，大女兒因淫亂所產生的兒子，她的後代該是被咒詛的，但是稀奇的是：當以色列人在摩押曠野時，神卻吩咐摩西說：『不可擾害摩押人，也不可與他們爭戰。他們的地，我不賜給你為業，因我已將亞珥賜給羅得的子孫為業。』（申二9）。為何？因為摩押的意思是“源於父親”的。在屬靈的意義上，羅得大女兒預表神的百姓，那背道行淫的以色列（耶三8）。雖然以色列墮落了，但還是屬神的百姓，是“源於父親”的。所以，嚴格來說，摩押人之所以被咒詛，他們的子孫雖過十代，也永不可入耶和華的會（申廿三3），不是因為這淫亂的事件，而是因著摩押人自己所犯的罪。如申命記所記載，當以色列人出埃及的時候，沒有善待以色列人，又雇了巴蘭來咒詛以色列人（申廿三4）。在新約的時代，那些逼迫主耶穌的法利賽人和撒都該人（太三9），其實在屬靈的意義上，就是摩押人的後代。在今天恩典的時代，信徒雖然是真以色列人，但不可隨便論斷神的肉身百姓，因為他們也是源於父親的。另外一方面，因著猶太人不接受主，也是屬靈意義上的摩押人後代，是今日猶太人所該警醒的。

 

Gen 19:38  小女兒也生了兒子，給他起名叫便亞米，就是現今亞捫人的始祖。 

[註1]         「便亞米」。原文由 בּן / bên（son），“兒子”，和 עם / am（people），“我民”，兩個字根組成，所以“便亞米”是“我民的兒子”的意思。

[註2]         「亞捫人」。原文 עַמּוֹן /ammon（tribal），意“氏族”，即親族之間所組成的族群。摩押人的意思“源於父親”，強調“父親”這源頭；便亞米的意思“我民的兒子”，則是強調“兒子”所組成的群體。亞捫人的意思“氏族”，則是進一步強調血統的純正，是一般有血緣關係所組成的部族（林後十一22，腓三5）。和摩押人一樣，神也是囑咐摩西，『走近亞捫人之地，不可擾害他們，也不可與他們爭戰。亞捫人的地，我不賜給你們為業，因我已將那地賜給羅得的子孫為業。』（申二19）。亞捫人之所以被咒詛，同樣不是因為這淫亂的事件，也是因著自己所犯的罪。

[註3]         西番雅書二章9節說，摩押必像所多瑪，亞捫人必像蛾摩拉，都變為刺草、鹽坑、永遠荒廢之地。在屬靈的意義上，這正是新約信徒的警戒，包含猶太信徒和外邦信徒，因著與世俗為友，成為神的仇敵，犯下屬靈的淫亂（雅四4）。