創世記第38章

創世記第38章

 

插入猶大與他瑪事件（卅八1～30）

神為以色列人準備救主

 

Gen 38:1  那時，猶大離開他弟兄下去，到一個亞杜蘭人名叫希拉的家裡去。

[註1]         創世記三十七章到這卷書的結束，是有關約瑟一生的記載。三十八章是關於猶大與他瑪的記載，是插進來的一章。約瑟在聖經中多方面是基督的預表（見創卅七36註解），但是基督卻不是出於約瑟，而是出於猶大。雖然約瑟作了兩個夢，弟兄們要向他下拜，但是雅各對猶大的祝福卻是：你手必掐住仇敵的頸項；你父親的兒子們必向你下拜（創四九8）。約瑟的夢只是預表神的百姓，如何因為過犯而失去神的所是，也就是失去以神的生命作王；以及失去神的所作，也就是失去代表神管理全地。其結果，以色列家最終就落在埃及法老王所預表的撒但的國裡。但是雅各所祝福猶大的，是要掐住仇敵的頸項，也就是要拯救神的百姓脫離黑暗的權勢，遷入祂愛子的國裡（西一13）。這就是在記載約瑟被賣到埃及時，要插入這章的原因。代表在以色列人面臨第一次顛沛流離的時候，神就已經悄悄的為祂的百姓準備了救主基督。

[註2]         「那時」。不是指約瑟被賣到埃及後，而是指在雅各還沒有回到迦南地之前。因為約瑟在十七歲時被賣到埃及，到約瑟三十九歲時，雅各全家下到埃及，期間只有短短的二十二年。但是聖經記載各全家下到埃及時，包含猶大和他瑪的兒子法勒斯所生的兩個孫子(創四六8，12)。這時間段至少涵蓋四十年。因為，猶大娶了書亞的女兒為妻，生了三個兒子，等到這三個兒子長大了，大兒子和二兒子先後娶了他瑪。這至少已經過了二十年的時間。之後，猶大和他瑪同房，生了法勒斯。再等法勒斯長大娶妻生子，也要約二十年的時間。因此這章所記載的時間跨度至少四十年。猶大和他弟兄們都還在他們父親所在的哈蘭。

[註3]         「猶大離開他弟兄下去」。“離開”就是離開當時他父親所在的哈蘭；“下去”就是往迦南地的方向去，因為哈蘭是在迦南地北方。我們不知為何猶大要離開，也許是因為他常聽到他父親雅各提起迦南地，又也許他離開的時間是發生在創世記三十章，那時的雅各家是不安寧的，這就更使猶大想往迦南地去。

[註4]         「亞杜蘭人名叫希拉」。亞杜蘭後來是屬於猶大支派的一座城（書十五1，35），位於希伯崙的西北方約十五公里。所以，這希拉是來自迦南地的人。

 

Gen 38:2  猶大在那裡看見一個迦南人名叫書亞的女兒，就娶他為妻，與他同房，

[註1]         「在那裡看見一個迦南人」。猶大所看見的是一個來自迦南地的迦南人。代表猶大並沒有真正下到迦南地，但可能靠近迦南地。

[註2]         「就娶他為妻」。就是娶迦南的女子為妻，行了以掃所行的（創卅六2）。雅各應該有告誡他的兒子不可娶迦南的女子為妻（創廿四3，創廿八1）。這裡猶大娶迦南的女子，書亞的女兒為妻，應該是一次偶然的事件。因為猶大離開他的弟兄不是為了娶妻，而且猶大這時的年紀應該還不到二十歲，不是一般娶妻的年紀。猶大就在這麼一個不適當的年紀，娶了不該娶的女人，所以他的兩個兒子都是惡的。但這也為後來猶大娶他瑪為妻造就了環境。這並非神以惡成善（羅三8），而是人的惡也無法阻擋神的工作。

 

Gen 38:3  他就懷孕生了兒子，猶大給他起名叫珥。

[註1]         「珥」。原文字根意“醒著”，意思要他活著。可能這個大兒子一出生時身體狀況就不是很好。在屬靈的預表上，身體的虛弱，代表神的百姓在神面前的罪。這罪的源頭就是猶大取了迦南的女子為妻。

 

Gen 38:4  他又懷孕生了兒子，母親給他起名叫俄南。

[註1]         「俄南」。原文意“強壯”。這名是他母親所取，可能是因為大兒子出生時體質弱，母親就希望這個兒子能有一個強壯的身體。在屬靈的預表上，神百姓的罪所帶來的死，要以肉體的力量來勝過。這是預表墮落的百姓高傲的一面。

 

Gen 38:5  他復又生了兒子，給他起名叫示拉。他生示拉的時候，猶大正在基悉。

[註1]         「示拉」。猶大的第三個兒子，原文意“祈求”。 這名也是他母親所取，可能是因為即使為二兒子取名俄南，強壯，但身體也不是很好。所以，這第三個兒子就取名為示拉，祈求神使她的兒子能有一個健康的身體。在屬靈的預表上，神百姓的罪，唯有在神面前謙卑的祈求才能得著赦免。

[註2]         「猶大正在基悉」或「他正在基悉」。希臘文LLX譯本將“他”翻譯為“她”，意思是猶大的妻子在基悉生了示拉。“基悉”可能就是“亞革悉”（書十五44），是屬於猶大的城市之一，離開亞杜蘭不遠，也許是猶大妻子的娘家。因此，猶大的大兒子和二兒子應該生在哈蘭，只有小兒子生在迦南地。“基悉”原文意“說謊”，因此彌迦書說亞革悉的眾族必用詭詐待以色列諸王（彌一14）。猶大生這第三個兒子時，他妻子為他取名“示拉”，意“祈求”，但卻是生在說謊之地。在屬靈的意義上指出神的百姓即使謙卑的祈求，也是在虛假裡。這是預表墮落的百姓虛假的一面。

[註3]         在下節正式介紹他瑪之前，猶大的這三個兒子，在預表上，“珥”是猶大娶了迦南的女子為妻，在神眼中被看為惡。“俄南”和“示拉”則是分別預表神的百姓活在罪中的高傲與虛假裡，也就是耶利米書指出的神的百姓所做的兩件惡事（耶二13）：第一，離棄神這活水的泉源，也就是俄南所代表的北方以色列國，是強壯的，高傲的離開敬拜的中心；第二，為自己鑿出破裂不能存水的池子，也就是示拉所代表的南方猶大國，雖然沒有離開敬拜的中心，卻活在虛假的敬拜裡，最後也是失去預表神的活水。

 

Gen 38:6  猶大為長子珥娶妻，名叫他瑪。

[註1]         「他瑪」。原文 תּמר / tamar（palm），意“棕樹”。 在約瑟被賣到埃及之前，有一個棕樹出現了；感謝主，在摩西帶領以色列人出埃及以後，在以琳也出現了七十棵棕樹（出十五27）。他瑪是基督家譜中一位重要的先祖。猶大因著他瑪，就連於基督的譜系。因著彌賽亞是出於猶大，才真正應驗雅各對猶大的預言：「你父親的兒子們必向你下拜。」

[註2]         值得注意的是，聖經在第2節特別提到猶大所娶的妻是一位迦南女子，但是這裡對他瑪的父家卻沒有任何的隻言片語。這種聖靈的靜默，代表他瑪不是迦南女子，而是與猶大同族的人。我們有後文得知，他瑪是如何為夫家存留基業，就可以知道他瑪是一位與猶大同族的敬虔女子，後來成為一位重要的基督的先祖。根據本章24節，他瑪的父親很有可能是一位祭司。

 

Gen 38:7  猶大的長子珥在耶和華眼中看為惡，耶和華就叫他死了。

[註1]         「在耶和華眼中看為惡」。我們不知道珥犯了何罪，以至於在耶和華眼中看為惡。但是珥的惡絕對是很嚴重的惡，以至於耶和華叫他死了。有意思的是“珥”的希伯來文 ער / er，反過來是 רע / ra，意思就是“惡”。所以，珥的惡也許是因為他如同所多瑪人一樣，是一位喜歡逆著本性，男和男行可羞恥之事的人（羅一27）。因著珥的這種惡就使得他瑪無法懷孕。

 

Gen 38:8  猶大對俄南說：「你當與你哥哥的妻子同房，向他盡你為弟的本分，為你哥哥生子立後。」

[註1]         「為你哥哥生子立後」。兄死無後，弟當娶寡嫂，是為了讓哥哥有子，好繼承哥哥的產業。這就成為日後摩西的律法（申廿五5）。

 

Gen 38:9  俄南知道生子不歸自己，所以同房的時候便遺在地，免得給他哥哥留後。

[註1]         「生子不歸自己」。因為第一個兒子要歸給他哥哥，好繼承他哥哥的產業。

[註2]         「同房的時候便遺在地」，或「與他哥哥的妻子同房的時候便遺在地」。上節猶大要俄南與你哥哥的妻子同房，是向他哥哥盡為弟的本分。也就是他瑪從此就是俄南的妻子。但是俄南還是稱他瑪為他哥哥的妻子。珥不與他瑪同房，以致他瑪不能懷孕；俄南雖然與他瑪同房卻遺在地，也是使他瑪同樣不能懷孕。

 

Gen 38:10  俄南所做的在耶和華眼中看為惡，耶和華也就叫他死了。

[註1]         「在耶和華眼中看為惡」。珥和俄南的惡雖然有不同的行為，但卻都導致一樣的結果：他瑪無法懷孕產生後裔，也就是使他哥哥的產業因為沒有人可以繼承而失去。輕忽神所給的產業，才是珥和俄南在耶和華眼中真正的惡！

 

Gen 38:11  猶大心裡說：「恐怕示拉也死，像他兩個哥哥一樣」，就對他兒婦他瑪說：「你去，在你父親家裡守寡，等我兒子示拉長大。」他瑪就回去，住在他父親家裡。

[註1]         「恐怕示拉也死，像他兩個哥哥一樣」。珥和俄南的死，是因為他們在耶和華眼中是看為惡的。示拉不見得也會死。但是，猶大卻認為他兩個兒子的死是因為他瑪的緣故。基本上，我們可以很快的斷定猶大的認知是錯誤的，但是如果我們再仔細的默想，猶大的斷案可能並沒有錯。猶大兩個兒子的死，的確是因為他瑪的緣故。因為在神的計劃裡，珥和俄南不是神所要配給他瑪的對象。神叫珥和俄南死了，一面是因為他們個人的惡，一面也是神要叫猶大看見，他們都不該是配給他瑪的人。

[註2]         「在你父親家裡守寡」。在摩西的時代，祭司條例就如此規定：祭司的女兒若是寡婦，或是被休的，沒有孩子，又歸回父家，與她青年一樣，就可以吃她父親的食物；只是外人不可吃（利廿二13）。有人認為約瑟十七歲被賣到埃及的時候，正是他瑪在父家守寡的時候。

[註3]         「等我兒子示拉長大」。這時示拉應該是十八歲，所以至少要等到示拉二十歲的時候，但這只是猶大的託辭。猶大真正的意圖是希望他瑪能在守寡的期間嫁給別人。有一點需要注意的是：他瑪以一個寡婦的身份是可以隨意嫁人的，並不一定要嫁給示拉。但是她如果嫁給猶大家族以外的人，她就不能為她原來的丈夫守住產業。

 

Gen 38:12  過了許久，猶大的妻子書亞的女兒死了。猶大得了安慰，就和他朋友亞杜蘭人希拉上亭拿去，到他剪羊毛的人那裡。

[註1]         「過了許久」，或「過了許多時日」。“日”在希伯來文也表示“年”。也許應該已經過了兩三年。這時約瑟已經被賣到埃及，示拉也已經過了二十歲適婚的年齡。

[註2]         「猶大的妻子書亞的女兒死了」。書亞的女兒是一位迦南女子，本是猶大不該娶的。所以書亞的女兒死了，在屬靈的意義上代表一段不適當婚姻的終結，也是神行動的開始。

[註3]         「猶大得了安慰」。“得了安慰”，希臘文παρακληθεις / paraklitheis（being comforted），是關身被動的異相動詞，代表猶大要從喪妻之痛中走出來。走出來的方法就是“剪羊毛”，因此猶大找了朋友同去。

[註4]         「和他朋友亞杜蘭人希拉」。“朋友”在希臘文LXX譯本作“牧羊人”。，所以猶大的朋友亞杜蘭人希拉，其實是猶大所雇為他看顧羊群的人。因此，猶大就和他的牡羊人一起到亭拿，要為他的羊剪羊毛。剪羊毛在當時的遊牧民族也是一種的慶典。猶大要藉著慶典走出喪妻之痛。

[註5]         「上亭拿去」。代表亭拿這地方是在高地，後來成為猶大支派的城市之一（書十五57）。位於西伯倫北方約15公里，離亞杜蘭很近。也許這時猶大就住在亞杜蘭。聖經的記載是很奇妙的，猶大在還沒有回到迦南地時，因著認識了亞杜蘭人希拉，就娶了迦南女子為妻（創卅八1～2）。現在猶大所娶的迦南女子死了，聖經又再提到猶大的這位朋友。聖靈似乎是要啟示：神的工作要從人失敗的地方做起。只是神的作為是超過人心所曾想到的（林前二9）。也就是神製造機會讓他瑪可以遇見猶大。

 

Gen 38:13  有人告訴他瑪說：「你的公公上亭拿剪羊毛去了。」

[註1]         「有人告訴他瑪」，或「有人告訴猶大的媳婦他瑪」（LXX）。不知道是誰告訴他瑪，但必然是聖靈所感動差遣的人。

 

Gen 38:14  他瑪見示拉已經長大，還沒有娶他為妻，就脫了他作寡婦的衣裳，用帕子蒙著臉，又遮住身體，坐在亭拿路上的伊拿印城門口。

[註1]         「他瑪見示拉已經長大，還沒有娶她為妻」。代表他瑪已經很確信猶大不會將他的兒子示拉給她。另外，非常有可能這時的示拉已經娶妻，有了自己的家族（民廿六20）。

[註2]         「脫了她作寡婦的衣裳」。他瑪一直穿寡婦的衣裳，代表他瑪一直沒有要再嫁他人的念頭。這時他瑪脫了作寡婦的衣裳，也只是暫時的脫下（創卅八19），代表她是一個可以自由再嫁娶的女人。他瑪暫時脫下作寡婦的衣裳，是因為她想到一個可以守住她丈夫家產的方法，就是讓猶大娶她為妻。感謝主，這就是按著“至近親屬”的原則（得三9），波阿斯娶了路德也是依照這原則，是神所稱許的，因為他們所生的後裔是蒙福的（得四12）。

[註3]         「用帕子蒙著臉，又遮住身體」。希臘文LXX譯本翻譯為「穿上輕質的衣服，裝飾她自己」。“輕質的衣服”希臘文LXX作θεριστρον / theristron（lightweight garment ），不是為了遮住身體，刻意不讓猶大認清她，而是裝飾自己，好參加慶典。在15節，指出他瑪蒙著臉，是當時婦女在公眾場合的作法，也不是刻意隱瞞自己。

[註4]         「坐在亭拿路上的伊拿印城門口」。“伊拿印”應該是“以楠”（書十五34），位置不詳。“伊拿印城門口”不只是一個公眾的的地方，更是一個在猶大要離開亭拿時，必經的地方。如此，他瑪就可以確保猶大會看見她，並誤以為她是妓女，好與她同寢。

[註5]         按照道德的觀念，他瑪的作法是亂倫。但是按照義的原則，他瑪的作法是為了她丈夫作了一件對的事，是讓神稱許的事。按著人的想法，丈夫死了仍然是活著之女人的丈夫，但是主耶穌說那是人不明白聖經（太十二18～24）。主耶穌的意思是：丈夫一死，妻子就脫離了丈夫的律法（羅七2），再也不是死去之人的妻子，而是一位可以自由嫁娶的女人。所以，他瑪那兩位已經死去的丈夫，在律法上如何不再是她的丈夫，猶大在律法上也不再是他瑪的公公。所以，他瑪的計劃不是亂倫，而是神所喜悅的，是滿了神聖啟示的作為。教會就是站在女人的地位，當我們的舊丈夫死了，就再也不是我們的丈夫。今天教會乃是在復活裡，認定基督為我們獨一的丈夫。

 

Gen 38:15  猶大看見他，以為是妓女，因為他蒙著臉。

[註1]         「以為是妓女」。關於妓女在舊約時代的律法並沒有禁止。但是禁止與聖殿有關的事奉。所以，律法規定祭司不可娶妓女為妻（利二一7）；以色列的女子不可以成爲廟女（申二三17，創卅八21）；一般妓女所得的，也不能帶入耶和華的殿還願的（申二三18）。所以，妓女在猶大的時代，並非不法，而且與道德無關，只是妓女是被輕看的。也就是說，他瑪雖然有意假扮為妓女，並與道德無關，甚至他瑪是降卑自己。就如雅各假扮以掃是願意承擔咒詛；他瑪假扮為妓女，是願意讓人看她為低下。將來神要按各人的行為審判個人，不是按外面之人（身體）的行為，而是按裡面之人（魂）的行為。

[註2]         「因為她蒙著臉」。“蒙著臉”並非是妓女的記號，因為女人在當時的習俗就是需要蒙著臉。猶大之所以認為他瑪是妓女，是因為他瑪坐在城門口。這裡的意思是：他瑪按著當時的習俗蒙著臉，猶大就不認得他瑪。但因為他瑪坐在城門口，而被猶大認為她是一般坐在城門口招攬客人的妓女。

 

Gen 38:16  猶大就轉到他那裡去，說：「來吧！讓我與你同寢。」他原不知道是他的兒婦。他瑪說：「你要與我同寢，把什麼給我呢？」

[註1]         「來吧！讓我與你同寢」。妓女既然沒有律法的問題，猶大找妓女也沒有犯了律法。很多人以猶大剛喪妻為理由，來合理化猶大為何找妓女，但是猶大的行為無需我們在道德的層次來淡化。因為不管是他瑪或猶大，都沒有律法的問題。這裡聖靈所著重的不在於屬人層次的道德層面，而是讓人看見祂的百姓也要如同妓女、淫婦（耶三8）；但神還是不忘記祂幼年所娶被棄的妻（賽五四6）。在這事件裡，他瑪就是被視為低下的妓女，是一位可憐的被棄的妻。

 

Gen 38:17  猶大說：「我從羊群裡取一隻山羊羔，打發人送來給你。」他瑪說：「在未送以先，你願意給我一個當頭嗎？」

[註1]         「一隻山羊羔」。這山羊羔作為同寢的代價，將使他瑪懷孕生出法勒斯，連結於大衛王的誕生。

[註2]         「當頭」。作為擔保用。

 

Gen 38:18  他說：「我給你什麼當頭呢？」他瑪說：「你的印、你的帶子，和你手裡的杖。」猶大就給了他，與他同寢，他就從猶大懷了孕。

[註1]         「印、帶子，杖」。“印”，在希臘文LXX譯本作δακτυλιον / daktylion（ring），意“戒指”。 戒指在當時都是打印的戒指（創四一42）。“帶子”， 在希臘文LXX譯本作 ορμισκον / ormiskon（pendant），“ 吊墜”。可能是指如繩子的東西，可以將猶大卸下的戒指繫住，以便他瑪可掛在脖子上或腰間保存。所以，印和帶子使一件東西，最主要是指可以隨身攜帶的“印”。而另外一樣東西是“杖”，除了用以牧羊、行走、也是權力的象徵。他瑪要求印和杖作為當頭，表面上，這當頭是作為同寢的擔保，但更深層的屬靈意義是：這當頭是婚娶的保證。神也要用印印我們，賜聖靈在我們心裡作質（林後一22），也是保證我們是祂婚配的對象。

 

Gen 38:19  他瑪起來走了，除去帕子，仍舊穿上作寡婦的衣裳。

[註1]         「除去帕子」，或「除去輕質的衣服」。也就是脫去參加慶典的衣服。

[註2]         「仍舊穿上作寡婦的衣裳」。用以堅定她不再嫁給夫家以外的人，一定要為她的丈夫保留產業。他瑪之前穿上作寡婦的衣裳，是為了等猶大的小兒子；如今再穿上作寡婦的衣裳，是為了等猶大。

 

Gen 38:20  猶大託他朋友亞杜蘭人送一隻山羊羔去，要從那女人手裡取回當頭來，卻找不著他，

[註1]         「猶大託他朋友亞杜蘭人」。“他朋友”，或“他的牧羊人”。猶大不是自己送山羊羔，去取回當頭，而是託他朋友亞杜蘭人做這件事。可能是因為這亞杜蘭人是替他牧羊的，就叫他從羊群中選一隻山羊羔送給他瑪。同時，這也代表猶大認為他所做的只是一筆商業的交易。所以只要他履行所答應的，給他瑪一隻山羊羔，他在這一件事上就是義的。這是了解這事件的根基：不在於人的道德觀，而在於神公義的行政。

 

Gen 38:21  就問那地方的人說：「伊拿印路旁的妓女在那裡？」他們說：「這裡並沒有妓女。」

[註1]         「妓女在那裡」。“妓女”這字原文和15節的妓女不同。15節的妓女原文zanah，是一般的妓女。這節的妓女原文 qedeshah，字根qadash含有“奉獻”的意思，是特指與宗教有關的所謂奉獻給外邦神的“廟女”（temple women）。所以，聖經中所謂的“淫亂”，在屬靈的意義上，也有“拜偶像”的意思。在希臘文LXX譯本並沒有區分妓女與廟女，是著重在兩者地位都是低下的。

[註2]         「這裡沒有妓女」。“妓女”原文也是“廟女”。不是說當地沒有妓女，而是說沒有廟女是會公開站在路旁招人同寢。因為廟女是有一定的地位。

 

Gen 38:22  他回去見猶大說：「我沒有找著他，並且那地方的人說：『這裡沒有妓女。』」

[註1]         「妓女」，原文「廟女」。

 

Gen 38:23  猶大說：「我把這山羊羔送去了，你竟找不著他。任憑他拿去吧，免得我們被羞辱。」

[註1]         另譯：猶大說：「讓她自己拿去吧，免得我們被羞辱；看哪，我確實曾把這山羊羔送去了，只是你找不著她。」

[註2]         「讓她自己拿去吧」。就是不拿回給他瑪的當頭。猶大認為他已經給了他瑪山羊羔，對他自己來說已經符合義的原則，是比他瑪公義的，因為他瑪還持有他的當頭。但是，事後猶大就要發現，其實他瑪比他還公義（創卅八26）。

 

Gen 38:24  約過了三個月，有人告訴猶大說：「你的兒婦他瑪作了妓女，且因行淫有了身孕。」猶大說：「拉出他來，把他燒了！」

[註1]         「有人告訴猶大」。除非是他瑪自己故意說出她懷孕了，否則懷胎三個月，別人很難看出他瑪有身孕。

[註2]         「你的兒婦」。他瑪被稱為猶大的兒婦，不是因為她曾經是猶大的大兒子和二兒子的妻子，因為他們已經死了。所以，他瑪基本上不再是猶大的兒婦（見創卅八14註解）。但是，因著猶大許諾將他小兒子也給他瑪。所以，在道理上，他瑪應該還是猶大的兒婦。只是猶大並沒有守住承諾。因此，在實際上，他瑪也不再是猶大的兒婦。

[註3]         「拉出她來，把她燒了」。在律法的時代，對於不守貞潔的女子，是用石頭將她打死（申廿二20～21）。對於祭司的女兒若行淫辱沒自己，才是用火將她焚燒（利廿一9）。雖然列祖的時代還沒有摩西的律法，但摩西的律法大多是依據列祖時代的實行。所以，很有可能他瑪的父親是一位祭司。

 

Gen 38:25  他瑪被拉出來的時候便打發人去見他公公，對他說：「這些東西是誰的，我就是從誰懷的孕。請你認一認，這印和帶子並杖都是誰的？」

[註1]         「打發人去見他公公」。他瑪還稱猶大為“公公”，是基於猶大曾許諾將他小兒子給她。

 

Gen 38:26  猶大承認說：「他比我更有義，因為我沒有將他給我的兒子示拉。」從此猶大不再與他同寢了。

[註1]         「她比我更有義」。猶大見到他給他瑪的當頭，就知道其實他不夠格當他瑪的公公，所以沒有資格焚燒她。猶大的義只是守住承諾，將羊羔送去給他瑪；但是卻沒有守住承諾將他小兒子示拉給他瑪，甚至有可能猶大已經為示拉娶了妻子（民廿六20）。但是他瑪卻一直守住寡婦的身份，為了給她丈夫存留產業。即使在猶大失信後，他瑪還不惜以妓女的卑賤身份，來守住她丈夫的產業。因為這時的猶大是他至近的親屬，是可以讓她存留她丈夫產業的。所以，猶大的義只是他忠於個人一筆交易的誠信；但是他瑪的義是基於對神的忠心，要爲她丈夫存留基業，而且他瑪還降卑自己，並冒著生命的危險。

[註2]         「從此猶大不再與他同寢了」。這句的解釋是有爭議的。有人解釋這是猶大的悔改，但是猶大的悔改是要正式娶他瑪為妻，而不是不與他瑪同寢。因為，猶大不再是他瑪的公公，而是他瑪的丈夫。如果猶大不再與他瑪同寢，反而是虧負妻子（林前七5）。在原文中，“不再”的直譯是“不再增加”，也就是不頻繁的與他瑪同寢。所以，猶大是與他瑪同寢的，只是顧到他瑪已經懷有身孕的事實，尤其是接近下節所指出的“他瑪將要生產”， 就不方便與他瑪同寢。

[註3]         在猶大與他瑪的事件中所啟示的真理，無關於人所認知的道德。不是道德不重要，而是沒有人夠格拿起石頭打淫婦（約八7）。在猶大與他瑪的事件中，“義”才是聖經所要啟示的真理。其實，整本聖經最基要的真理就是啟示“神的公義”。雖然以色列人自認為是公義的百姓，卻不認識自己其實是硬著頸項行邪淫的百姓，有如妓女一般。以西結就形容以色列是一母所生的兩個女子在埃及行邪淫。姊姊名叫阿荷拉，妹妹名叫阿荷利巴。阿荷拉就是撒瑪利亞，是北方以色列國的中心，阿荷利巴就是耶路撒冷，是南方猶大國的中心。人與阿荷拉，並阿荷利巴二淫婦苟合，就好像與妓女苟合（結二三44）。感謝主，神的愛是愛到底的愛。祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底（約十三1）。以色列是神的百姓，即使祂的百姓成爲有如妓女一般，主還是奉差遣，到以色列家迷失的羊那裡去（太十五24）。

 

Gen 38:27  他瑪將要生產，不料他腹裡是一對雙生。

[註1]         「一對雙生」。謝拉和法勒斯。

 

Gen 38:28  到生產的時候，一個孩子伸出一隻手來；收生婆拿紅線拴在他手上，說：「這是頭生的。」

[註1]         「一個孩子伸出一隻手來」。就是謝拉（創卅八30）。

[註2]         「拿紅線拴在他手上」。用以標記謝拉長子的身份。代表當時人們對長子名份的重視。“紅線”，或“朱紅色線”，代表權柄。妓女喇合按照兩個探子的吩咐，將一條朱紅線繩繫在窗戶上，以保全一家人（書二18），代表因為來自神的權柄，而得到救贖。主在十字架上就是穿上一件象徵王的朱紅色袍子（太廿七28），為我們完成了救贖。以賽亞書形容我們的罪雖像硃紅，必變成雪白，意思是不管我們的罪如何帶有權柄，甚至是作王管轄我們，神也能拯救我們，將我們從撒但的國度遷到祂愛子的國裡。所以，拿紅線拴在謝拉的手上，就是標記他為尊貴的長子。

[註3]         「這是頭生的」，或「這是先出來的」。

 

Gen 38:29  隨後這孩子把手收回去，他哥哥生出來了；收生婆說：「你為什麼搶著來呢？」因此給他起名叫法勒斯。

[註1]         「隨後這孩子把手收回去」。“收回去”就如義人的“退後”，是神所不喜歡的（來十38）。因著謝拉把手收回去，法勒斯就成為先生出來的那位。

[註2]         「你為什麼搶著來呢？」，直譯：「你為什麼為自己做一個破口呢？」。法勒斯的原文 פרץ / parats，字根意思就是“突破口”。創世記三十八這段插進來的話，就是為了介紹“法勒斯”的出生。因著“法勒斯”的出生，聖經才有可能在路得記的結束，出現一個高峰：以色列將誕生了一位預表彌賽亞的王，大衛（得四18-21）。這個高峰就是法勒斯這名的意思，是神所安排的一個奇妙的“突破口”，為神的百姓帶來救恩！感謝主，就在約瑟被賣到埃及的同時，神藉著猶大和他瑪這不可思議的結合，已經悄悄的為祂的百姓準備了一位救贖主。

 

Gen 38:30  後來，他兄弟那手上有紅線的也生出來，就給他起名叫謝拉。

[註1]         「謝拉」，原文 זרח / zerach（dawning），意“黎明”，含“天破曉，曙光出現”的意思（賽六十3）。

[註2]         法勒斯與謝拉的出生預表以色列的頭兩位王，掃羅和大衛的被膏。謝拉出生時伸出一隻手來，就是以色列王的誕生，如同燭光出現。收生婆拿紅線拴在他手上，宣告他為頭生的，就是預表掃羅被膏，成為以色列第一個王。但是謝拉隨後把手收回去，代表掃羅的君王職份的退後，是神所不喜悅的（撒上十五11）。因此法勒斯的出生，是因著謝拉將手收回，而使法勒斯按著神所命定的成為長子，預表大衛被膏，成為以色列的王。

[註3]         “雅各與以掃”和“法勒斯與謝拉”，都是雙生子。在屬靈的意義上，雅各與以掃預表如何成為國度的子民以色列；而法勒斯與謝拉則是預表如何成為在神的國度中作王與神同工，治理神的百姓。要成為國度的子民，就不能貪念世俗如以掃；要作王與神同工就不能退後如謝拉，忽略了自己有紅線拴在他手上的權柄。